Le Prophète (paix et salut sur lui) nous informe dans plusieurs récits, qu’entre tous les noms sublimes par lesquels Dieu s’est nommé, il en est un qui serait supérieur à tous les autres (ismou al a’zam). Les savants ont divergé quant à savoir lequel est-ce, du fait que ce nom n’a pas été mentionné explicitement. Cependant, l’un des avis les plus répandus soutient que le nom suprême de Dieu n’est autre qu’Allah. En effet, c’est par ce nom que Dieu se nomme Lui-même dans le Coran plus de 2600 fois !
Pour certains spécialistes de la langue arabe le nom Allah serait dérivé du mot ilah (qui est adoré), avec lequel il partagerait la racine commune du verbe alaha (adorer). On relève d’ailleurs dans les anciennes écritures en langue sémitique, comme l’araméen et l’hébreu, des noms proches d’Allah pour qualifier Dieu, tels que Eloah, Elohim, ou encore El (que l’on retrouve dans les prénoms Gabriel, Michael, etc.). Pour d’autres, le nom Allah n’est soumis à aucune règle étymologique, et ne dérive d’aucune racine, contrairement à tous les noms arabes. Il est plutôt un nom qui marque la spécificité et l’unicité de Dieu, spécialement choisi par Lui.
Quel que soit l’avis que l’on adopte, le nom Allah reste unique, ne qualifiant que l’Unique, l’Être suprême, à l’exclusion de tout autre que Lui : ‘II est le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux. Adore-Le donc, et sois constant dans Son adoration. Lui connais-tu un homonyme ?’ [19;65]. Soulignons également que le nom Allah ne possède ni féminin, ni pluriel, ce qui accentue sa singularité. Il ne traduit ni une qualité ni un attribut spécifique, mais il les englobe plutôt dans leur totalité. Il est donc impossible d’appréhender la signification de ce nom ; nous pouvons dire, tout au plus, qu’il réunit toutes les significations de l’ensemble des noms divins, connus et inconnus, et que même ainsi, nous sommes encore loin de son sens profond.
Allah se décrit Lui-même ainsi dans Son Livre : ‘Dis : Il est Allah, Unique. Allah, le Refuge Suprême. Il n’a pas engendré, et n’a pas été engendré. Et nul n’est égal à Lui’ [112;1-4]
Allah se décrit et nous informe de Ses noms, qui réunissent toutes les qualités que l’on peut attendre de Dieu, et plus encore, afin de nous éviter de rechercher d’autres divinités de substitution pour compenser un manquement alors qu’Allah est complet et parfait, et ne nécessite aucun associé pour administrer Sa création. Lorsqu’on demanda au prophète Moïse : désigne-nous une divinité semblable à leurs dieux. Il dit : ‘Vous êtes certes des gens ignorants. Le culte, auquel ceux-là s’adonnent, est caduc ; et tout ce qu’ils font est nul et sans valeur. Il dit : Chercherais-je pour vous une autre divinité qu’Allah…[7;138-140]. Ainsi, le croyant qui connaît son Seigneur ne peut tomber dans l’idolâtrie, qu’elle soit majeure ou mineure.
Par ailleurs, l’importance du nom Allah est attestée par cette parole du Prophète (paix et salut sur lui) : ‘Tout acte important que l’on entreprend sans avoir au préalable mentionné et loué Allah est amoindri’ [Abou Dawoud – auth. par Ibn Hibban]. Le Prophète (paix et salut sur lui) lui-même a reçu l’ordre d’agir au nom d’Allah lors de la première révélation : ‘Lis ! Au nom de ton Seigneur qui a créé’ [96;1]. Aussi, toutes les formules de louange et de glorification font mention du nom Allah. S’il est essentiel d’évoquer Allah en toutes circonstances, il est plus important encore que cette évocation ne soit pas un simple verbiage, vide de sens et sans consistance, qui ne dépasserait pas notre langue. En effet, ce ne sont pas les paroles qui importent le plus, mais plutôt la charge spirituelle et affective qui y sont attachées. Al Sha’rawi nous explique que ‘les louanges ne sont pas de simples mots adressés à Dieu, mais un état d’esprit qui naît d’un sentiment sincère de reconnaissance qui anime le serviteur et qui se propage sur tout son être (…) C’est, en l’occurrence, l’intensité de l’attachement à Dieu et la chaleur des mots qui Lui sont adressés qui feront la différence’. Or, l’attachement ne peut venir que par la connaissance. Ce n’est donc qu’une fois que la puissance de ce nom est bien mise en évidence, et que l’on a à l’esprit toutes les qualités qu’il renferme, que les différentes formules de louange et de glorification prennent pleinement leur sens.
Connaître Allah afin de s’attacher à son évocation permet alors de s’élever spirituellement. Il s’agit de passer de l’état où nous accomplissons les actes d’adoration non plus seulement par rapport à la menace du châtiment et la promesse de la récompense mais de viser un état supérieur qui est d’adorer Dieu par reconnaissance tout en espérant atteindre le stade des adorateurs proche de Dieu qui L’adorent pour ce qu’Il est. Le voile de la distraction a été levé pour eux afin qu’ils ressentent le bonheur de l’âme par la conscience et le souvenir permanent du Créateur Tout Puissant.
