Allah Le Très Haut dit ‘Confiez vous à Dieu si vous êtes croyants’ [5;23], ‘Ceux qui ont confiance en Dieu s’en remettent entièrement à Lui’ [14;12] et ‘Dieu suffit à quiconque se confie à Lui’ [65;3]. De plus, le Prophète (paix et salut sur lui) disait : Mon Dieu ! C’est à Toi que je me soumets, en Toi que je crois, à Toi que je m’en remets, à Toi que je me confie et par Toi que je me dresse ! Mon Dieu ! Je me réfugie auprès de Ta gloire, Il n’y a d’autre dieu que Toi, pour que tu ne m’égares pas ! Tu es le vivant qui ne meurt jamais, alors que les djinns et les humains goûtent à la mort [Al Boukhari].

Ces quelques versets ainsi que cette parole du Prophète (paix et salut sur lui) montrent l’importance que revêt le fait de placer toute sa confiance en Dieu [al tawakkoul] dans la vie du croyant. Ibn Al Qayyim disait que le tawakkoul constitue la moitié de la foi, l’autre moitié étant al inaba (le fait de revenir à Dieu) car la foi est en même temps une imploration de l’assistance et une adoration. Étant un élément majeur de la vie du croyant, puisque représentant la moitié de sa foi, le tawakkoul doit être explicité.

Ibn Al Qayyim nous explique que c’est un état spirituel composé de huit degrés :

1- Le fait de connaître son Seigneur et Ses attributs.

2- L’affirmation des causes car Dieu décrète l’arrivée de ce qui est demandé lorsque le serviteur recourt à sa cause. Prenons l’exemple d’une personne qui cherche du travail, celle-ci doit implorer Allah, et doit en même temps faire toutes les démarches nécessaires pour concrétiser sa recherche, sans quoi on ne peut parler de tawakkoul !

3- L’enracinement du cœur dans la station du tawakkoul fondé sur l’Unicité divine (Tawhid). Plus l’attachement du serviteur au tawhid sera grand et plus son tawakkoul sera solide.

4- L’appui du cœur sur Dieu, son recours à Lui et son apaisement devant Lui. Autrement dit, c’est le fait que le croyant ne se soucie guère de l’arrivée et de la perte des moyens et n’en ressente aucun trouble dans son cœur.

5- Le fait d’avoir une bonne opinion de Dieu.

6- La soumission du cœur c’est à dire que le serviteur abandonne les exigences de son âme et ses désirs devant la volonté de son Maître.

7- Al Tafwid (le fait d’abandonner son sort à Dieu). C’est l’esprit même du tawakkoul, sa quintessence et sa réalité. Il consiste, pour le serviteur, à remettre toutes ses affaires à Dieu, à les Lui confier délibérément et non par contrainte ou nécessité

8- Le fait de reconnaître qu’à Dieu Le Très Haut appartiennent la science, le pouvoir et la puissance et de L’implorer par Ses attributs, qui est le moyen le plus agréable pour Dieu et par lequel les implorants s’adressent à Lui.

Cher(e) lecteur, lectrice, consacre finalement ton tawakkoul au renforcement de la foi et de la science, au triomphe de la religion et à l’action bénéfique dans le monde comme l’a souligné Ibn Al Qayyim, afin de ne pas épuiser la force de ton tawakkoul dans des choses secondaires que tu pourrais obtenir facilement, à condition de fournir un minimum d’effort. C’est là le tawakkoul des gens impuissants qui n’ont pas une grande ambition, contrairement au tawakkoul de celui qui œuvre à élever la Parole d’Allah, à redorer le blason de la religion, à enseigner le bien aux gens et à secourir les opprimés et les victimes de catastrophes naturelles et de l’injustice.

À partir du sentier des itinérants de l’Imam Ibn Al Qayyim

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Allah Le Très Haut s’adresse à Ses serviteurs qui ont péché, avec Ses paroles rassurantes : ‘Dis : Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Il est certes Le Pardonneur, Le Très Miséricordieux’ [39;53].

Après avoir pris conscience de cette faveur que nous offre Allah le Très Haut, il nous incombe de connaître la manière de parvenir à Son Pardon. C’est ainsi qu’Ibn Al Qayyim nous explique que les conditions de la repentance sont au nombre de trois : le regret, l’arrêt immédiat du péché et la ferme intention de ne pas revenir à ce péché. Il ajoute : Ces trois éléments se trouvent réunis au moment de l’intention de la repentance car à ce moment-là le serviteur regrette, cesse et prend la résolution. Il revient alors vers la servitude pour laquelle il a été créé, et ce retour constitue la réalité même de la repentance.

C’est dire alors que la repentance est une forme d’adoration qui nous rapproche d’Allah Le Très Haut.

Cela étant dit, le repentir est une remise en question de notre être qui doit nous permettre de purifier notre âme et de la bonifier.  C’est ainsi que les gens pieux craignent Allah le Très Haut qui les observe, et se remettent en cause continuellement pour déceler leurs négligences, s’autocritiquent, s’empêchent de céder à leurs passions et se contraignent à l’obéissance à Allah le Très Haut et à Le craindre d’après ce qui a été révélé : ‘Et pour celui qui aura redouté de comparaitre devant son Seigneur, et aura dompté ses passions, le Paradis sera son refuge’ [79;40-41].

Toutefois, l’espoir de la Miséricorde d’Allah le Très Haut ne doit pas nous faire oublier son châtiment. Car certes Dieu le Très Haut est Juste, et Il ne châtie pour un péché qu’en vertu de Sa preuve. Ibn Al Qayyim nous en explique le sens en disant que ‘la preuve de Dieu est administrée aux serviteurs par l’envoi des Messagers, la descente des Livres, la transmission du savoir et le fait qu’on lui ait donné les moyens d’y accéder. Ainsi, tout homme qui a la possibilité de connaître ce que Dieu a ordonné et ce qu’il a interdit et qui fait preuve de manquement à ce sujet, aura contre lui la preuve de Dieu. Car Dieu Qu’Il soit glorifié ne châtie un homme qu’après avoir établi la preuve contre lui. S’Il le châtie pour son péché, il ne le châtie qu’en vertu de Sa preuve prouvant l’injustice de cet individu.

Cher frère, chère sœur, ne tombe donc pas dans l’insouciance ! La voie de la sauvegarde étant d’avoir le cœur entre la crainte et l’espérance afin de ne pas tomber dans la désobéissance d’une part et d’espérer la Miséricorde d’Allah le Très Haut pour les péchés commis d’autre part. Sache enfin, mon frère, ma sœur, que la porte du repentir est constamment ouverte conformément au hadith rapporté par Abou Hourayra selon lequel l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) a dit : ‘Dieu accepte le repentir de toute personne qui se repent avant que le Soleil ne se lève à l’Ouest’ (i.e. la fin des temps)[Mouslim]. 

Citations extraites du Sentier des itinérants – Ibn Al Qayyim

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Anas a dit : Après notre conversion à l’Islam, jamais une chose ne nous a autant réjouis que la parole du prophète (paix et salut sur lui) : Tu seras réuni avec ceux que tu as aimé [Al Boukhari].

Sais-tu pourquoi cher(e) lecteur(trice) les Compagnons  se sont réjouis de cette parole ? Ils se sont réjouis de cette nouvelle parce qu’ils venaient d’apprendre que par la sincérité  dans l’amour pour Allah et pour Son envoyé (paix et salut sur lui), le serviteur peut atteindre un degré de mérite qu’il est rare d’atteindre par les œuvres.

Ibn Al Qayyim a dit :  » L’amour est le degré de mérite pour lequel se concurrencent ceux qui le convoitent ; l’objectif auquel aspirent ceux qui effectuent des œuvres pies, le drapeau que les concurrents s’efforcent d’atteindre, la vertu pour laquelle les fervents se livrent corps et âme. Grâce à son odeur agréable, les adorateurs se sont régalés, il est la nourriture des cœurs, l’aliment des âmes, la fraicheur des yeux, le souffle vital – au point que celui qui en est privé compte déjà parmi les morts -, la lumière – au point que celui qui en est dépourvu est plongé dans des océans de ténèbres -, le remède qui, absent du cœur, le condamne à toutes sortes de maladies, le plaisir qui, absent, transforme la vie en soucis et souffrances. Par Allah, ceux qui s’en parent ont acquis l’honneur de ce bas-monde et de l’au-delà, car ils profitent de la présence de leur Bien-aimé auprès d’eux. Depuis qu’Allah a déterminé la destinée des créatures en vertu de Sa Volonté et de Sa Sagesse efficiente, Il a décrété que l’homme sera réuni avec celui qu’Il aime. Combien est parfait ce bienfait dont jouissent ceux qui aiment Allah ! Par Allah, ceux-là ont devancé ceux qui œuvrent avec énergie tout en dormant tranquillement sur leurs lits et ont dépassé la caravane de plusieurs étapes tout en restant debout !  »

Cela ne signifie certainement pas que l’amour est dissocié de l’acte ou que l’aimant peut se passer de l’obéissance de son Bien-Aimé. Comme l’œuvre qui s’accomplit sans amour est une œuvre sans âme, de même prétendre aimer sans agir est un amour qui n’est pas sincère, bien plus, une foi sans amour ni acte est une foi fictive…

Extrait du sentier des itinérants

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Al-wara’ (le scrupule) relève des demeures spirituelles du verset de la Fatiha : C’est Toi que nous adorons. C’est de Toi que nous implorons le secours. Dieu – qu’Il soit exalté – a dit : O vous les prophètes ! Mangez d’excellentes nourritures ! Faites le bien ! Je sais parfaitement ce que vous faites [23;51]. Il a dit également : et tes vêtements purifie-les [74;4].

Selon Qatada et Moujahid ce dernier verset signifie : préserve ton âme du péché. Autrement dit, l’âme est assimilée ici aux vêtements. C’est l’explication retenue  par plusieurs exégètes célèbres comme Ibrahim an-Nakhaï, al-Dhahak, Al Sha’bi, Al Zouhri. C’est dire que le scrupule purifie les souillures et les tares du cœur comme l’eau nettoie le vêtement de ses saletés et de ses tâches. Il existe, d’ailleurs, un rapport manifeste et latent entre les vêtements et les cœurs. C’est pourquoi, en songe, les vêtements d’un individu symbolisent son cœur et son état. C’est la raison pour laquelle on a interdit le port de la soie, de l’or et de la peau de fauves parce que leur effet sur le cœur est incompatible avec les exigences de la servitude et du recueillement. Il faut dire que l’effet du cœur et de l’âme sur les vêtements est un secret que seuls les gens doués de discernement peuvent scruter à travers leur propreté, leur souillure, leur odeur etc. au point qu’ils arrivent à distinguer le vêtement du pieux de celui du libertin.

Du reste, le Prophète – paix et salut sur lui -  a résumé al-wara’ (le scrupule) en une seule phrase en disant : Le bon islam de l’individu consiste à éviter ce qui ne le regarde pas. Ceci englobe l’abandon de tout ce qui ne le regarde pas comme les propos, le regard, l’écoute, la saisie par la force, etc.

Ibrahim Ibn Adham disait : Le scrupule c’est l’abandon de tout ce qui est douteux. Et le fait d’éviter ce qui ne te regarde pas, c’est l’abandon des indiscrétions. Il est rapporté dans le recueil d’Al Tirmidhi que le Prophète r a dit : O Abou Hourayra ! Sois scrupuleux et tu seras le plus dévot des hommes.

Extrait des Sentiers des Itinérants d’Ibn Al Qayyim Al Jawziya

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Parmi les demeures spirituelles, réside celle du dressage de l’âme. Elle consiste à l’entraîner à la véracité et à la sincérité. L’auteur [Abdallah Al Ansari Al Harawi] parle lui de l’entraînement de l’âme à accepter la véracité.

Ceci lorsque le serviteur la soumet à l’épreuve de la véracité de ses paroles, de ses actes et de sa volonté. L’âme doit alors s’y soumettre et, de même, accepter la vérité de celui qui la lui soumet.

Par conséquent, ta propre vérité ne suffit pas. Il faut aussi reconnaître la vérité des véridiques. Car beaucoup de gens croient à leur vérité mais l’orgueil, l’envie ou bien d’autres choses les empêchent de reconnaître la vérité d’autrui. L’auteur ajoute : ‘Ce dressage spirituel comporte trois degrés : celui des gens du commun qui consiste à améliorer le caractère grâce à la science, à purifier les œuvres grâce à la sincérité et à favoriser ses propres droits dans les rapports avec autrui.’ Pour ce qui est de l’amélioration du caractère grâce à la science, l’auteur entend la restauration et la purification des valeurs morales en vertu des exigences de la science. Ainsi, le serviteur se voue exclusivement aux exigences de la science, de sorte que ses moindres faits soient mesurés à l’aune de la Loi religieuse.

Pour ce qui est de la purification des œuvres par la sincérité, elle consiste à les dépouiller de tout motif qui les affecte et qui n’est pas voué à Dieu. Il s’agit en somme d’unifier le vouloir et de dépouiller son motif.

En ce qui concerne l’attitude à favoriser tes droits dans tes rapports avec autrui, elle consiste à remettre parfaitement tout ce dont on doit s’acquitter comme devoirs envers Dieu puis envers Ses créatures, en étant bien intentionné à l’égard de tous et en contentant parfaitement chacun pour pouvoir jouir de son éloge et de sa reconnaissance. Mais comme ces trois choses sont extrêmement difficiles pour l’âme, elles exigent le dressage de celle-ci et ce n’est qu’en s’y accoutumant qu’elles forment le bon caractère.

Tiré de Les Sentiers Des Itinérants de l’Imam Ibn Qayyîm Al-Jawziyy

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L’Imam Ibn Al Qayyim – Que Dieu le prenne en sa miséricorde - dit sur le fait de parler de Dieu sans savoir : « Il s’agit d’un des plus graves interdits doublé d’un péché majeur. C’est pourquoi il vient en quatrième position dans les interdits sur lesquels toutes les Religions s’accordent. Ce genre d’interdit ne bénéficie d’aucune dérogation, contrairement par exemple aux aliments illicites tel le porc dont la consommation peut devenir licite dans certains cas de force majeure.

Donc les interdits sont de deux sortes : interdit en soi, c’est-à-dire qui n’est jamais rendu licite et interdit qui peuvent devenir licite, dans certains cas particuliers.

Dieu dit sur l’interdit en soi : Dis ‘ Mon Seigneur a interdit seulement : les turpitudes apparentes ou cachées…’ [7;33]. Et Il passe à ce qui est encore plus grave : ‘Le péché et la violence injuste’, puis Il passe à ce qui est encore plus grave : ‘Il a interdit d’associer à Dieu ce qui n’a reçu de Lui aucun pouvoir’, pour enfin, aborder ce qui est plus grave encore : ‘et de dire contre Dieu ce que vous ne savez pas’. Cette dernière attitude constitue le plus grave des interdits auprès de Dieu car elle renferme du mensonge contre Dieu et elle tend à lui attribuer ce qui est indigne de Lui, à modifier Sa religion, à nier ce qu’Il a confirmé et à confirmer ce qu’Il a infirmé, à réaliser ce qu’Il a annulé et vice-versa, à aimer ce qu’Il répugne et vice-versa, et à Lui attribuer ce qui ne convient pas ni à Son Essence, ni à Ses attributs, ni à Sa parole et ni à Ses actes. C’est donc auprès de Dieu l’un des pires interdits, qui est à l’origine du polythéisme et de l’impiété et constitue le fondement des hérésies et des égarements. En somme, toute innovation trompeuse dans la religion a pour origine le fait de parler de Dieu sans science. Voilà pourquoi les anciens pieux et leurs Imams ont fustigé cette attitude avec la dernière énergie et dénoncé ses adeptes partout où ils se trouvaient sur la terre. Ils ont mis sévèrement en garde contre eux et insisté dans leur désapprobation de cette attitude plus qu’ils ne le faisaient en fustigeant les turpitudes, les injustices et les transgressions. En effet, la menace que les innovations représentent pour la foi est de loin la plus grave.

Extrait de Les Sentiers Des itinérants

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L’hypocrisie est un mal intérieur qui peut gagner l’homme sans qu’il ne s’en rende compte. Or l’hypocrisie prend deux formes : l’une majeure, l’autre mineure.

L’hypocrisie majeure [qui est une forme de reniement de Dieu] implique le séjour éternel dans les bas-fonds de l’Enfer. Ce genre d’hypocrite manifeste aux musulmans sa croyance en Dieu, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et au Jour Dernier alors qu’au fond de lui il renie tout cela. Il ne croit pas que Dieu a usé d’une parole qu’Il a révélée à un homme, qu’Il l’a promu Messager aux hommes pour les guider avec Sa permission, les avertir et leur faire craindre Son châtiment. Mais Dieu a mis à nu les hypocrites en dévoilant leurs pensées secrètes dans le Coran et en révélant leurs affaires aux serviteurs pour qu’ils prennent garde. Il a ainsi évoqué au début de la sourate al Baqara les trois groupes de gens de ce bas-monde : les croyants dans quatre versets, les impies dans deux versets et les hypocrites dans treize versets en raison de leur nombre et de la gravité de leur provocation pour l’Islam et ses adeptes. En effet, ils font beaucoup de tort à l’Islam étant donné qu’ils sont considérés comme adhérents faisant triompher sa cause alors qu’ils sont en réalité ses pires ennemis. Et ils expriment leur hostilité sous toute forme que l’ignorant prendrait pour de la science et de la réforme.

Ils ont mis des habits des gens de la foi sur des cœurs de gens égarés et impies. Donc, leurs extérieurs sont ceux des partisans et leurs intérieurs sont ceux des négateurs. Chacun d’eux possède deux visages : un visage avec lequel il accueille les croyants et un autre qu’il réserve à ses frères de péché. Il a aussi deux langues : une langue avec laquelle il s’adresse extérieurement aux musulmans et une autre avec laquelle il exprime son secret intime. ‘Chaque fois qu’ils rencontrent des croyants, ils disent : Nous croyons ! Mais lorsqu’ils se retrouvent seuls avec leurs démons, ils disent Nous sommes avec vous ; nous ne faisons que plaisanter.’ [2;14]

Ils dissimulent les marques de l’hypocrisie mais Dieu les a manifestées sur leurs visages et à travers les trébuchements de leurs langues. Il les a marqués par des signes qui ne peuvent échapper aux gens du discernement et de la foi : ‘Ou bien, ceux dont les cœurs sont malades pensent-ils que Dieu ne fera jamais paraître leur haine ? Si nous le voulions, Nous vous les montrerions : tu les reconnaitrais à leurs traits et à la fausseté de leurs paroles. Dieu connait vos actions.’ [47;29-30]

Extrait des Sentiers des Itinérants de l’Imam Ibn Qayyim al Jawziyya

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L’imam Ibn Qayyim a dit : Les hommes qui connaissent Dieu s’accordent pour dire que l’abandon, c’est que Dieu t’abandonne à toi-même et ne s’interpose plus entre ton égo et toi ; à l’inverse, la réussite c’est qu’Il ne te confie pas à ton âme. Il reste que, dans les deux éventualités, la repentance se ramène à ton attachement à Lui et à sa protection en ta faveur. Quant à la joie que procure le péché, elle est une preuve de l’intensité du désir, de l’ignorance de la valeur de Celui à qui on a désobéi, et des conséquences graves et désastreuses du péché. Le fait de s’en réjouir a éclipsé pour le serviteur tout le reste, alors que cette réjouissance lui est plus préjudiciable que la consommation du péché lui-même. Il faut d’ailleurs dire que le serviteur ne se délecte jamais du péché et ne se réjouit pas. S’il ne l’aborde pas avec de la tristesse qui se mêle en son cœur, c’est parce que l’ivresse du désir le voile par rapport à la conscience de l’avoir commis. C’est pourquoi, si la tristesse quitte son cœur et qu’il ne ressent que gaîté et joie, il doit mettre en cause sa foi et pleurer la mort de son cœur. Au contraire, s’il était vivant, il ressentirait de la tristesse pour avoir commis un péché, s’emporterait même et trouverait cela insupportable. Ce point subtil à propos du péché, rare sont ceux qui y prêtent attention. Pourtant, c’est quelque chose d’effrayant qui conduit le serviteur à sa perte s’il ne se rattrape pas par trois choses : la crainte d’y succomber avant la repentance, le regret d’avoir désobéi à Dieu et l’accomplissement de l’effort sérieux pour se rattraper. […] L’obstination constitue également un autre péché qui est  peut- être plus grand que le premier. Cela relève d’ailleurs du châtiment : il implique un péché plus grand, puis un deuxième, puis un troisième…jusqu’à que la perte soit assurée.

Tiré des Sentiers des Itinérants

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L’Imam Ibn Al Qayyim al Jawziya a dit : Omar Ibn al Khattab a dit : Demandez des comptes à vos âmes avant que l’on vous en demande. Soupesez vos âmes avant que l’on vous soumette à la pesée et ornez-vous de bonnes œuvres pour le grand Rassemblement. […] Il est nécessaire d’établir une comparaison entre ce qui provient de Dieu et ce qui émane de toi. Tu verras alors l’immense différence et tu sauras qu’il ne te reste que son Pardon et Sa miséricorde pour échapper à la perte et à la ruine. Grâce à cette comparaison, tu sais que le Seigneur est Seigneur et que le serviteur est serviteur. Tu aperçois clairement la réalité de l’âme et ses défauts, la grandeur de la Majesté de la seigneurie et le fait que le Seigneur jouisse seul de la perfection et de la largesse. […] Il faut comprendre ici que cette comparaison et cette demande des comptes à soi-même dépendent de la lumière de la sagesse. Il s’agit de la lumière par laquelle Dieu a illuminé les cœurs des adeptes des Messagers. Grâce à cette lumière, tu constates la différence et tu peux mener à bien ton examen de conscience. La lumière de la sagesse dont il est question n’est autre que la science, par laquelle le serviteur distingue la vérité de l’erreur, la guidance de l’égarement, ce qui est utile de ce qui est nuisible, ce qui est parfait de ce qui ne l’est pas et ainsi de suite. […] Les hommes doués de résolution et de discernement redoublent de demande de pardon à la fin de l’accomplissement des actes de dévotion parce qu’ils sont conscients de leurs manquements et de leur incapacité à les faire comme il sied à la majesté et à la grandeur de Dieu. Dans un hadith authentique le Prophète paix et bénédictions sur lui,  demandait pardon trois fois à Dieu après les salutations finales de chaque prière puis disait : ‘Mon Dieu ! Tu es la paix et la paix provient de Toi. Béni sois-tu, ô Maître de la Majesté et de la Magnificence !’

Tiré des Sentiers des Itinérants, d’Ibn Qayyîm al-Jawziyya

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Sache que le premier degré pour l’homme empêtré dans le sommeil de l’insouciance, c’est […] le réveil pour Dieu […] Ainsi pourra-t-il constater les bienfaits de Dieu, matériels et spirituels […] et il constatera ses propres manquements, se rendra compte de la menace qu’ils représentent, agira pour se rattraper, et recherchera la délivrance en se purifiant. […] Ainsi il entame sa rédemption par la demande de pardon et le regret, puis il se purifie de la souillure de ses manquements par des actes pieux, car il ne peut entrer au Paradis qu’après avoir effectué cette purification. Cette dernière s’effectue dans le bas monde au moyen de quatre choses : la repentance, la demande du pardon, l’accomplissement de bonnes actions qui effacent les péchés et les épreuves expiatrices. […] Si ces quatre choses ne parviennent pas à le purifier et à le sauver, c’est que la repentance n’était pas sincère, que la demande de pardon n’était pas parfaite ou que les bonnes actions et les épreuves expiatrices étaient insuffisantes. […] Il reste alors au serviteur trois choses purificatrices dans l’outre-tombe [barzakh] : la prière des croyants sur sa dépouille, l’épreuve de la tombe et ce qu’il reçoit comme œuvres dédiées comme l’aumône, le pèlerinage, le jeûne…

Le Sentier des Itinérants, Ibn Qayyîm al-Jawziyya

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