Allah, Exalté soit-il, nous exhorte à implorer Sa grâce en faveur du Messager (paix et salut sur lui) : « Dieu et Ses anges bénissent le Prophète. Ô croyants ! Bénissez-le et appelez sur lui le salut ! » [33 ;56]. En effet, Dieu compte Son messager parmi Ses rapprochés et l’a honoré par cette belle injonction. Le Prophète (paix et salut sur lui) a consacré sa vie à propager la parole d’Allah, à réveiller le cœur des gens et à les diriger sur le droit chemin, aussi ce commandement est une marque de respect, de reconnaissance envers sa mission. Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Priez abondamment sur moi, car c’est sur moi que la première question vous sera posée dans la tombe » [Ahmad]. Par ailleurs, c’est un grand signe d’amour le concernant que de prier sur le Prophète (paix et salut sur lui) et de l’évoquer entre nous. D’après Anas, le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Nul ne croira vraiment aussi longtemps que je ne serai pas plus aimé de lui que ses parents, ses enfants et tous les gens »[Al Boukhari & Mouslim]. D’après Al Hosayn, le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) ajoute même que « l’égoïste, c’est celui qui ne prie pas sur moi quand mon nom est prononcé en sa présence »[Ahmad, Al Tirmidhi et Al Nasa’i].

Cette prière sur le Prophète (paix et salut sur lui) est dite avant de clôturer chaque prière, lorsque le nom du Messager d’Allah est prononcé, ou encore après l’adhan de chaque prière obligatoire. Elle peut être formulée de la manière suivante : « Ô Allah ! Accorde la grâce à Mohammad et à la famille de Mohammad, comme Tu l’as accordée à Abraham et à la famille d’Abraham. Tu es certes Digne de louange et d’éloge. Ô Allah ! Bénis Mohammad ainsi que la famille de Mohammad, comme Tu as béni Abraham et la famille d’Abraham. Tu es certes Digne de louange et d’éloge » ou de manière plus courte « qu’Allah le bénisse et lui accorde le salut ». Par ailleurs, Ibn Qayyim Al Jawziyya, dans son ouvrage Les vertus de l’Invocation de grâce sur le Prophète (paix et salut sur lui) recense plus d’une quarantaine de situations où il est fortement recommandé de prononcer la prière sur le Prophète (paix et salut sur lui). Nous en citerons quelques-unes : lors des différents prêches tels que celui du vendredi ou encore des deux fêtes, au moment d’entrer et de sortir d’une mosquée, à l’ouverture et à la clôture d’une assemblée, au moment de dispenser un enseignement, lors des différents actes rituels du pèlerinage, à l’occasion de l’achèvement de la récitation du Coran, lors du qounout et dans bien d’autres situations encore.

Ibn Al Qayyim a, par ailleurs, dénombré pas moins d’une quarantaine de mérites tout aussi profitables pour le croyant qui s’adonne sincèrement à son évocation. Par exemple, le croyant aura en retour cette prière en sa faveur. En effet, selon Abou Talha, le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) est sorti un jour avec les marques de joie sur son visage et a dit : « J’ai reçu Jibril qui m’a dit : « serais-tu satisfait que toute personne de ta communauté qui prie pour toi, Allah le bénira en retour dix fois, et que, toute personne qui te salue, Allah la saluera dix fois ? » [Ahmad]. Il aura aussi le salut de la part du Prophète (paix et salut sur lui). Ainsi, Al Qâdi ‘Abdullah Al Tamimi rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Chaque fois qu’un homme invoque la paix sur moi et me salue, Dieu fait revenir mon âme afin que je réponde à son salut » [Abou Dawoud, Ahmad, auth. Al Nawawi].

D’autre part, la prière sur le Messager d’Allah permettra au croyant d’obtenir l’expiation de dix péchés et il lui sera inscrit dix récompenses. En effet, Anas rapporte les propos du Prophète (paix et salut sur lui) : « Celui qui entend mon nom devra réciter la prière à mon intention ; il recevra alors dix bienfaits de la part d’Allah qui lui pardonnera dix de ses fautes et élèvera son grade de dix degrés. » [Ahmad, Nasa’i et Ibn Hibban]. Cette prière sera aussi l’occasion de soulager le croyant lors des contingences de la vie et de le faciliter dans ses affaires. Oubay Ibn Ka’b interrogea le Prophète (paix et salut sur lui) sur la part des prières qu’il devrait faire en sa faveur. Le Prophète (paix et salut sur lui) lui dit de faire comme bon lui semblait. Oubay proposa de lui réserver le quart de ses prières, puis la moitié, puis les deux tiers. À chaque fois l’Envoyé (paix et salut sur lui) lui répondait : « comme tu veux, plus tu en fais et mieux ce sera pour toi ». À la fin Oubay dit : « Alors je ne prierai que pour toi » et le Prophète (paix et salut sur lui) de lui dire : « tu obtiendras alors ce que tu désires et tes péchés seront pardonnés » [Al tirmidhi, Ahmad].

De plus, elle constitue un moyen de vivifier le cœur du musulman et de le maintenir dans le chemin de la rectitude tout au long de sa vie : plus le croyant multiplie cette prière, plus son amour grandit, et plus il est enclin à suivre les commandements de Dieu.

Enfin, la prière sur le Prophète (paix et salut sur lui) sera une lumière pour le croyant le jour de la Résurrection et lui permettra de raffermir ses pas au moment de la traversée du Sirat, mais elle lui permettra aussi de bénéficier de l’intercession du Prophète (paix et salut sur lui), comme l’explique ce hadith rapporté par Al Tirmidhi : « Ceux qui mériteront le plus mon intercession au Jour Dernier seront ceux qui auront prié sur moi le plus souvent. »

Le Prophète (paix et salut sur lui) a été envoyé comme miséricorde pour les mondes, il est le sceau de la prophétie, il incombe à tout musulman de lui rendre hommage et de rechercher la proximité du Prophète (paix et salut sur lui) ne serait-ce que par cette prière. Ibn Mas’oud rapporte que le Messager d’Allah a dit : « Les hommes qui me seront proches le Jour de la Résurrection sont ceux qui invoquent le plus la grâce sur moi ».

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[14] Des bédouins ont affirmé : « Nous croyons en Dieu ! » Rétorque-leur : « Vous n’avez pas encore la foi ! Dites plutôt : “Nous nous sommes seulement convertis”, car la foi n’a pas encore pénétré vos cœurs. Si vous obéissez à Dieu et à Son Prophète, Il ne vous lésera en rien dans vos œuvres, car Dieu est Clément et Miséricordieux. »

Al Chawkani explique qu’à partir du moment où le Coran a fait de la piété le nouveau critère de distinction entre les individus, certains ont jugé opportun de prétendre avoir la foi, afin de trouver leur place dans la nouvelle société musulmane. La plupart des traductions du Coran retranscrivent littéralement le phrasé coranique « Qaalat al a’rab » par « les bédouins ont dit« . Or l’approche littérale n’est pas toujours la plus fidèle au texte. En effet, les bédouins – habitants du désert – évoqués dans ce verset ne sont en fait qu’une tribu : les béni Asad. Si la langue coranique permet l’utilisation d’un article défini (les), les arabes musulmans témoins de la Révélation savaient bien que ce texte ne désignait pas l’ensemble des bédouins mais uniquement un groupe d’entre eux, ce qui se traduit en français par l’article indéfini « des ». Mohammad Al Amine Al Chinqiti confirme cela dans son exégèse en citant le verset suivant, qui prouve que le verset a une portée restreinte et non générale : « et parmi les bédouins, il en est qui croient en Allah et au Jour Dernier… » [9;99]. Ce qui vaut ici pour les bédouins vaut pour d’autres groupes désignés dans le Coran avec un article défini, celui-ci peut avoir et a souvent en fait une portée restreinte. Allah éprouve nos intelligences et nos cœurs à travers Ses paroles. Nous devons donc veiller à réunir les textes et à connaître leur contexte de formulation pour en déterminer la portée et le sens exact.

Al Baghawi rappelle pour sa part que la seule conversion n’est pas suffisante, même lorsque l’on pratique les piliers de l’Islam, tant que le cœur n’adhère pas pleinement au message. C’est la différence entre l’Islam qui est l’acceptation apparente du message, et l’Iman, la foi, qui est le fait de ressentir affectivement cette soumission et d’y adhérer intellectuellement. Il rapporte ensuite cette parole du Prophète (paix et salut sur lui) qui confirme cette nuance subtile entre ces deux degrés, lorsqu’un compagnon parla d’un homme au Prophète (paix et salut sur lui) en lui disant : « que penses-tu d’un tel, par Allah c’est un croyant », et le Prophète (paix et salut sur lui) de répondre à chaque fois : « ou plutôt un (simple) musulman » [Al Boukhari & Mouslim]. Nous connaissons évidemment aussi le hadith dit de Jibril; que cite Ibn Rajab dans son exégèse, qui établit trois grades hiérarchisés entre l’Islam, l’Iman (foi) et l’Ihsan (excellence).

Al Razi se pose plusieurs questions à la lecture de ce verset. Entre autres remarques, il dit ceci : Allah dénie ici la réalité de la foi d’individus en leur disant « vous n’avez pas encore la foi », tandis qu’Il nous interdit par ailleurs de remettre en cause la foi d’individus : « ô croyants, lorsque l’on vous adresse le salam, ne dîtes pas « vous n’êtes pas croyants »… » [4;94]. Al Razi explique ensuite que seul Allah connaît la réalité du cœur, et qu’il n’est pas permis aux musulmans de suspecter ou de mettre en doute la foi de leur coreligionnaire, sur la base de préjugés. Nous devons juger selon la réalité apparente des individus et non sur la base de soupçons : toute personne se déclarant croyante est croyante jusqu’à preuve formelle et non-équivoque du contraire. Nous ne pouvons suspecter les gens à tort et à travers d’hypocrisie ou d’avoir une foi faible ou encore de remettre en cause leur sincérité. L’utilisation de textes formulés dans un contexte donné, dans un autre contexte très différent, ne légitime aucunement ce genre de comportement.

Ibn ‘Achour dit : « à travers Sa parole « et si vous obéissez à Allah et à son messager… » Allah indique le remède pour guérir une foi malade, ou pour renforcer celle-ci ». Cette obéissance se manifeste dans la pratique visible, comme dans la dimension intérieure (éthique, spirituelle), comme le rappelle Al Baghawi. L’auteur du Dhilal remarque qu’Allah par sa grâce a conditionné l’octroi de Sa récompense au fait de suivre les prescriptions, car cela est à notre portée, et pas à l’état du cœur, car nous n’avons qu’un pouvoir limité sur nos sentiments.

Remarquons enfin la pédagogie de ce verset qui ne nie pas la possibilité que les individus de cette tribu deviennent croyants par la suite (« la foi n’a pas encore pénétré vos cœurs ») et les encourage à poursuivre leur cheminement en évoquant les attributs de pardon et de miséricorde, comme pour leur dire, que bien qu’ils aient menti au Prophète et que cela est un grand péché, cela ne les exclue pas pour autant de concourir à la miséricorde de Celui qui pardonne tous les péchés.

[15] Les vrais croyants sont ceux qui ont foi en Dieu et en Son Prophète, sans plus jamais connaître de doute, et qui mettent leurs biens et leurs personnes au service de Dieu. Tels sont les croyants sincères.

Le verset suivant décrit les vrais croyants, ceux dont la foi est parfaite et totale comme le dit Ibn Kathir. Sayyed a cette remarque pertinente que nous retraduisons ainsi : l’expression « sans plus jamais connaître de doute » induit une constance dans le cheminement, malgré une situation et un contexte fluctuants, des épreuves et des difficultés qui surviennent inexorablement dans la vie de tous les hommes, mais en particulier dans celle des croyants de toutes les époques : « pensez-vous que entrerez au Paradis sans connaître les mêmes épreuves que vécurent vos prédécesseurs… » [2;214]. Il n’y a que la traduction pratique à travers la constance et l’engagement de la vie que la sincérité de cette foi se manifestera.

[16] Dis-leur : « Allez-vous apprendre à Dieu votre religion, alors qu’Il connaît tout ce qui est dans les Cieux et sur la Terre ? Dieu n’embrasse-t-Il pas de Sa science toute chose ? »

Rien n’échappe à Allah qui a créé et administre à chaque instant cet univers et les milliards d’étoiles et de galaxies qu’il contient et certainement d’autres dimensions qui échappent à notre connaissance. L’infiniment petit et l’infiniment grand ne Lui échappe aucunement. Ce verset nous rappelle que mêmes nos idées, nos sentiments et nos pensées profondes, bien qu’immatériels, n’échappent pas au savoir d’Allah qui sait absolument tout ! C’est ce qui sera rappelé par le dernier verset : [18] Dieu connaît parfaitement le mystère des Cieux et de la Terre, et Il a une claire vision de tout ce que vous faites.

[17] Ils te rappellent leur conversion à l’islam comme si c’était un service qu’ils t’auraient rendu. Dis-leur : « Ne vous targuez pas ainsi de votre conversion. Ce serait plutôt à Dieu de vous rappeler la grâce qu’Il vous a faite en vous guidant vers la foi, si toutefois vous êtes sincères. »

Ici, Allah évoque le cas de ces mêmes bédouins pour qui la conversion n’était finalement qu’un acte stratégique, à visée politique, qui a consisté à rallier la cause du Prophète (paix et salut sur lui) plutôt que de rallier les qorayshites. Ils pensaient et espéraient en cela bénéficier de quelques faveurs matérielles qu’ils vinrent réclamer au Prophète (paix et salut sur lui). Là Allah va leur répondre en mettant en évidence que celui qui se convertit ne le fait que dans son propre intérêt, Allah n’ayant besoin de rien ni personne. Au contraire, c’est une faveur d’Allah – et quelle faveur – que d’avoir été guidés à l’Islam. En un autre endroit, Allah dit à son Prophète (paix et salut sur lui) : « ne t’a-t-Il pas trouvé égaré ? Il t’a guidé (…) le bienfait de ton Seigneur partage-le » [93;7-11].

Dans l’exégèse fi dhilal al Qor’an nous lisons le commentaire suivant : « La foi est sans discussion possible le plus grand bienfait dont Allah peut combler ses serviteurs sur la terre. Cette grâce est plus grande encore que l’existence, la subsistance, la santé et les plaisirs. Pourquoi cela ? Eh bien, parce que, dès lors que la foi s’installe en l’être humain, celle-ci va alors lui permettre de porter un regard nouveau et plus vaste sur son existence, de comprendre le sens de sa vie, le rôle qu’il a à jouer, et la raison d’être des personnes et des évènements. Elle lui permettra de surcroît d’être serein durant son séjour sur cette planète jusqu’à ce qu’il retourne à son Créateur. Il pourra alors vivre en osmose avec son environnement, en osmose avec son Créateur…

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Le prophète Ibrahim fut l’un des cinq plus grands prophètes dotés d’une détermination extraordinaire. Sa vie fut parsemée d’épreuves en tout genre. Entre autres épreuves, Ibrahim demeura de longues années sans avoir d’enfant. Il en avait pourtant formulé la demande, lorsqu’il dut se résoudre à quitter son peuple qui avait vainement tenté de l’assassiner : « Seigneur, supplia-t-il, veuille m’accorder une vertueuse postérité » [37;100].

Fonder une famille, avoir une descendance, répond à un besoin inné chez l’être humain : « Dieu vous donne des épouses issues de vous-mêmes, et de vos épouses Il vous donne des enfants et des petits-enfants » [16;72]. Ceci dit, plus qu’une simple descendance, Ibrahim espérait surtout que celle-ci se distingue par la vertu et par la foi. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous a dit « À la mort du musulman, ses actes cessent. Cependant une continuité est assurée à son action par trois voies : l’aumône continue, le savoir utile et une progéniture pieuse qui prie pour lui » [Mouslim].

En réponse à la demande d’Ibrahim, Allah a utilisé dans le Coran la particule « fa », que l’on pourrait traduire par « donc » qui signifie que l’exaucement fut la conséquence directe de l’invocation. « Nous lui annonçâmes donc la naissance d’un garçon longanime » [37 ;101]. Or, la patience dont fit preuve Ibrahim, entre le moment où il formula sa prière, et le moment où il en vit l’exaucement, fut tout à fait exemplaire et mérite que l’on s’en inspire.

La patience est une qualité grandement valorisée par l’Islam, Dieu dit « Ô vous qui croyez ! Armez-vous de patience ! Rivalisez de constance ! Soyez vigilants et craignez Dieu, si vous désirez atteindre le bonheur » [3;200]. L’assistance divine se trouve avec les hommes patients : « Dieu est, en vérité, avec ceux qui font preuve de patience » [2;153]. La patience puise dans notre foi en Dieu. Elle se manifeste facilement lorsqu’on a une bonne opinion d’Allah. Que le croyant ne désespère donc pas. Qu’il ne fasse point preuve d’impatience en pensant que sa requête n’a pas été entendue : « Et si Mes serviteurs te questionnent à Mon sujet [qu'ils sachent] que Je suis Proche et que J’exauce les requêtes de celui qui M’invoque… » [2;186]. L’impatience est certes un défaut qui peut empêcher l’exaucement des invocations. Le Prophète (paix et salut sur lui)a dit : « Vous verrez sûrement vos invocations exaucées tant que vous ne vous montrerez pas impatients en déclarant : J’ai invoqué mon Seigneur et il ne m’a point exaucé » [Al Boukhari & Mouslim].

Notons enfin que l’exaucement des prières, lorsqu’elles sont formulées sincèrement, par une personne pieuse, dépasse souvent l’attente de celui qui la formule. Ibrahim ambitionnait certainement de recréer une famille vertueuse après avoir dû quitter sa propre famille. Or, Allah bénit sa descendance et y suscita une multitude de prophètes et de personnes vertueuses, à la tête desquelles fut notre Prophète : « Nous lui donnâmes pour enfants Isaac et Jacob, que Nous avons dirigés dans la bonne voie, comme Nous l’avions fait pour Noé auparavant. Et Nous lui donnâmes aussi, comme descendants, David, Salomon, Job, Joseph, Moïse et Aaron. C’est ainsi que Nous récompensons les hommes de bien. Il en fut de même de Zacharie, de Jean Baptiste, de Jésus et d’Élie, qui étaient tous des hommes vertueux ; ainsi que d’Ismaël, d’Élisée, de Jonas et de Loth, qui furent tous, par Nous, élevés au rang d’élus. Notre faveur est allée également à une partie de leurs ascendants, de leurs descendants et de leurs proches, que Nous avons élus et guidés dans la bonne voie » [6;84-87].

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« (13) Ô hommes ! Nous vous créâmes d’un homme et d’une femme et fîmes de vous des peuples et des tribus afin que vous vous entre-connaissiez ; le meilleur d’entre vous auprès d’Allah est le plus pieux ; Allah est parfaitement informé et savant ».

Dans les deux précédents numéros nous avons abordé les premières exhortations de la sourate al houjourat (49), celles qui s’adressaient en particulier aux croyants. Nous avions finalement abordé l’institution par Allah du principe de fraternité entre les croyants et renvoyons nos lecteurs à nos précédents articles sur l’amour en Dieu chez les compagnons et l’amour en Dieu dans l’éducation prophétique afin de découvrir comment ce principe a été mis en pratique dans la société du Prophète (paix et salut sur lui). Nous avions également déjà présenté une explication des deux versets condamnant les attitudes qui nuisent à la fraternité.

Aujourd’hui nous poursuivons notre étude de cette sourate qui instaure des règles fondamentales en termes de relations sociales avec le verset 13 cité plus haut. On observe ici un changement d’interlocuteur puisqu’à travers lui, Allah ne s’adresse plus aux seuls croyants, mais à l’ensemble du genre humain. Allah rappelle ici que l’humanité toute entière provient d’une même souche, d’un homme et d’une femme, Adam & Eve, conçus et façonnés par Allah Lui-même. Cela signifie que tous les hommes ont la même origine et sont donc égaux. Les différences physionomiques ou linguistiques dans l’espèce humaine ont été voulues par Allah et sont un Signe de Sa Puissance et de Sa grandeur : « Et parmi Ses signes sont la création des cieux et de la terre et la variété de vos idiomes et de vos couleurs. Il y a en cela des preuves pour les savants » (22;30).

Cela est en effet un indice de l’existence d’un Créateur-Concepteur qui a permis, via le brassage génétique, que sur plusieurs milliards d’hommes qui peuplent cette terre, chacun soit unique (à l’exception des vrais-jumeaux) avec un code génétique, des empreintes digitales, un timbre de voix et une apparence unique ; tandis que dans le monde végétal de nombreuses espèces se reproduisent à l’identique !

Cette origine commune implique que tous les hommes et toutes les femmes, par delà leurs différences, disposent des mêmes possibilités et capacités. Cela réfute les théories « racistes » ou suprématistes faisant des hommes différentes « races » dont certaines seraient supérieures à d’autres et qui autoriseraient de ce fait les premières à asservir les secondes.

Ce principe d’égalité est fixé immédiatement après le principe de fraternité dans le Coran, et à la suite de la dénonciation des traits de caractère qui empêchent les relations fraternelles. Car ce sentiment, que l’on appelle asabiya, d’appartenance à une race, une caste, ou une nation que l’on imagine supérieure ou plus noble empêche l’établissement de liens fraternels avec autrui. Le Prophète (paix et salut sur lui) s’est battu contre ce sentiment afin de l’éradiquer de sa communauté.

La suite du verset nous apprend ce qu’Allah attend de nous face à la différence culturelle, ethnique, sociale qui ne distinguent finalement les gens que dans l’apparence : nous devons apprendre à nous connaître les uns les autres. C’est le principe d’entre-connaissance ou de connaissance mutuelle qui est prescrit ici et qui impose l’ouverture d’esprit et de cœur quand l’ignorance de l’autre encouragera au repli, à la peur, au rejet ou à la haine.

Enfin, le verset nous apprend quel est le seul véritable critère qui permettra de distinguer les gens devant le Créateur et d’évaluer la qualité de chacun : il s’agit de la piété. Or il s’agit là, pour nous humains, qui n’avons pas la faculté de lire dans les cœurs, d’un critère subjectif. C’est un critère invisible aux yeux comme l’a confirmé notre Prophète (paix et salut sur lui) lorsqu’il posait la main sur le cœur en répétant trois fois de suite : « la piété réside ici » [Mouslim]. Nous ne pouvons qu’estimer approximativement la piété des individus au travers des signes apparents que l’on voit, à travers l’éthique et la pratique des gens. On ne peut évaluer avec certitude la piété d’autrui. Cela nous oblige donc à être humbles avec tous ceux qui en porte le moindre signe : « Mohammad est l’Envoyé d’Allah, ceux qui sont auprès de lui sont humbles les uns envers les autres… » (48;29), « Allah suscitera un groupe de gens qu’Il aimera et qui L’aimeront, humbles avec les croyants… » [5;54].

Si la majorité des gens jugent autrui sur des critères essentiellement apparents d’ethnie, d’origine, de rang social, de diplômes, de force physique ou de quotient intellectuel, l’Islam nous a appris à considérer l’autre avant tout sur des critères spirituels, éthiques et moraux. Le plus pieux étant le plus éloigné de ce qu’Allah a interdit comme le meurtre, le mensonge, le vol, la triche, la grossièreté, l’avarice, le libertinage, le dévergondage etc. et le plus prompt à pratiquer les commandements révélés comme le fait de n’adorer qu’Allah, de bien se comporter et d’avoir de bonnes paroles envers les gens, d’être sincères, honnêtes, droits, justes, équitables, vertueux. La piété se manifeste aussi, bien sur, dans l’assiduité à la pratique, de la prière, du jeûne, de l’aumône ou du pèlerinage ; qui ont été prescrits après la plupart des commandements éthiques et moraux. Il faut également prendre garde à confondre la piété avec une forme de « technicité » de la foi comme nous le rappelle : « La piété ne consiste pas à tourner sa face du côté de l’Orient ou de l’Occident ; la piété, c’est croire en Dieu, au Jugement dernier, aux anges, aux Livres et aux prophètes ; la piété, c’est donner de son bien – quelque attachement qu’on lui porte – aux proches, aux orphelins, aux indigents, aux voyageurs et aux mendiants ; la piété, c’est aussi racheter les captifs, accomplir la salât, s’acquitter de la zakât, demeurer fidèle à ses engagements, se montrer patient dans l’adversité, dans le malheur et face au péril. Telles sont les vertus qui caractérisent les croyants pieux et sincères ! » [2;177].

Nous devons donc chercher à développer en nous cette qualité qu’est la piété et apprendre à considérer les gens selon ce critère.

L’opposition au mariage sur un critère d’origine

L’Imam Al Qourtoubi rapporte en citant les Marasild’Abou Dawoud que le Prophète (paix et salut sur lui) demanda à la tribu des Bani Bayada de proposer une de leur femme en mariage à Abou Hind ; ceux-là objectèrent que celui-ci était de faible condition sociale : « marierons-nous l’un de nos subalternes à l’une de nos femmes ? », Allah révéla alors ce verset rappelant que le critère distinctif majeur à prendre en compte était la piété.

Nous tenons à remarquer ici la grave erreur de jugement que font beaucoup de parents en fixant à leurs enfants des critères de choix de conjoints qui contreviennent à ces principes en refusant que leurs enfants se marient avec une personne d’origine différente. Le seul critère qui devrait être déterminant est la piété, puis la compatibilité des individus et des caractères que nos fouqaha ont appelé la correspondance (kafa’a).

L’opposition au mariage de deux musulmans sur des critères de nationalisme relève de l’asabiya combattue par le Prophète (paix et salut sur lui) et provoque de grands dégâts. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : « lorsqu’un homme vous paraissant bien éduqué et pratiquant vient demander la main de votre fille, ne vous y opposez pas, car vous provoqueriez une grande épreuve et des dégâts important » [Al Tirmidhi, Ibn Majah : Sahih].

Des paroles du Prophète (paix et salut sur lui) appuyant ce verset

Al Qourtoubi rapporte d’une chaîne de transmetteurs qui remonte à Ibn Abbas que lors de la prise de Mekka, Bilal grimpa sur la Kaaba pour y proclamer la grandeur d’Allah. Certains notables mecquois dirent entre eux : « Dieu merci, que nos pères n’aient pas eu à voir cela. Mohammad n’a-t-il pas trouvé autre que ce corbeau pour appeler à la prière ?! ». Le Prophète (paix et salut sur lui) dit dans son discours le même jour : « Ô hommes ! Allah a aboli vos castes et vos références aux aïeux. Les gens sont de deux catégories : un individu pieux et noble auprès d’Allah, et un individu pervers, malheureux et de peu de valeur devant Allah. Tous les hommes descendent d’Adam, et Adam fut créé de terre » [Al Tirmidhi].

Dans un autre de ses prêches, l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) dit : « ô hommes ! Votre Seigneur est unique et vous descendez tous d’Adam. L’Arabe n’a aucune supériorité sur le non-arabe, et le non-arabe sur l’Arabe, tout comme l’homme au teint rouge n’est pas supérieur à l’homme noir, et vis-et-versa, si c’est par la piété. Ai-je bien été clair ?! - et la foule de répondre en cœur : « oui ! » – « Que les présents transmettent donc cela aux absents » [Al Tabari, dans Adab Al Noufous].

Le Prophète (paix et salut sur lui) disait également : « Allah n’a que faire de vos origines, de vos apparences ou de vos richesses, Allah n’observe que vos cœurs. Celui donc, dont le cœur est pieux, Allah se montrera tendre envers Lui. Vous êtes tous descendants d’Adam et c’est le plus pieux d’entre vous qu’Allah aime le plus ».

Ahmad rapporte enfin que notre mère Aïcha disait : « Rien des choses du bas-monde n’impressionnait le Prophète (paix et salut sur lui), nul ne l’émerveillait, si ce n’est la personne pieuse ».

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À la fin de la sourate Al Fourqan (25 Le Discernement), Allah décrit les qualités de Ses nobles adorateurs appelés « serviteurs du Miséricordieux ». Au travers de cette longue et belle description, Allah nous rapporte l’invocation suivante formulée par ces croyants pieux : « Seigneur, fais que nos conjoints et descendants soient pour nous une source de bonheur ! Daigne faire de nous des modèles de piété pour ceux qui craignent leur Seigneur ! » [25;75].

Le premier enseignement que l’on peut retenir est le fait de s’adresser à Allah par Ses Noms au début de nos invocations. Dieu dit : « C’est à Allah qu’appartiennent les Noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces Noms » [7;180].

Le Nom d’Allah « Rabb » qui signifie Seigneur/Maître, utilisée ici, revêt d’une importance particulière. Quand Allah s’est présenté à Moussa, Il utilisa cet Attribut : « Ô Moïse ! Je suis ton Seigneur… » [20;11]. Ce Nom fut également repris dans les premiers versets du Coran révélé sur le Prophète (saws) : « Lis au nom de ton Seigneur qui a tout créé… » [96;1]. Raison pour laquelle ce Nom revient dans la quasi-totalité des invocations coraniques.

Cette invocation nous indique le rôle fondamental de la famille dans l’équilibre et le bien-être des individus. Celle-ci doit être une source de bonheur quotidien. Malheureusement, elle peut parfois être aussi synonyme de tristesse et de peine. On se doit de demander à Allah de nous préserver de ce mal et qu’Il fasse de notre famille une force et un apaisement. Dans cette invocation, Allah nous rapporte ici une expression très précise « qurrata a’youn » symbolisant un très haut niveau de réjouissance, peut-être même la plus forte sensation de réconfort que puisse ressentir l’être humain dans cette vie. En effet, Allah a aussi utilisé cette même expression pour qualifier les sentiments de la mère de Moussa lorsque celle-ci retrouva son nourrisson : « Et c’est ainsi que Nous le rendîmes à sa mère, pour qu’il lui soit une source de bonheur (consolant sa douleur)… » [28;13]. Le Prophète (saws) utilisa également ces mots pour définir la joie intense qu’il ressentait dans son adoration, plus précisément lors de l’accomplissement de la prière : « Mon plus grand bonheur réside dans la prière » [Al Nasa’i : Sahih].

Le pluriel utilisé dans cette prière, nous encourage à penser aux autres et ne pas être égoïstes. Nous devons en effet avoir cette éthique dans nos prières, qui consiste à élargir au maximum le spectre des bénéficiaires. Nous devons penser à nos contemporains, comme aux générations passées et futures. Il faut penser à soi, oui, mais aussi aux autres. En effet, la Miséricorde d’Allah est vaste et ne doit pas être restreinte dans le temps ou seulement à un groupe d’individus. Lorsqu’un bédouin fit l’invocation « Ô mon Dieu, fais-moi miséricorde ainsi qu’à Mohammad et ne fais miséricorde à personne d’autre », le Prophète se tourna vers lui et lui dit : « Tu ne peux restreindre ce qui est immense » [Al Tirmidhi : hasan sahih].

Cette invocation se conclut par la demande d’être une référence, un guide, un modèle pour les pieux. Nous devons être exemplaire pour nous-même, nos proches et amis. Cette exemplarité intergénérationnelle perdurera et profitera aux générations présentes et futures. Pour maintenir cela, il est aussi souhaitable d’étudier la biographie des pieux, saints et amis de Dieu. Nous les prenons pour modèle ainsi que l’ensemble des prophètes. Et à leurs têtes, le Prophète Mohammad (saws) « Vous avez, dans le Prophète de Dieu, un si bel exemple pour celui qui espère en Dieu et au Jugement dernier, et qui évoque souvent le Nom du Seigneur » [33;21].

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Durant la discussion qui eut lieu entre Dieu et Moussa, Dieu demanda : « Rends-toi auprès de Pharaon car il a outrepassé toute limite » [20;24].

L’invocation du Prophète Moussa, lorsqu’Allah lui confia cette mission, fut la suivante : « « Seigneur, dit Moïse, fais cesser l’angoisse qui me serre le cœur ! Facilite ma tâche ! Délie ma langue et débarrasse-la de toute ambiguïté, afin qu’on comprenne ce que je dis ! » [20;25-28].

Moussa répond à cette injonction Divine directement par cette invocation, symbolisant une acceptation sans le moindre doute et sans la moindre hésitation. C’est aussi un signe d’obéissance lié à sa grande foi en Dieu car les meilleurs croyants sont les plus prompts à obéir à Allah. Ils ne tergiversent jamais et se pressent à accomplir Ses commandements. Allah fait allusion à cette qualité quand Il parle des « rapprochés » ‘Les premiers (à suivre les ordres d’Allah sur la terre) ce sont eux qui seront les premiers (dans l’au-delà)ce sont ceux-là les plus rapprochés d’Allah dans les Jardins des délices. Une multitude d’élus parmi les premières (générations) et un petit nombre parmi les dernières (générations)’ [56;10-14]. Et il est certain que Moussa fera partie de cette catégorie de croyants. Nous devons prendre exemple sur lui et accepter pleinement la révélation (Coran) et tout ce qu’elle implique comme prescriptions afin qu’Allah nous fasse réussir dans ce bas-monde et dans l’au-delà. ‘Quiconque obéit à Allah et à Son messager, obtient certes une grande réussite’ [33 ;71].

Moussa a également compris la lourde et difficile tâche qui l’attendait : faire face à Pharaon, sa puissance, son armée et son pouvoir. Et malgré cela, il ne demanda pas à Dieu des choses matérielles mais plutôt une aide spirituelle et une assistance divine lui permettant de réussir sa mission. En effet, la préparation intérieure est prioritaire et fondamentale pour mener à bien tout travail religieux.

Après avoir demandé en premier lieu l’appui et le soutien Divin, Moussa demanda aussi une aide complémentaire ‘et assigne-moi un assistant de ma famille, Haroun mon frère, accrois par lui ma force et associe-le à ma mission afin que nous Te glorifions et t’invoquions beaucoup, car, Seigneur, Tu nous connais si bien ! [20;29-35].

Allah doit être notre premier recours, appui et soutien face à toute situation difficile rencontrée au cours de la vie. Il doit toujours être Celui qu’on sollicite en premier et pas en dernier. ‘Et quiconque place sa confiance en Allah, Il (Allah) lui suffit’ [66 :3]. Ibn ‘Abbas nous rapporte ces paroles du prophète (paix et salut sur lui) : ‘Quand tu as une demande à adresser, adresse-la donc à Dieu. Quand tu cherches de l’aide, demande-la à Dieu’ [Al Tirmidhi : hassan sahih].

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Immédiatement après nous avoir rappelé les bases de la bienséance dans la façon de nous adresser à autrui et après nous avoir mis en garde contre le fait de croire et de colporter tout ce qui se dit, Allah – Béni et Exalté – rappelle aux croyants l’honneur qui leur a fait et les faveurs dont Il les a comblés, les invitant ainsi à s’en montrer dignes :

« Sachez que l’Envoyé de Dieu est parmi vous. S’il écoutait trop souvent ce que vous lui racontez, vous seriez aux prises avec de grosses difficultés »

Ibn Kathir commente ainsi : « Sachez que le Messager d’Allah est parmi vous, honorez-le, respectez-le, comportez-vous correctement en sa présence et suivez ses directives, car il sait mieux où résident vos intérêts, il est plus attentionné envers vous que vous ne l’êtes vous-mêmes, et ses positions sont plus justes que les vôtres, comme Allah le dit : « Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux-mêmes » [33 ;6]. »

Puis, l’exégète nous explique que l’opinion populaire (ici, celle des compagnons) n’est pas toujours, voire rarement, à même de conduire à l’intérêt général : « si [votre prophète-dirigeant] vous obéissait à de nombreuses occasions vous connaîtriez de grandes difficultés », principe sociopolitique qui se retrouve dans l’ordre cosmique : « si la vérité était conforme aux passions (populaires) l’univers et ce qu’il renferme en seraient bouleversés. Nous leur avons fait parvenir un rappel, mais ils se détournent de celui-ci » [23 ;71].

Nous sommes tout aussi concernés par cette invective Divine, bien que nous n’ayons pas eu la chance de côtoyer l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui). Il demeure « parmi nous » par le souvenir, par ses enseignements, par sa tradition. Nous sommes nous aussi honorés d’être « la communauté de Mohammad » et devons, nous aussi nous montrer digne de cet honneur en nous abstenant du mensonge, de la vulgarité et plus généralement de tous ces mauvais comportements que le Coran résume par le terme de perversité (fousouq).

Ce passage met également en évidence le caractère que doit avoir le dirigeant responsable, à la fois soucieux et aimant son peuple, mais ne cédant pas pour autant à la pression populaire, prenant le temps de vérifier toutes les informations qui lui parviennent, de consulter ses conseillers experts, avant d’engager tout acte politique. L’être humain est, comme nous l’avons montré, par nature pressé et réagit souvent « à chaud » avec une vision court-termiste, centrée sur ses propres intérêts. Le croyant ordinaire, et plus encore le dirigeant, doivent réussir à dépasser ce bas instinct ; ne pas agir sous l’impulsion des sentiments et des passions, mais s’en remettre à leur raison et à la Révélation. Précisons que dans notre cas, s’en remettre à la Révélation ne signifie pas se baser sur des rêves ou des « visions », mais bien sur les textes authentiques et préservés, en s’appuyant sur une méthode d’analyse et d’interprétation rigoureuse.

« Cependant, Dieu vous a fait aimer la foi qu’Il a embellie dans vos cœurs, tandis qu’Il vous a fait détester l’impiété, la perversité et la désobéissance. Ce sont ceux-là les bien-guidés par la grâce et la générosité de Dieu, car Dieu est Omniscient et Sage »

Allah le Très Haut rappelle ensuite le bienfait dont Il a comblé les croyants en leur permettant de comprendre la foi, d’en percevoir la réalité, et de l’aimer. Nombreux sont ceux qui à l’inverse ont été bernés par le diable, ont obscurci leur cœur à force de péchés, au point de ne plus pouvoir percevoir la foi telle qu’elle est. Ces gens ont en horreur la foi, ils la détestent et la trouvent laide, elle les repousse et ne les attire point. On pourra tenter de leur expliquer qu’ils se trompent, ils s’entêteront le plus souvent dans leur vision biaisée, partielle et s’agripperont à leurs préjugés. C’est donc bien un bienfait immense dont Allah nous a comblés que de nous avoir permis de passer entre les mailles de ce filet satanique ; de ne point avoir laissé altérer notre perception du beau et du laid afin que nous puissions constater la différence qu’il y a entre le fait de servir Allah et de L’adorer d’une part ; et le fait de se rebeller contre Lui et s’opposer à Lui d’autre part. Le Prophète, pour sa part, invoquait Allah : « Ô Allah fais-nous donc aimer la foi et rends-la belle en nos cœurs ; fais-nous avoir en horreur la rébellion, la perversité et la désobéissance, fais que nous soyons des gens droits » [Ahmad & Al Hakim]. Ibn Kathir de citer en commentaire de ce verset, le hadith suivant : « Qui est heureux de faire le bien et s’attriste de pécher est croyant » [Al Tirmidhi, Ahmad, Al Hakim].

« Et si deux groupes de croyants en viennent à s’affronter, œuvrez à la réconciliation. Mais si l’un d’eux se montre intransigeant, combattez alors l’agresseur jusqu’à ce qu’il s’incline devant l’ordre de Dieu. S’il s’y conforme, réconciliez-les avec justice et impartialité, car Dieu aime les gens équitables »

Ce verset évoque la possibilité d’un conflit intracommunautaire et ordonne aux parties neutres d’intervenir dans pareille situation pour rétablir la paix. Les exégètes, tel Ibn Kathir, insistent sur le fait qu’Allah qualifie les parties en guerre de « croyants », bien que le fait d’attenter à la vie d’autrui soit un péché capital : « Quiconque tue intentionnellement un croyant, Sa rétribution alors sera l’Enfer, pour y demeurer éternellement. Allah l’a frappé de Sa colère, l’a maudit et lui a préparé un énorme châtiment » [4 ;93]. L’Imam Al Boukhari s’appuie sur ce verset pour réfuter la déviance des kharijites et des moutazilites qui se permettent de renier la « citoyenneté de foi » aux auteurs de péchés, fussent-ils très graves, comme l’est ici le meurtre. Par ailleurs, Al Boukhari, dans son recueil de traditions authentiques, rapporte cette prophétie de l’Envoyé d’Allah qui allait se réaliser quelques trente années après avoir été formulée devant un parterre de fidèles. Selon Abou Bakrah le Prophète (paix et salut sur lui) était un jour sur son estrade en train de prêcher quand il remarqua son petit-fils Al Hassan Ibn Ali qui était là. Il s’interrompit et l’observa un instant puis levant les yeux vers les fidèles il dit : « mon enfant que voici sera un « leader », il réconciliera deux « états » (ta’ifa ‘adhima) de ma communauté qui se feront la guerre ». Remarquons encore dans ce hadith que le Prophète (paix et salut sur lui) n’a pas considéré qu’un seul de ces « états » serait musulman (celui dirigé par Ali) mais bien les deux. Nous avons déjà évoqué l’historicité de cet évènement (cf. notre rubrique histoire musulmane) et y reviendront prochainement lorsque nous traiterons de la biographie de ‘Ali, incha Allah.

La suite du verset évoque le fait que l’une des parties en conflit refuse la paix et persiste dans les hostilités. Dans ce cas il faudra faire le nécessaire afin de mettre hors d’état de nuire la partie belliqueuse jusqu’à rétablir la paix. Anas rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) disait : « aide ton frère qu’il soit opprimé ou oppresseur », puis d’expliquer que dans le second cas, l’aider signifie de l’empêcher de commettre l’injustice [Al Boukhari].

Enfin, le Coran exige du groupe médiateur d’observer l’équité et la justice dans son règlement du conflit, rappelant qu’Allah aime les gens justes. Le hadith nous informe de plus de la place d’honneur qui sera faite aux justes : « les justes de cette vie seront, le Jour du Jugement, dans des loges taillées dans la perle, auprès du Clément, pour la justice dont ils firent preuve dans cette vie » [Mouslim] ; une autre version les décrit comme « ceux qui furent justes dans leurs jugements, avec leurs familles et leurs proches » [Mouslim].

Puis après avoir évoqué cette situation exceptionnelle de conflit, Allah nous rappelle ce principe fondateur de la communauté musulmane :

« Les croyants ne sont rien d’autre que des frères ; veillez à préserver les relations entre vos frères et craignez Dieu afin d’obtenir (Sa) Miséricorde »

Cela signifie que les croyants malgré toutes leurs diversités de couleurs, de langues, etc., malgré les conflits et les désaccords qu’il peut parfois y avoir entre eux, sont et doivent absolument se considérer comme les membres d’une même famille. Ibn Kathir décrit ensuite comment doit se manifester cette fraternité de foi en citant ces hadiths : « le musulman est le frère du musulman, il n’est point injuste envers lui et ne l’abandonne pas » [Al Boukhari], « Allah aidera son serviteur tant que celui-ci cherchera à aider son frère » [Mouslim], « lorsque le musulman prie en faveur de son frère, sans que celui-ci ne le sache, un ange répond : « amen ! et qu’il en soit de même pour toi » [idem], « l’image des croyants dans l’amour et la miséricorde qu’ils se portent est comme celle d’un corps, lorsqu’un membre souffre, c’est l’ensemble du corps qui réagit par la fièvre et l’insomnie » [Idem], « les croyants sont à l’image d’une bâtisse dont les éléments se soutiennent les uns les autres » [idem]. Tous ces hadiths prouvent bien que la fraternité de foi ne doit pas rester une devise théorique ou un slogan, mais doit se ressentir, se pratiquer et se vivre par l’entraide, les prières, les dons, les prises de position etc.

Nous demandons à Allah qu’Il vienne en aide à nos frères partout où ils sont opprimés et souffrent.

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Allah Exalté et Béni dit : « (1) Ô croyants ! N’anticipez pas (les ordres d’) Allah et de Son messager. Craignez Allah. Allah entend et sait tout ».

L’imam Al Qourtoubi dit : les oulamas expliquent que les bédouins manquaient de tact et de bienséance dans leur manière de parler à l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) et plus généralement dans leur relation avec les gens. Cette sourate est venue leur rappeler les bonnes manières. Ceci dit, l’interjection « ô vous qui avez cru » prouve que les injonctions de cette sourate s’adressent à tous les musulmans. Par ailleurs, elle est répétée à cinq reprises dans la sourate, et va à chaque fois nous appeler au comportement adéquat à l’endroit de cinq catégories d’interlocuteurs, comme l’a souligné Ibn Achour : Allah – Béni et Exalté, puis son Prophète (paix et salut sur lui), puis l’homme mauvais, puis le croyant présent, et enfin le croyant absent.

Le premier commandement nous invite à la retenue et nous interdit la précipitation : « n’anticipez pas les ordres d’Allah et de son Messager ». « La pondération est divine, dit un hadith, tandis que la précipitation est satanique ». Une autre version prévoit quelques exceptions dans lesquelles la précipitation est requise, notamment pour accomplir la prière ou enterrer le mort… Un jour des compagnons persécutés par les leurs étaient venus interpeller le Prophète (paix et salut sur lui) sur les souffrances qu’ils enduraient montrant une forme d’exaspération. Le Prophète (paix et salut sur lui) leur rappela l’avenir glorieux qui les attendait les invitant à ne pas se montrer trop pressés [cf. hadith d’Al Khabbab dans le Sahih Al Boukhari]. Le droit cultuel musulman considère comme un principe de validation des œuvres le fait qu’elles ne soient pas faites avant l’heure. Ainsi en est-il de la prière, du pèlerinage, ou du jeûne de Ramadan, accomplis avant leur temps. Il en est de même de la zakat si ce n’est qu’en tant que commandement à vocation sociale, la nécessité peut ici permettre des dérogations, comme le rappelle Al Qourtoubi. Nos oulamas ont de plus identifié la propension à l’empressement, comme l’un des éléments caractéristiques du manque de maturité de nombreux mouvements musulmans.

Ce premier verset nous invite donc à ne pas nous empresser. Fut-il poussé par son zèle, le musulman doit toujours commencer par interroger sa raison qui, elle seule, sera en mesure de se référer aux sources que sont le Coran et la Sounnah authentique, d’interroger les oulamas dépositaires du savoir révélé et garants de l’interprétation correcte des textes pourvu qu’ils soient pieux. Chaque action, chaque projet, doit être mûrement réfléchi : l’action est-elle recevable ? quelles sont les règles à respecter ? est-ce le bon moment ? le bon contexte ? etc… À l’instar de l’entrepreneur qui avant de lancer un produit ou une offre commence par lancer une étude de marché, le croyant qui veut entreprendre une œuvre doit analyser la situation, consulter les « sages », et s’en remettre à son Seigneur.

« (2) Ô croyants ! N’élevez pas vos voix au-dessus de la voix du Prophète, et ne haussez pas le ton devant lui, comme vous le faites entre vous, si vous ne voulez pas perdre à votre insu le mérite de vos œuvres ».

Le verset suivant nous défend d’élever la voix ou de nous montrer familier avec le Prophète (paix et salut sur lui). Ainsi en est-il du fait de l’interpeller par son prénom plutôt que par ses titres de prophète et de messager d’Allah. Ceci constitue un péché qui pourrait faire perdre à son auteur le mérite de ses bonnes œuvres. Al Qourtoubi reprend l’opinion du magistrat Abou Bakr Ibn Al Arabi selon qui ces commandements restent valables même après la mort du Prophète (paix et salut sur lui) : Il s’agira de bien se tenir et de faire preuve de révérence dans les assises où l’on rapporte les paroles de l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) en s’abstenant d’élever sa voix au-dessus de celle du lecteur, tout comme il nous est prescrit de faire avec le Coran : « lorsque l’on récite le Coran écoutez attentivement et taisez-vous afin d’obtenir la miséricorde » [7;204]. Al Souyouti précise qu’il s’agit là d’un commandement spécifique à la personne du Prophète (paix et salut sur lui) que l’on doit respecter encore aujourd’hui lorsque l’on se tient devant son tombeau. Mohammad Al Amine Al Chinqiti insiste sur le respect que doit nous inspirer l’Élu d’Allah en citant le verset : « Nous t’avons envoyé en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle et avertisseur, pour que vous croyiez en Allah et en Son messager, que vous l’honoriez, et le respectiez… » [48;9]. Cet exégète remarque aussi qu’à chaque fois qu’Allah interpelle son prophète, Il utilise des expressions élogieuses et ne l’interpelle pas par son prénom : « ô prophète… » [9;73], « ô messager… » [5;41]…

Ceci dit, de façon générale le croyant pieux doit s’abstenir de toute grossièreté et familiarité dans son comportement et ses paroles. Allah nous le dit à travers les propos de Loqman : « n’élève point trop la voix, car la plus détestée des voix est bien celle des ânes » [31;19], et le Prophète (paix et salut sur lui) de dire : « rien ne pèse plus lourd dans la balance des œuvres au jour du jugement qu’un bon comportement, et certes Allah a en horreur l’homme vulgaire et grossier » [Al Tirmidhi, Sahih].

« (6) Ô vous qui croyez ! Si un individu pervers vous apporte une nouvelle, vérifiez-en la teneur, de crainte de faire du tort à des innocents, par ignorance, et d’en éprouver ensuite des remords ».

Dans la suite de la sourate, Allah nous demande d’analyser les informations qui nous parviennent, surtout lorsqu’elles proviennent de personnes dont on sait qu’elles ne sont pas fiables. Ibn Tahir explique que le pervers désigne ici celui qui n’a pas honte devant Allah ou encore celui qui s’affiche dans le péché, selon Abou Al Hassan Al Waraq. Les exégètes rapportent que le Prophète (paix et salut sur lui) envoya un musulman en mission. À son retour, celui-ci mentit au Prophète (paix et salut sur lui) dans le compte-rendu qu’il lui fit. Plutôt que de s’empresser, le Prophète (paix et salut sur lui) sollicita Khalid Ibn Walid pour aller vérifier (tathabout) l’information rapportée. Khalid mena son enquête et découvrit qu’on avait menti au Prophète (paix et salut sur lui) à qui fut révélé ce passage et qui dit : « la pondération vient d’Allah et l’empressement vient du diable ».

Que nous apprend ce verset et cette explication ? Encore une fois, il s’agit d’apprendre à analyser les informations qui nous parviennent et à ne pas s’empresser à juger, condamner, ou réagir sur la base d’informations potentiellement fausses, partielles ou partisanes. Il faut prendre le temps d’analyser et de vérifier. D’ailleurs on peut aussi lire ce passage de la manière suivante, selon les lectures de Hamza, Al Kisaï et Khalaf : « Si un homme pervers vous apporte une nouvelle vérifiez… » (tathabatou). Allah dit dans un autre passage : « Quand leur parvient une nouvelle rassurante ou alarmante, ils la diffusent. S’ils la rapportaient au Messager et aux détenteurs du commandement parmi eux, ceux d’entre eux qui cherchent à être éclairés auraient appris (la vérité de la bouche du Prophète et des détenteurs du commandement). Et n’eussent été le grâce d’Allah sur vous et Sa miséricorde, vous auriez suivi le diable, à part quelques-uns » [4;83]. Dans la sourate Al Nour, Allah évoque l’épisode de la calomnie dont fut victime notre mère Aïcha – Qu’Allah lui accorde satisfaction – et qui lui valut d’être mise au ban de la communauté pendant de longues semaines. Cela sur la base d’un mensonge forgé par les hypocrites. Dans ce passage, Allah reproche aux croyants leur manque de clairvoyance et leur empressement à diffuser une information non établie par des témoignages irréfutables : « quand vous colportiez la nouvelle avec vos langues et disiez de vos bouches ce dont vous n’aviez aucun savoir ; et vous le comptiez comme insignifiant alors qu’auprès d’Allah cela est énorme » [24;15].

Malheureusement, nous voyons encore aujourd’hui comment les gens sont prompts à écouter les ragots et rumeurs, sans prendre le temps de vérifier, tournant le dos à tel, participant à calomnier tel autre. Allah a appelé cela « suivre les pas du diable » et a prévenu que cet empressement et ce manque de clairvoyance seront source de regrets, dans cette vie, lorsque la personne prendra conscience de son erreur, ou dans l’autre lorsqu’elle paiera de ses bonnes actions le prix de sa précipitation.

Plus grave encore aujourd’hui, à l’heure des services de messageries et des réseaux sociaux, est le fait de colporter et de transmettre des hadiths faibles et mensongers, des interprétations sans fondement du Coran qui est la parole d’Allah, des traductions frelatées. Un clic insignifiant à nos yeux et si énorme de conséquences le Jour du Jugement Dernier. « Et quel pire injuste que celui qui forge un mensonge contre Allah ? Ceux-là seront présentés à leur Seigneur, et les témoins (les anges) diront: “Voilà ceux qui ont menti contre leur Seigneur”. Que la malédiction d’Allah (frappe) les injustes » [11;18]. Et dans le hadith authentique : « Celui qui ment délibérément sur moi, dit le Prophète, a sa place réservée en Enfer » [Al Boukhari & Mouslim].

Conclusion : Malheureusement, nous nous sommes éloignés de ces commandements éthiques et moraux. Nous sommes souvent connus aujourd’hui pour nos caractères impulsifs, empressés, notre empressement à juger et condamner, à agir avant d’étudier. Certains l’ont bien compris et ont trouvé les moyens d’exploiter cette faiblesse. Faisons nôtres ces qualités de pondération, de clairvoyance, d’esprit d’analyse, scientifique, qui exigent des preuves tangibles et raisonnables avant de prendre quelque décision. Apprenons à encadrer ce côté de notre nature : « L’homme a été créé pressé. Je vous montrerai Mes signes [la réalisation de Mes menaces]. Ne Me hâtez donc pas » [21;37] ; et à patienter, y compris dans l’attente de la réalisation de la promesse Divine, comme Allah y exhorte son Prophète (paix et salut sur lui) : « [Prophète !] Sois patient, comme l’ont été avant toi les plus résolus parmi les prophètes ! Ne te montre pas trop pressé de voir fondre sur eux le châtiment ! Le jour où ils seront en face de ce qui leur est promis, il leur semblera n’être restés sur Terre qu’une heure de la journée. Les voilà donc suffisamment avertis. Mais qui périra, hormis les pervers ? [46;35] ».

À suivre incha Allah.

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رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

L’invocation de nos parents Adam et Eve après avoir désobéi fut la suivante : « Ô notre Seigneur, nous avons été injustes et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants »[7;23]. L’une des belles leçons à retenir est celle du comportement du croyant face aux péchés qu’il commet.

En effet, nous sommes face à deux types de réactions par rapport aux péchés : le fait de le reconnaître et de s’en excuser d’une part, et le fait de le nier et de ne pas l’assumer, d’autre part. Iblis, après avoir désobéi, rejeta la faute sur Adam, et chercha à se venger de lui et de sa descendance. Iblis ne s’est jamais remis en cause ! Il chercha des excuses et tenta de justifier son orgueil : « (Allah) lui dit : ô Iblis qui t’a empêché de te prosterner devant ce que J’ai créé de Mes mains ? T’enfles-tu d’orgueil ou te considères-tu parmi les hauts placés ? Je suis meilleur que lui, dit Iblis. Tu m’as créé de feu et tu l’as créé d’argile » [38;75-76]. Adam quant à lui, reconnut son erreur. Il prit ses responsabilités et demanda pardon à Allah. Même s’il avait été effectivement influencé par le diable, Adam ne s’est pas cherché d’excuse.

C’est ainsi que le croyant doit réagir en cas d’erreur. À la moindre faute, il ne doit pas chercher à se disculper en accusant autrui mais doit plutôt assumer ses actes et se tourner vers Allah qui est Al Tawwab, Celui qui revient sans cesse vers le serviteur repentant. C’est le comportement que notre Père Adam eut et qui lui valut sa place honorable auprès de Dieu : « Adam désobéit à son Seigneur et s’égara. Son Seigneur l’a ensuite élu, agrée son repentir et l’a guidé » [20;121-122].

Après le Prophète (saws), personne n’est infaillible. Cependant, il faut éviter au maximum de persister, de commettre des péchés et, en cas de faute, se précipiter vers un repentir sincère envers Dieu pour qu’Il puisse nous pardonner et effacer nos mauvaises actions : « Ceux qui évitent les plus grands péchés ainsi que les turpitudes et (qui ne commettent) que des fautes légères… certes, le pardon de Ton Seigneur est immense » [53;32]. D’après Anas ibn Malik, le Prophète (saws) a dit : « L’erreur est humaine et les meilleurs des fautifs sont ceux qui se repentent » [Al Tirmidhi, Ibn Majah : Sahih].

Allah aime le repentir de Ses serviteurs : « Allah aime ceux qui se repentent, Il aime ceux qui se purifient » [2;222] et Il nous incite à cela dans de très nombreux versets : « ô croyants repentez-vous tous à Dieu ainsi réussirez-vous » [24;31], « Demandez pardon à votre Seigneur puis revenez à Lui » [11;13].

Malgré son statut très élevé auprès d’Allah, le Prophète (saws) demandait abondamment le pardon d’Allah et disait : « Ô hommes ! Repentez-vous et demandez pardon à Dieu, moi-même je Lui demande pardon cent fois par jour » [Mouslim]. Si les prophètes le faisaient, alors nous autres devrions encore plus être concernés.

Et Allah sait mieux.

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La série des « dix commandements » de la sourate al An’am dont nous avons entamé l’étude depuis quelques mois, reprend ensuite en évoquant les orphelins : « ne vous approchez des biens de l’orphelin que de la plus belle manière, jusqu’à ce qu’il ait atteint sa majorité » [6;152].

Beaucoup avaient jadis la charge d’orphelins, souvent enfants de frères ou de sœurs décédés du fait d’une plus forte mortalité. Notre bien-aimé Prophète naquit lui-même orphelin de père, puis de mère ; il fut d’abord recueilli par son grand-père Abdelmouttaleb, puis par son oncle Abou Taleb lorsque ce dernier décéda. Le Coran nous rappelle dans maints versets l’impératif de gérer avec scrupule l’héritage de l’orphelin. L’objectif étant de ne pas priver ces enfants, déjà éprouvés, de ce que leur ont légués leurs parents, une fois la majorité atteinte. Plus globalement, l’Islam fait la part belle aux orphelins, aux veuves et à tous les déshérités. Dans l’une des premières sourates révélées, le Coran répond avec vigueur à ceux qui se plaignent de leur situation accusant leur Seigneur d’être à l’origine de leur malheur : « Mais non ! C’est vous plutôt, qui n’êtes pas généreux envers les orphelins ; qui ne vous incitez pas mutuellement à nourrir le pauvre, qui dévorez l’héritage avec une avidité vorace, et aimez les richesses d’un amour sans bornes » [89] et reproche aussi àl’homme qui se vante de son œuvre tandis qu’il sous-estime les bienfaits d’Allah et porte peu d’égard à son prochain : il ne veut pas s’engager dans la voie difficile… quelle est donc cette voie difficile ? C’est délier un joug ou nourrir, en un jour de famine, un orphelin proche parent ou un pauvre dans le dénuement et c’est être, en outre, de ceux qui croient et se motivent les uns les autres à la patience et à la miséricorde » [90;11 à 17].

Que l’on ne s’y trompe pas, ce sont bien ces valeurs qui sont, avec le tawhid, le fondement éthique et moral de notre religion. C’est en pratiquant ces principes que les salafs de cette communauté ont mérité qu’Allah leur ouvre les portes d’Est et d’Ouest afin qu’ils puissent propager ces préceptes. Ce sont ces sounan sujettes au consensus que nos réformateurs et autres chouyoukh doivent « déterrer » en priorité pour le salut de la oumma. Allah ne donne la stabilité qu’à ceux qui prennent soin des plus faibles et qui respectent le droit des minorités, dans Sa Justice et sans regard pour la croyance ou l’incroyance, qui sera le critère déterminant dans l’au-delà.

Le passage de la sixième sourate poursuit en nous réclamant l’honnêteté et la justice dans les transactions et le commerce : « soyez honnêtes et justes dans la pesée – dans la mesure de vos capacités ». Dans un autre passage, également parmi les premiers révélés, Allah annonce : « Malheur aux escrocs ! Durs en affaire lorsqu’il s’agit de défendre leurs intérêts et prompts à abuser autrui lorsqu’ils commercent avec eux ! Ceux-là ne pensent-ils pas qu’ils seront ressuscités, en un jour terrible, le jour où les gens se tiendront debout devant le Seigneur de l’Univers ?! » [83;1 à 6]. La rigueur, la transparence, l’honnêteté dans les transactions et, plus généralement, dans le travail et la vie de tous les jours, sont autant de valeurs promues par l’Islam authentique. Le Prophète (saws) passant un jour au marché vit un sac de blés dont les grains en surface étaient de bonne qualité ; il plongea sa main dans le sac et en sortit de son fond des grains de moins bonne qualité. Il dit ensuite : « Pourquoi n’as-tu pas mis en évidence les défauts de ta marchandise ? Celui qui nous trompe n’est pas des nôtres » [Mouslim]. Où en sommes-nous donc aujourd’hui de la pratique de ces commandements ? Les musulmans sont-ils connus pour être des exemples d’honnêteté dans le commerce ? Sinon, que s’est-il donc passé dans notre histoire ? Quel ennemi nous a dérobé cette valeur ?

Cette équité, cette justice, doivent être présentes au-delà du commerce, au-delà du travail, dans toutes les situations, dans nos actes, comme dans nos propos : « Soyez équitables dans vos propos », « même lorsqu’il s’agit d’un proche »ajoute le verset. Le fait que notre interlocuteur soit un proche, comme le fait de parler à sa femme ou à ses enfants, à ses employés, à ses collègues ou ses amis, ne doit pas nous autoriser à être injustes. La justice et l’équité restent de mise en toute circonstance. Soyons justes, nous ne redouterons alors plus l’injustice de quiconque et pourrons affirmer « Allah ma’ana », « Allah est avec nous ! ». Si au contraire, nous nous faisons connaître par l’injustice et laissons l’image de l’Islam être ternie par des comportements injustes de musulmans nous n’obtiendrons alors d’Allah aucun secours et risquons d’être soumis à toutes les injustices ! « Par celui qui tient mon âme dans Sa main, dit l’Envoyé d’Allah (saws), vous commanderez le bien et interdirez le mal ou bien vous ne serez certainement pas loin de voir Dieu envoyer sur vous un châtiment venant de Lui. Vous L’invoquerez alors et Il ne répondra pas à votre appel » (Al Tirmidhi : hassan).

Cette justice dans les propos s’appelle l’objectivité. Être musulman implique normalement d’être objectif. C’est savoir rapporter une information de façon dépassionnée pour laisser aux gens la possibilité d’en faire eux-mêmes l’analyse. C’est être objectif quel que soit l’interlocuteur que l’on a en face de nous, quel que soit le sujet traité. L’objectivité c’est de considérer le bien et le mal, ce que l’on apprécie et ce que l’on n’apprécie pas, ce avec quoi nous sommes d’accord et ce que nous réprouvons. Être objectif commence avec nous-mêmes, en tant qu’individus et en tant que communauté. Être objectif c’est être capable de faire son autocritique, de reconnaître ses limites, ses faiblesses et ses failles : « Ô vous qui croyez soyez stricts en justice, témoins pour Allah, fusse à votre charge, à celle de vos parents ou de vos proches… » [4;135], « Ô vous qui croyez soyez droits devant Allah, témoins objectifs ; et que le ressentiment envers des gens ne vous autorise pas à être injustes [5;8].

« Honorez votre engagement envers Allah » en étant fidèles à toutes ces valeurs, à tous les commandements que nous avons évoqués. C’est aussi pour certains commentateurs classiques, une invitation implicite à accomplir les prières, le jeûne et le culte prescrit. Culte qui n’est, remarquons-le, et malgré son importance, pas évoqué de façon explicite dans tout ce passage ; comme pour nous dire que le culte repose avant tout sur un socle moral et éthique, qui lui-même repose sur la croyance : « N’associez rien à Allah »stipulait le premier commandement.

Tenir notre engagement envers Allah, c’est aussi tenir nos engagements envers les Hommes, tous les hommes et non les seuls croyants. Allah lorsqu’Il définit la piété pour éviter que les musulmans se focalisent sur les « aspects techniques » dit : « la bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages à l’Est ou à l’Ouest, mais c’est plutôt de croire en Allah, au Jour Dernier, aux Anges, aux Livres et aux Prophètes, et de faire preuve de générosité, par amour, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs en transit, à ceux qui demandent de l’aide, et à ceux qui sont endettés ; c’est aussi d’accomplir les prières, de donner la zakat et d’honorer ses engagements… » [2;177].

Nous insistons sur le fait que le respect des engagements vaut pour tous les hommes quelle que soit leur foi. Si nous privons les gens du comportement islamique sous prétexte de leur incroyance, nous serons comparables à ceux qui furent maudits dans le passé : « il y a parmi les gens du Livre ceux à qui tu pourrais confier des lingots d’or, il te les rendrait sans souci, tandis qu’à d’autres, si tu leur confiais quelques sous, ils ne te les rendraient qu’à condition que tu les harcèles. Ils se disent qu’ils n’ont aucun compte à rendre vis-à-vis des gens qui ne sont pas de leur communauté, et disent sciemment des mensonges sur Allah tandis (qu’au fond d’eux) ils savent (très bien qu’ils mentent). Non ! mais quiconque tient ses engagements et craint Allah, alors Allah aime les pieux. Quant à ceux qui ne tiennent pas l’engagement d’Allah et vendent leurs serments, ils n’auront rien dans l’au-delà, Allah ne leur adressera pas la parole, ne les purifiera pas, ni ne les regardera le Jour du Jugement. Ils subiront un supplice terrible » [3;75]. Tout au contraire, le Coran nous invite à faire preuve de bonté et de justice envers nos concitoyens non-musulmans : « Allah ne vous interdit aucunement de vous montrer bienfaisants et justes envers ceux qui (parmi les incroyants) ne vous ont point persécutés pour la religion et ne vous ont point expulsés de vos demeures, mais Allah aime plutôt les hommes justes » [60;8].

Gravons dans nos mémoires ces commandements, au-delà de la lettre. Imprimons pour de bon ces principes dans nos esprits pour mieux les mettre en pratique dans nos vies, à l’échelle individuelle et collective ; défendons ces valeurs par les actes : « Voilà donc ce à quoi Allah vous exhorte afin que vous vous souveniez ».

Le dixième et dernier commandement nous prescrit de mettre en pratique l’ensemble de ces règles et de ces valeurs qui tracent le droit chemin qui conduit vers Allah, en évitant les impasses des « sectes » et des groupes qui appellent à autre chose qu’à cela : « Ceci est Mon droit chemin suivez-le et ne suivez pas les routes qui s’en écartent ».

Le tout nous aidant à faire nôtre, cette qualité qui implique l’amour d’Allah qu’est la piété et qui doit demeurer notre objectif : « Voilà donc ce à quoi Allah vous exhorte afin que vous vous préserviez (soyez pieux) ».

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