L’Imam Malik, Ibn Abi Chayba, Ahmad dans Al Zuhd, et Al Tirmidhi rapportent que Jésus fils de Marie a dit : « Évite de trop parler sans évoquer Dieu car cela endurcit le cœur, et nul n’est plus éloigné de Dieu qu’une personne au cœur dur mais vous n’en avez pas conscience. Ne regardez pas les péchés des gens comme si vous étiez leurs maîtres, mais regardez plutôt vos péchés en considérant que vous êtes des serviteurs. Les hommes sont soit éprouvés soit préservés. Faites donc preuve de clémence envers ceux qui sont éprouvés et louez Dieu pour ce dont Il vous préserve ».

Jésus fils de Marie, est selon notre croyance musulmane, le dernier prophète envoyé aux beni israil qui divergèrent à son sujet. Son apostolat s’est déroulé dans une ère de déclin civilisationnel, de troubles, d’intrigues politiques et de sectarisme. L’essentiel du message de Jésus et de ses paroles visait à réinsuffler la spiritualité, « l’esprit de Dieu », dans la vie des gens de son peuple. Jésus n’aura en particulier de cesse de dénoncer l’hypocrisie de la secte dominante des pharisiens attachés à la lettre, à l’apparence, focalisés sur les détails de la Loi, convaincus d’être l’élite religieuse en tant que gardiens de la tradition des ancêtres et méprisant le reste du peuple, considéré par eux comme de vulgaires pécheurs. Le pendant extrémiste et révolutionnaire de cette faction, les zélotes, provoqueront par leur lutte armée la destruction du royaume qu’ils visaient pourtant à rebâtir.

Jésus, l’apôtre de Dieu, savait que pour « reconstruire », il fallait revenir à la base en réformant les individus qui composent le peuple, en détaillant les règles éthiques et morales inhérentes à « la vie des cœurs » sans abroger pour autant la partie exotérique de la Loi (celle qui régit la forme du culte) à laquelle il redonnait sens. L’observateur attentif de l’histoire de la foi s’apercevra que notre époque et nos générations musulmanes souffrent des mêmes maux spirituels que ceux dont souffraient les contemporains de Jésus.

Aussi dans l’exhortation citée plus haut, Jésus pointe du doigt l’origine de la déviance pharisienne. Il s’agit ici de la dureté du cœur. Or, c’est un malheur qui frappe les religieux dès lors que ceux-ci sont imbus d’eux-mêmes et émerveillés par leurs actes d’adoration ou par leur érudition supposée. Allah dit : « Malheur donc à ceux dont les cœurs sont endurcis contre le rappel de Dieu. Ceux-là sont dans un égarement évident » [39;22] et dans un autre passage : « Puis, et en dépit de tout cela, vos cœurs se sont endurcis ; ils sont devenus comme des pierres ou même plus durs encore ; car il y a des pierres d’où jaillissent les ruisseaux, d’autres se fendent pour qu’en surgisse l’eau, d’autres s’affaissent par crainte de Dieu. Et Dieu n’est absolument pas inattentif à ce que vous faites » [2;74]. En un autre endroit du Coran, Allah nous met en garde : « N’est-il pas temps que les cœurs des croyants s’emplissent d’humilité à l’évocation de Dieu et devant ce qui est descendu de la vérité [le Coran] ? Et de ne point être pareils à ceux qui ont reçu le Livre avant eux. Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs s’endurcirent, et beaucoup d’entre eux dévièrent du droit chemin » [57;16].

Le rôle du médecin ne se résume pas à constater le mal. Il doit en identifier l’origine et proposer un ou des remèdes. Notre Prophète (paix et salut sur lui) nous dit qu’Allah n’a point laissé descendre de maladie sur terre sans lui attribuer de remède [Al Boukhari]. Ce qui vaut pour les maladies qui touchent le corps ne vaut-il pas davantage pour les maladies de l’âme ? Et là, Jésus, en bon médecin des âmes, identifie l’origine du mal et lui propose un remède, en l’occurrence le fait de parler peu si ce n’est pour évoquer Allah le Très Haut. Nous voyons ici le lien direct qu’il y a entre le cœur et les organes sensibles qui s’influencent mutuellement. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit à ce sujet : « la foi du serviteur ne sera « droite », que lorsque le cœur sera droit, et celui-ci ne sera droit que lorsque la langue sera droite » [Ahmad]. Cette « droiture du langage » signifie de ne dire que du bien et de s’abstenir de dire de mauvaises paroles ou encore des paroles futiles, qui ne présentent aucun intérêt pour cette vie ou pour l’autre : « Ô vous qui croyez ! Craignez Dieu et parlez avec droiture afin qu’Il améliore vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Dieu et à Son messager obtient certes une grande réussite » [33;70-71]. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous décrit par ailleurs le vrai croyant comme celui « qui ne dit que du bien ou qui se tait » [Al Boukhari & Mouslim]. À la fin de sa réponse exhaustive à Mouadh venu l’interroger sur l’œuvre qui lui permettrait d’entrer au Paradis et d’être mis à l’abris de l’Enfer, l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) dit en saisissant sa langue : « garde toi du mal de celle-ci » et d’ajouter face à l’étonnement de Mouadh : « malheur à toi ô Mouadh ! les gens ne seront-ils pas jetés tête la première dans la fournaise, si ce n’est qu’en conséquence des récoltes de leurs langues ?! » [Al Tirmidhi].

Nous ne devons pas oublier que nos organes nous ont été accordés par Allah et doivent avant tout nous servir à faire le bien pour nous rapprocher de Lui. Nous ne devons pas les utiliser à mauvais escient pour faire le mal ou pour transgresser. L’un des usages recommandé de la langue, qui désigne plus généralement notre capacité d’expression, est d’évoquer notre Seigneur pour Le glorifier, L’invoquer, psalmodier Ses paroles, Le faire aimer à ses serviteurs. Allah dit : « L’évocation d’Allah est ce qu’il y a de plus grand » [29;45], « N’est-ce point par l’évocation de Dieu que se tranquillisent les cœurs ? » [13;28]. Ibn Taymiya disait : « il est un paradis en cette vie, qui n’y trouve son repos ne pourra trouver de refuge dans le paradis de l’au-delà (…) il s’agit de l’amour d’Allah et de son évocation ». Ibn Al Qayyim de dire quant à lui : « la meilleure évocation de Dieu et la plus profitable est celle qui provient du cœur et qui est prononcée par la langue ».

Parmi les tares des pharisiens et des individus trop zélés dans la religion sans en avoir compris l’essence, il y a cette propension à mépriser leurs coreligionnaires qui peinent à pratiquer correctement la religion. Certains parmi eux s’arrogent le droit de juger autrui. Notre Prophète (paix et salut sur lui) nous a mis en garde en disant : « qui dit des gens qu’ils sont perdus est en fait plus perdu qu’eux » [Mouslim]. Notre rôle est d’orienter les gens qui croient en Allah et en la révélation ; il n’est surtout pas de les condamner pour leurs péchés, oubliant nos propres forfaits en couvrant nos yeux du voile de la fatuité. Allah est notre seul maître et Lui seul peut juger, pardonner ou condamner les gens selon son savoir et sa justice. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous a ainsi conté l’histoire de deux frères, dont l’un d’eux qui était religieux dit un jour à son frère pécheur : « par Dieu, Dieu ne te pardonnera jamais ! ». À leur mort, Allah pardonna au pécheur qui s’était repenti et punit le religieux qui avait péché en parlant au nom de Dieu et en s’associant à Lui dans Sa qualité de Juge des âmes [Mouslim].

L’homme devrait se focaliser sur le salut de son âme en considérant la laideur de ses péchés. Allah dit par la bouche de son Prophète (paix et salut sur lui) : « vous péchez tous jour et nuit et Je pardonne les péchés, demandez-Moi pardon et Je vous pardonnerai » [Mouslim]. Le Prophète confirme cette nature pécheresse de l’homme : « tout homme est pécheur et les meilleurs des pécheurs sont ceux qui se repentent » [Al Tirmidhi et d’autres].

Finalement, nous devons toujours garder à l’esprit que la guidance ne provient que d’Allah : « ô mes serviteurs vous êtes tous égarés sauf celui que Je guide, demandez-Moi guidance, Je vous guiderai » [Mouslim]. Cela se voit dans cette parole des bienheureux qui une fois au Paradis s’exclameront : « louanges à Allah qui nous a guidés à cela, nous n’aurions été guidés sans la guidance d’Allah » [7;43]. Aussi, sommes-nous tous éprouvés par le péché ou par la préservation. Celui qui est éprouvé par le péché doit se repentir en regrettant sa faute, en l’ayant en aversion, en y mettant fin, et en prenant la résolution de ne plus y retourner. Quant à celui à qui Allah a facilité la compréhension et la pratique du bien, il est éprouvé également car il doit manifester sa reconnaissance envers son Créateur et manifester sa clémence vis-à-vis de ses frères éprouvés par le péché. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous invite à cette reconnaissance et cette humilité. Il dit en effet : « il n’est d’individu qui voyant un autre éprouvé (remercie Allah) et dit : « Louange à Allah qui m’a préservé de ce par quoi tu es éprouvé et qui m’a favorisé sur nombre de ses créatures » sans qu’Allah ne le préserve de l’épreuve en question » [Al Tirmidhi].

Des œuvres qui contribuent à attendrir le cœur

Le Ramadan est certainement le moment le plus opportun pour purifier nos cœurs et les adoucir. En effet, c’est un mois durant lequel nous sommes encouragés à accomplir certaines œuvres. Ibrahim Al Khawas dit : « Cinq remèdes contribuent à attendrir le cœur : lire le Coran tout en réfléchissant, priver l’estomac (par le jeûne), veiller la nuit en prières, implorer longuement (Allah) avant l’aube, côtoyer les gens vertueux ».

La bonté et la générosité vis-à-vis des démunis est un autre remède. À un homme qui s’était plaint de la dureté de son cœur, l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) recommanda : « Sois chaleureux (lit. caresse la tête) de l’orphelin, et donne à manger aux déshérités » [Ibn Abi Dounya].

Le fait de penser à la mort et à ce qui s’ensuit, de s’aider à cela en assistant aux prières funéraires janaza, ou en visitant les tombes des proches musulmans, tout cela aide à adoucir le cœur, en calmant le désir et en atténuant l’amour exagéré du bas-monde. À une femme qui se plaignait de la dureté de son cœur, Aïcha prescrit de penser davantage à la mort : « ton cœur s’adoucira, dit-elle, et tu obtiendras ce que tu recherches » [Ibn Abi Dounya].

Enfin, la consommation de biens licites est un moyen préventif, qui évite le durcissement du cœur et qui en garantit la bonne santé physique et spirituelle. Interrogé par Ibn Salih Al Tarsousi sur le moyen de préserver un cœur tendre, l’Imam Ahmad répondit : « en consommant le licite, ô mon fils » [Abou Naïm]

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Être humble, c’est avoir conscience de ce que l’on vaut. C’est aussi de se préserver de la vanité, du rejet de la vérité ou du fait de sous-estimer autrui. Ainsi en témoignent les paroles du Prophète (paix et salut sur lui) : L’orgueil consiste à rejeter la vérité et à mépriser autrui [Mouslim].

Être humble signifie que nos actions ne devraient pas sembler trop grandes à nos yeux. Lorsque nous accomplissons une bonne action ou que nous essayons de nous rapprocher d’Allah à travers un acte d’obéissance, notre action peut être rejetée, car Allah n’accepte que de la part des pieux [5:27].

Être humble, c’est être humble avec ses frères. Lorsque l’on rencontre quelqu’un de plus jeune que soi ou de moins important, on ne devrait pas le mépriser, car il se pourrait que son cœur soit meilleur que le nôtre, ou qu’il soit moins pécheur, ou plus proche d’Allah que nous-même. Même si l’on rencontre une personne empêtrée dans les péchés et que l’on se présume soi-même être vertueux, cela ne nous autorise pas pour autant à nous montrer arrogant envers elle. Nous devrions plutôt remercier Allah de nous avoir épargné de l’épreuve que vit cet individu.D’après Joundoub, le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) rapporta ces paroles d’un homme : ‘Par Allah, Allah ne pardonnera pas à cette personne’ et Allah de répliquer : Qui donc jure par Moi que Je ne pardonnerai pas cette personne ? Je lui ai certainement pardonné et J’ai rendu ton action vaine [Mouslim].

Être humble, c’est aussi être capable d’accepter la critique ou les remarques sans montrer de susceptibilité, d’embarras ou de sentiments de honte. Et voici le Prince des Croyants, ‘Omar, qui hisse la bannière avec la devise suivante : Puisse Allah avoir de la compassion pour celui qui nous a indiqué nos défauts…

Paroles de S. Al ‘Awda

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Allah Le Très Haut dit ‘Ô vous qui avez cru ! Que celui qui abandonne l’Islam sache que Dieu fera venir à sa place des gens qu’Il aime et qui L’aiment, humbles avec les croyants, fermes face aux détracteurs. Ils lutteront en vue d’obtenir le contentement Divin et ils ne craindront le blâme de quiconque. Ceci est une grâce de Dieu. Il la donne à qui Il veut. Dieu embrasse tout de Son savoir’ [5;54]. Il dit également : ‘Dis : Suivez-moi, si vous aimez Dieu ; Dieu vous aimera et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Celui qui pardonne. Il est très Miséricordieux.’ [3;31]. Comment donc savoir si on aime vraiment Allah Le Très Haut ? Ibn Al Jawzi nous explique dans l’Amour de Dieu que Dieu décrit ceux qui L’aiment par cinq qualités :

La première c’est l’attitude humble envers les croyants, c’est à dire le fait d’être doux, affable, bienveillant et miséricordieux envers les gens qui présentent les qualités distinctives de la foi, conformément à ce que Dieu Le Très Haut a dit à Son Messager : ‘Et abaisse ton aile pour les croyants qui te suivent’ [26;215]. En effet, ceux qui aiment Dieu aiment  Ses bien-aimés et leur réservent de l’affection et de la bienveillance.

La deuxième qualité c’est la fermeté dans sa foi et ses principes face à ceux qui s’opposent aux préceptes Divins et rejettent leur Créateur.

La troisième qualité est le fait de fournir des efforts et de consentir à des sacrifices pour promouvoir le bien et la foi.

La quatrième qualité c’est qu’ils ne craignent le reproche de quiconque. C’est à dire qu’ils œuvrent à satisfaire leur Seigneur sans se soucier des réprimandes qu’on leur fait à ce sujet.

La cinquième qualité c’est le fait de suivre l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui). C’est à dire lui obéir et le suivre dans ses ordres et ses interdits.

À présent que nous avons énuméré ces qualités, tu sais mon frère, ma sœur, ce qu’il te reste à faire pour parfaire ton amour envers Allah Le Très Haut et ta relation avec Lui. 

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Allah Le Très-Haut dit : Il se peut que vous détestiez quelque chose alors que c’est un bien pour vous. Et il se peut que vous aimiez quelque chose qui vous soit néfaste. C’est Allah qui sait, et vous ne savez pas [2;216]. Ibn Al Qayyim nous explique que ‘dans ce verset se trouvent des sagesses, des secrets et de nombreux intérêts pour le serviteur. En effet, si ce dernier sait qu’une chose détestable peut engendrer un bien, et qu’une chose aimée peut engendrer un mal, il saura qu’il n’est pas à l’abri d’un dommage qu’engendrerait un événement heureux, de même qu’il ne désespèrera pas  de voir un événement heureux résulter d’une situation dommageable, étant donné qu’il ignore la tournure que peuvent prendre les événements. En effet, Allah Le Très-Haut connaît l’issue de toutes les situations, tandis que le serviteur les ignore, ce qui implique les éléments suivants :

1- l’obéissance à Allah Le Très-Haut. Ibn Al Qayyim dit que ‘les conséquences de l’obéissance ne sont que bien, bonheur, plaisir et joie’. Tandis que ‘les conséquences du péché ne sont que douleurs, tristesse, maux et malheurs (…). La vision de l’ignorant se limite à l’apparence des choses ou à leur résultat immédiat sans s’attarder sur ce qu’elles produiront par la suite. Quant au sage avisé, il scrute constamment les conséquences des actes par dessus le voile trompeur des apparences’.

2- le fait de s’en remettre à Allah Le Très Haut exclusivement [Al tawwakoul]. Et c’est ce qu’implique le verset cité plus haut.

3- la consultation [al istikhara] c’est-à-dire demander l’avis d’Allah Le Très Haut pour chaque chose car Il est Le Plus Savant. D’ailleurs Djabir Ibn Abd Allah Al Soulami rapporte que le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) apprenait à ses compagnons à consulter Allah en toute affaire  comme il leur apprenait une sourate du Coran (…). [Al Boukhari].

4- l’acceptation de sa destinée. En effet, Ibn Al Qayyim précise que ‘si le serviteur confie ses choix à son Seigneur et se satisfait de ce qu’Il choisit pour lui, Allah Le Très Haut lui donnera la force, la volonté et la patience de surmonter les épreuves qu’il traverse. Allah éloignera de lui les dangers qui guettent habituellement les choix personnels du serviteur’.

5- le fait de se satisfaire du choix d’Allah Le Très Haut. Ibn Al Qayyim ajoute en parlant du serviteur de Dieu : ‘S’il se satisfait du choix d’Allah pour lui, il méritera louange, reconnaissance et grâce divine lorsque Son décret l’atteindra. Si en revanche il ne s’en satisfait pas, il ne méritera alors que blâme et ne profitera guère de la grâce divine lorsque le décret d’Allah l’atteindra, car il s’est contenté de son propre choix. Lorsque le serviteur confie réellement ses choix à Allah et s’en satisfait, Il l’entourera de Sa grâce et de Sa douceur. La douceur d’Allah le protègera de tous les dangers et Sa grâce l’aidera à supporter le destin’.

Extrait des Méditations [al fawa’id] de l’imam Ibn Al Qayyim

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Ibrahim Ibn Bashar raconte : ‘Je marchais en compagnie d’Abou Youssouf Ghassouli sur le chemin en direction de Damas, quand brusquement il fut accosté par un homme, qui le salua et lui demanda : ‘Abou Youssouf ! donne-moi un conseil édifiant, que je garderai de toi !’ Il se mit alors à pleurer, et il lui dit ceci : ‘Saches mon ami ! que les nuits et les jours qui se succèdent et s’écoulent amèneront rapidement la décrépitude de ton corps, la disparition de ta vie, et l’accomplissement final du délai qui t’a été assigné ! Il faut donc, mon ami ! que tu ne sois pas tranquille et que tu ne te sentes pas en sécurité avant de savoir quels seront ton lieu de séjour et la résidence qui t’est destinée, et pas avant de savoir si ton Seigneur est mécontent de toi en raison de tes transgressions et de tes négligences, ou s’Il est satisfait de toi en raison de Sa faveur et de Sa miséricorde. Fils d’Adam ! Faible créature que tu es ! Semence hier et cadavre demain. Et si tu te contentes de cette situation, tu seras repoussé, et connaissant la Vérité tu éprouveras des regrets, mais au moment où ces regrets, ne te serviront plus à rien.’

L’Anthologie du renoncement al Bayhaqi.

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Al-Hassan rapporte le récit suivant que lui avait conté son père Hammad (vraisemblablement Ibn Salama) : A mon arrivée à Basra, je demandais a Marhoum al-Attar s’il restait encore quelqu’un de ceux qui avaient participé aux réunions de Hassan al Basri. Il m’indiqua un Sheikh que j’allai trouver et à qui j’adressai cette prière : S’il te plait, pourrais-tu me transmettre quelques propos de Hassan que je retiendrai de lui pour mon édification personnelle. Il me répondit queHassan avait coutume de dire ceci : O fils d’Adam ! Embryon tu as été hier, cadavre tu seras demain ; et entre temps, les épreuves t’étrilleront les flancs, à toi tout comme aux autres ! L’homme qui reste sain, c’est celui qui échappe aux maladies qu’engendrent les péchés, et l’homme qui demeure pur, c’est celui que les fautes ne viennent pas souiller. Plus on pense à la vie future, plus on oublie [les futilités de] celle d’ici-bas, et ceux qui oublient le plus l’autre vie, ce sont ceux qui pensent le plus à [la parure inutile de] la vie de ce monde. L’homme qui est au service de Dieu, c’est celui qui s’abstient du mal ; l’homme clairvoyant c’est celui qui décèle ce qui est illicite et qui ne s’en approche pas ; et l’homme intelligent, c’est celui qui a présent à l’esprit le jour de la Résurrection et qui n’oublie pas les comptes qui lui seront demandés.

Extrait de L’Anthologie du renoncement de l’Imam Al Bayhaqi

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Rien n’est plus reposant pour l’individu, plus dissipant pour ses soucis et plus agréable que d’avoir un cœur sain et exempt des affres du ressentiment et du bouillonnement des haines et des inimitiés : lorsqu’il voit qu’un homme reçoit un bienfait, il l’accepte et ressent la faveur Divine et l’indigence des serviteurs, puis il se remémore cette parole sublime de l’Envoyé de Dieu, paix et salut sur lui : O mon Dieu ! le bienfait qui m’est accordé en ce jour ou a l’une de tes créatures provient uniquement de Toi, l’Unique qui n’a pas d’associé. Aussi, A toi la louange et le remerciement. [Abou Dawoud, Al Nassaï, Ibn Hibban : Al Arnatout/hassan]. Lorsqu’il voit un être humain qui souffre d’un mal, il compatit et demande a Dieu de le soulager de sa souffrance (…). Ainsi, le fidèle musulman peut vivre avec un for intérieur limpide, satisfait de Dieu et de la vie, l’âme apaisée et à l’abri des attaques de la haine aveugle. Car la corruption du cœur par les ressentiments est un mal difficile à juguler.

La foi se retire rapidement du cœur atteint, tel un liquide coulant d’un récipient percé.

Voila pourquoi l’Islam regarde l’état du cœur avec beaucoup d’attention. En effet, le cœur assombri par les mauvais sentiments pervertit les bonnes actions et leur fait perdre de leur fraicheur et de leur éclat. Quant au cœur rayonnant [parce que plein de bons sentiments], Dieu le bénit, même quand ses œuvres sont peu nombreuses, et lui accorde beaucoup de bien.

Ibn ‘Omar rapporte ceci : On a dit : O Envoyé de Dieu ! quel est le meilleur des hommes ? Il répondit : Tout homme au cœur ‘makhmoum’ et à la langue véridique. On lui dit : L’homme à la langue véridique, d’accord nous le connaissons, mais que signifie au cœur ‘makhmoum’ ? Il répondit : C’est le cœur pur et pieux, ou il n’y a ni péché, ni injustice, ni ressentiment, ni jalousie. [Ibn Majah, authentifié par Al Boussayri].

Tiré de L’Ethique du Musulman de l’Imam Al Ghazaly

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Si le fait d’entretenir un bon rapport avec le Coran est l’un des moyens qui attire l’amour d’Allah, le fait de l’abandonner et d’enfreindre les règles de bienséance dans son rapport avec lui attire son courroux.

Le prophète, paix et bénédictions sur lui, s’est plaint a son Seigneur de ceux qui ont abandonné le Coran comme le relate le verset suivant : L’Envoyé a dit : O mon seigneur ! Mon peuple tient ce Coran pour chose sans intérêt ! [25;30]

Lorsqu’on récite le Coran devant eux, ils couvrent sa récitation de leurs clameurs et de leurs discussions afin de ne pas l’entendre, c’est là un des aspects de l’abandon du Coran. Comme autres formes de l’abandon du Coran, il y a le fait de ne pas avoir foi en lui, le fait de ne pas le méditer ni de chercher à en comprendre le sens, le fait de lui préférer les poèmes et les chants et le fait de suivre une voie qui ne s’inspire pas de lui. Or le croyant ne doit pas se permettre de tomber dans ces formes d’abandon.

Ibn Al-Qayyim a dit : ‘L’abandon du Coran peut être de différentes manières :

-En abandonnant son écoute, en manquant d’avoir foi en lui et en se désintéressant de lui.

-En abandonnant sa mise en pratique, en matière de ce qui demeure licite et illicite.

-En s’abstenant de le prendre pour juge et de s’en remettre à lui dans les fondements de la religion et ses prescriptions.

-En négligeant de se servir de lui comme remède pour guérir de toutes les maladies du cœur et ses maux. (…)

Ibn Al-Jawzî, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : Celui qui a chez lui un exemplaire du Coran doit le lire quotidiennement, ne serait-ce que quelques versets, pour éviter d’être compté parmi ceux qui l’on tenu pour une chose sans grand intérêt.

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D’après un hadith transmis par le fils d’Abou Zouhayr Al Thaqaafî, dans une région non loin de Tâ’if, l’envoyé de Dieu(paix et salut sur lui) prononça un sermon dans lequel il dit : ‘Bientôt vous pourrez distinguer les habitants du Paradis de ceux de l’Enfer, les meilleurs d’entre vous des pires d’entre vous. Par quel moyen ô envoyé de Dieu ! demanda quelqu’un. Par la bonne réputation ou par la mauvaise réputation, car vous êtes les uns pour les autres des témoins véridiques’ [Al Boukhari & Mouslim rapportent une variante de ce hadith d’après Anas qui a le même sens]. Sur ce même sujet, Abdallah ibn ‘Omar rapporte que l’envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) envoya au Yémen Mou’adh Ibn Jabal et Abou Moussa Al ‘Ash’arî, en leur donnant ces conseils : ‘Prêtez-vous mutuellement appui et rivalisez d’obéissance à Dieu, rendez les choses faciles (variante : ‘annoncez la bonne nouvelle !’) et ne faîtes pas fuir les gens !’ [Al Boukhari & Mouslim rapportent une version légèrement différente] Ils se rendirent donc au Yémen, et Mou’adh harangua les hommes, en les exhortant à l’Islam, et en leur demandant de bien vouloir y réfléchir, de l’étudier, et d’apprendre le Coran, ajoutant : ‘Si vous faites cela, interrogez- moi ensuite, et je vous dirai qui sont les habitants du Paradis et qui sont ceux de l’Enfer.’ Au bout d’un certain temps, que seul Dieu connaît, ils lui dirent : ‘Abou ‘Abd al-Rahman ! tu nous avais dit que si nous étudions et récitions le Coran, nous pourrions alors t’interroger au sujet des habitants du Paradis et de ceux de l’Enfer. C’est vrai répondit-il ; si les musulmans [versés dans l’étude du Coran] s’accordent à dire du bien d’un des leurs, il fait partie des gens du Paradis, mais s’ils s’accordent à dire du mal de lui, il fait partie des habitants de l’Enfer’.

 Tiré de L’anthologie du renoncement de l’Imam el Bayhaqi

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D’après Ibrahim Ibn Bashâr : Un mystique vint poser à Ibrahim Ibn Adam la question suivante : « Pourquoi, ô Abou Ishaq ! Dieu se cache-t-Il aux cœurs ? Parce qu’ils aiment ce que Dieu déteste répondit-il ; ils aiment ce bas-monde et ils sont attirés par cette demeure de séductions illusoires, de divertissements et de jeux, et ils négligent d’œuvrer pour une autre demeure, celle de la vie éternelle dans des délices incessants et sans fin, qui durent et se prolongent indéfiniment, au Royaume de la perpétuité, inépuisable, et ininterrompue ! »

Ce n’est pas un signe d’amour, que d’aimer ce que déteste Ton Bien aimé ! Notre Seigneur a blâmé ce bas monde, et nous le couvrons de louanges ; Il le déteste, et nous l’aimons, Il nous a encouragé à en faire peu de cas alors que nous lui donnons la préférence et que nous le recherchons. Il vous a menacé de Sa destruction et vous en faites une forteresse. Il vous a interdit de le rechercher et vous le réclamez. Il vous a mis en garde contre les trésors, et vous les enfouissez. Ce bas-monde vous prêche toutes ses illusions, et vous vous dépêchez d’acquiescer à celui qui vous y invite. Il vous trompe avec ses séductions et vous les fait désirer, et vous vous souscrivez humblement à ses vœux en vous complaisant dans ses splendeurs fugitives, en vous délectant de ses plaisirs, en accueillant les plaisirs qu’il fait naître en vous et en vous souillant dans les conséquences qu’ils entraînent, en déterrant ses trésors avec les serres de l’avidité, en creusant ses mines avec les pioches de la cupidité, en bâtissant inconsidérément n’importe où et en fortifiant avec une ignorance aveugle les lieux que vous habitez. »

Tiré de L’anthologie du renoncement de l’Imam el Bayhaqi, chapitre de l’abandon du monde et de l’opposition de l’âme et de la passion.

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