Comme nous l’avons déjà évoqué, la bonne compréhension des Noms et Attributs Divins permet au croyant de saisir un peu mieux la Réalité Divine. Cette étude devrait nous aider à donner à Dieu la considération qu’Il mérite pour finalement vivre une relation profonde avec Lui. Fort de cette compréhension, l’attitude du croyant vis-à-vis de Dieu prend alors une toute autre dimension. Il pourra désormais se rapprocher d’Allah, par la reconnaissance de l’unicité d’Al Ahad, l’espoir infini dans la miséricorde d’Al Rahman, la confiance absolue dans la sagesse d’Al Hakim, la soumission totale devant le pouvoir d’Al Malik, ou encore, l’amour brûlant pour Celui dont l’amour est parfait, Al Wadoud, et qui ne souffre d’aucun défaut, Al Salam.

Cependant, même avec une telle connaissance, le croyant, de par sa nature d’homme imparfait, sera nécessairement amené à commettre des fautes. En effet, personne – hormis les prophètes – n’est à l’abri du péché. L’Envoyé de Dieu dit : L’erreur est humaine, et les meilleurs des fautifs sont ceux qui se reprennent [Al Tirmidhi & Ibn Majah]. Aussi, afin de ne pas nous laisser tomber dans le désespoir au regard de nos erreurs, Allah nous informe qu’Il est Al Tawwab, Celui qui revient sans cesse vers le serviteur repentant : Il est alors revenu vers eux (les fautifs) afin qu’ils se repentent, car Allah est Celui qui revient sans cesse (vers le repentant), le Miséricordieux [9;118].

En arabe, le verbe taba est un synonyme de raja’a qui signifie « revenir, retourner ». Al Tawwab est donc « celui qui revient vers Ses serviteurs quand bien même ceux-ci ne cessent de faire des faux-pas, tant que ceux-ci se repentent ».

Les doctes s’accordent à dire que le repentir doit réunir certaines conditions pour être sincère. Il doit d’abord s’accompagner de regrets et d’une demande de pardon. Il faut également que le repentant mette un terme à sa désobéissance et qu’il exprime la résolution de ne plus y revenir. À cela, certains recommandent aussi l’éloignement de tout ce qui constitue un mauvais environnement propice à nous faire retomber dans l’état antérieur à la repentance.

Se repentir signifie donc revenir à Dieu et à ce qu’Il a voulu pour nous, c’est un retour à notre nature originelle. Le vrai repentir ne consiste donc pas simplement à demander pardon pour un péché. Il s’agit plutôt d’une démarche globale de renoncement à tout ce qui déplaît à Dieu, afin de vivre en conformité avec Ses commandements : repentez-vous tous à Dieu, ô croyants afin que vous soyez heureux [24;31]. Tels sont les repentants aimés de Dieu : en vérité, Allah aime ceux qui se repentent et ceux qui se purifient [2;222]. À l’inverse, Dieu nous apprend dans Son Livre que ceux qui ne se repentent pas sont injustes [49;11] : injustes envers eux-mêmes en se privant de toute possibilité de retour à Dieu.

La repentance n’est donc pas à négliger. Elle doit, au contraire, nous accompagner en permanence, dans notre cheminement spirituel. Ainsi le croyant repentant vivra-t-il une progression et une amélioration continues dans sa foi, son éthique, et son agir. Le Prophète (paix et salut sur lui) lui-même, bien que préservé du péché, exprimait ses demandes de pardon à Dieu et son repentir plus d’une centaine de fois par jour [Al Boukhari].

Le repentir du serviteur est d’ailleurs l’un des actes les plus aimé de Dieu. Cela est attesté par le niveau de réjouissance d’Al Tawwab lors de la repentance de Sa créature comme en témoigne ce récit du Prophète (paix et salut sur lui) : Dieu se réjouit plus de la repentance de Son serviteur lorsqu’il se repent à Lui, que ne le serait l’un des vôtres qui aurait perdu sa monture et ses vivres au milieu d’un désert, s’allongeant à l’ombre d’un arbre, désespéré, et la retrouvant alors… [Mouslim]. Al Tawwab aime que Son serviteur revienne à Lui pour pouvoir lui pardonner et manifester Sa miséricorde : Ô Fils d’Adam ! Tant que tu M’invoques et places en Moi ton espoir, Je te pardonnerai quoi que tu aies fait, sans y attacher d’importance. Ô Fils d’Adam ! Si tes péchés atteignaient les nuages des cieux, et qu’ensuite tu sollicitais Mon pardon, Je te l’accorderai, sans y attacher d’importance. Ô Fils d’Adam ! Si tu te présentes devant Moi avec autant de péchés que peut en contenir la Terre et qu’ensuite tu Me rencontres sans M’avoir associé qui que ce soit, Je t’accorderai un pardon à la mesure de tes péchés [Al Tirmidhi : hassan].

Prenons aussi garde à la procrastination dans le repentir, remettant toujours celui-ci à plus tard. Cette « porte » ne demeurera pas éternellement ouverte : elle se refermera pour l’individu, avec l’agonie de la mort, et pour l’humanité, avec le lever du soleil à l’ouest, comme le confirment les paroles du Prophète (paix et salut sur lui).

Enfin, comme notre Seigneur aime pardonner à Ses serviteurs repentants, il convient que les croyants musulmans se parent de cette qualité, pardonnant à ceux qui, volontairement ou involontairement, leur ont causé du tort, dès lors que ceux-là ont reconnu et manifesté du regret pour leurs fautes ; sans jamais fermer à clef la porte du pardon.

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Nous avons mis en évidence dans notre précédent article, à travers la nom Al Salam, à quel point la paix est une notion centrale en islam, et comme il est important d’y contribuer. Or, il s’avère que l’une des plus belles façons d’atteindre une paix durable, intérieure comme extérieure, est de cultiver en soi l’amour pour Dieu et pour les créatures, et réciproquement, de chercher à être digne de recevoir l’amour de Dieu et des créatures.

Un des beaux noms de Dieu traduit justement cette réalité de l’amour divin, il s’agit du nom Al Wadoud qui est à la fois le Bien-Aimé et le Bien-Aimant. Al Wadoud dérive du nom wadd, qui en arabe signifie l’amour ou l’affection, qui est un synonyme de houbb. Al Wadoud est Celui qui dispense Son amour à Ses Créatures et Il est en même temps Le plus digne de recevoir leur amour. Ô vous qui avez cru ! Si certains d’entre vous renient leur foi, Dieu fera alors surgir d’autres hommes qu’Il aimera et qui L’aimeront…[5;54]. Ce nom apparaît à deux reprises dans le texte coranique dans les versets suivants : ‘Et implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et Aimant (Wadoud) [11;90], et ‘C’est Lui, certes, qui commence (la création) et la refait. Et c’est Lui le Pardonneur, l’Aimant (Al Wadoud) [85;13-14]

Rechercher et obtenir l’amour de Dieu représente ainsi l’objectif ultime du croyant. C’est le degré le plus élevé de la foi qui traduit le mieux la réalité de l’unicité. En effet, le croyant, dans son cheminement, passe par plusieurs phases avant d’arriver au véritable amour. Dans un premier temps, il se laisse porter par le groupe auquel il est attaché et adore Dieu souvent par imitation en pratiquant un islam purement normatif. Sa crainte grandissante au fur et à mesure que sa connaissance s’approfondit, il se met alors à adorer Allah dans l’espoir d’échapper aux châtiments de l’enfer et goûter aux délices du paradis, puis par reconnaissance pour Ses bienfaits. Ce n’est que lorsqu’il atteint la connaissance réelle de son Seigneur que le croyant peut espérer adorer Dieu pour ce qu’Il est. Il ne L’adorera plus seulement pour ce qu’il escompte de Lui, mais aussi et surtout par amour pour ce qu’Il est l’Être suprême qui mérite Seul toute notre considération, Al Wadoud. En effet, Il est le Créateur de toute chose sublime et merveilleuse, et Il est Lui plus sublime et merveilleux encore ! t en craignant son châtiment.

Comment donc atteindre cet amour si convoité et emplir nos cœurs de la présence divine ?Pour obtenir une réponse à cette question capitale, il est nécessaire de revenir aux textes sacrés que sont le Coran et la Sounnah. On y apprend ainsi que la condition première est bien évidement de croire en Lui et d’accomplir de bonnes œuvres : ‘À ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour‘ [19;96]. Par ailleurs, ‘Dieu aime les bienfaisants’ [3;134], ‘Dieu aime ceux qui sont patients’ [3;146] et ‘Dieu aime ceux qui se repentent et Il aime ceux qui se purifient’ [2;222].

Le fait d’obéir au Prophète (paix et salut sur lui) et de se conformer à sa Sounnah fait également partie des conditions pour être aimé de Dieu : Dis-leur : ‘Si vous aimez Dieu réellement, suivez-moi et Dieu vous aimera et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Indulgent et Miséricordieux.[3;31]. Il ne s’agit pas ici d’une simple imitation qui se limiterait à la forme et à l’apparence, mais d’une véritable appropriation de ses qualités morales et de son bon caractère, et ceci est tout à fait logique dès lors que l’on sait qu’il fut et demeure l’être le plus aimé de Dieu. Le Prophète nous apprend ensuite dans un hadith qoudousi que l’amour profond d’Allah ne peut s’obtenir que par l’effort et la discipline : ‘Parmi les actions que Mon serviteur accomplit pour se rapprocher de Moi, aucune ne M’est plus agréable que la pratique de ce que Je lui ai imposée. Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoiresjusqu’à ce que Je l’aime. Et quand Je l’aime, Je deviens son ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit, sa main par laquelle il saisit et son pied par lequel il marche. Quoi qu’il Me demande Je lui accorde, et s’il cherche Ma protection, Je le protègerai sans nul doute.’ [Al Boukhari].

Aussi, ‘lorsque Dieu aime un serviteur, Il appelle Djibril et lui dit : ‘J’aime untel, aime-le donc !‘ C’est alors que Djibril se met à l’aimer puis appelle à son tour ceux qui peuplent les cieux et les interpelle ainsi : ‘Dieu aime untel, aimez-le donc !’ Il est alors aimé des habitants des cieux, et sera considéré par les gens sur Terre.’ [Al Boukhari].

Si Al Wadoud est Celui qui aime Ses serviteurs et reçoit leur amour en retour, Il est également Celui qui répand l’amour et l’affection entre les croyants et qui attend d’eux qu’ils s’aiment et qu’ils forment une communauté unie autour de cet amour en Lui, à tel point qu’Il en a fait une condition d’entrée au Paradis : ‘Par Celui qui détient mon âme en Sa main, vous n’entrerez pas au Paradis jusqu’à ce que vous croyez et vous ne croirez pas jusqu’à ce que vous vous aimiez’ [Mouslim]. Le résultat attendu de cet amour est que ‘les musulmans, dans l’affection et la miséricorde qu’ils se portent, sont comparables à un seul corps. Lorsqu’un membre est affecté, c’est l’ensemble du corps qui ressent la douleur et s’enfièvre.’ [Al Boukhari].

L’amour en Dieu est un sentiment qui élève, soi-même, mais aussi ceux qui en sont les destinataires. On se doit alors de manifester notre amour et de dépasser cette fausse pudeur qui s’est imposée dans nos cultures et nous empêche de nous exprimer mutuellement notre affection alors que le Prophète (paix et salut sur lui) nous a exhorté à le faire, ‘lorsque l’homme aime son frère qu’il lui fasse savoir qu’il l’aime’ [Al Tirmidhi – hassan].

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« C’est Lui, Allah. Nulle divinité autre que Lui ; Le Souverain, L’infiniment Pur, La Source de Paix (Al Salam), Le Rassurant, Le Prédominant, Le Tout Puissant, L’Invincible, Le Superbe. Gloire à Allah ! Il transcende ce qu’ils Lui associent ». [59;23]

Le verset ci-dessus est le seul dans le Coran dans lequel apparaît le nom de Dieu Al Salam pour désigner Allah. Il suffit, cependant, pour avoir la certitude que ce nom est bien l’un des beaux noms de Dieu par lequel nous pouvons l’invoquer.

Le terme salam en arabe signifie la paix, la quiétude, la sérénité. La racine SLM se retrouve, avec le même sens, dans d’autres langues sémitiques, tel que l’hébreu, par exemple, avec le terme shalom. S’agissant du nom de Dieu, Al Salam, il signifie La Source de Paix, Le Pacificateur, Celui qui assure le salut. Al Salam est également Celui dont l’Essence est exempte de défauts, Ses attributs exempts d’imperfections, et Ses actes exempts de mal. Ibn Al Qayyim nous donne une très belle définition de ce nom : « Dieu le Très Haut est Celui qui donne au nom Salam tout son sens, car il est Le Seul qui est totalement exempt de défauts et d’imperfections, à quelque niveau que ce soit. Il représente la paix dans sa plus profonde signification. Les créatures n’en ont que des effets très imparfaits. Il incarne la paix. Dans son essence, aucune tare n’entache Sa perfection ; dans Ses attributs, aucune de Ses qualités ne s’amoindrit avec le temps ; et dans Ses actes, rien dans les cieux et sur la terre n’entame Sa justice et Sa sagesse (…) ».

Même si nous comprenons l’Islam, à juste titre, comme une soumission volontaire à Dieu, nous le vivons souvent comme une relation de soumission contrainte et restrictive induite uniquement par la peur et la crainte. Or le terme Islam dérive en arabe de la racine salam et renvoie donc aux notions de paix et d’harmonie. Aussi, il s’avère que le verbe aslama, signifie à la fois embrasser l’Islam et s’en remettre à Dieu. Le sens du mot Islam serait alors plutôt le fait de s’abandonner totalement à Dieu par amour et confiance absolue en acceptant d’observer ses commandements afin de se mettre en paix avec Dieu, avec nous même, avec l’univers, et le monde qui nous entoure.

La paix se définit comme étant un état de calme, de tranquillité et d’harmonie, ou une absence de perturbation, d’agitation et de conflit. Atteindre la paix et l’harmonie est l’objectif de toute personne douée de raison, et quel moyen plus efficace pour atteindre cet état de plénitude que de se rapprocher de Celui qui est à l’origine de la paix, qui en est la source, et qui est Lui-même la paix, Al Salam ?

Il existe plusieurs moyens de se rapprocher de Dieu, le plus efficace étant de s’en remettre à Sa révélation, le Coran. En effet, « par lui, Allah guide aux chemins du salut (salam) ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit ». [5;16]. Il apparaît ainsi que le meilleur moyen de vivre en harmonie et de trouver la paix intérieure est de suivre les exhortations de Dieu afin de se maintenir sur la bonne voie, « et que la paix soit sur quiconque suit le droit chemin ! » [20;47]. Un autre moyen mentionné dans le Coran pour accéder au bien-être intérieur est de multiplier l’évocation d’Allah car « certes, c’est par l’évocation d’Allah que les cœurs se tranquillisent » [13;28]

Nous devons cependant tenir compte du fait que nous vivons ici-bas en société et qu’il est donc nécessaire de penser de manière collective. Il est ainsi du devoir du croyant, en plus de rechercher la paix en soi-même, de participer au bien-être de la société et de fournir les efforts qui mènent à la concorde et au bien vivre ensemble. Les adorateurs d’Al Salam sont ceux qui agissent avec humilité et qui usent de tous leurs moyens pour répondre au mal par le bien, comme en atteste ce verset : « Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, lorsque les ignorants les provoquent, répondent : Paix » [25;63]. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous informe par ailleurs que « le musulman est celui dont les gens sont préservés (salima) de sa langue et de sa main » [Al Boukhari & Mouslim]. Il nous informe également (paix et salut sur lui) sur le moyen de faire régner l’amour entre les musulmans : « Ne voulez-vous pas que je vous indique une chose qui, si vous l’accomplissez, vous permettra de vous aimer entre vous ? Répandez le salam entre vous ». [Mouslim], « Al Salam est l’un des beaux noms d’Allah, Il l’a déposé sur la Terre, répandez-le entre vous… » [Al Bazzar avec une très bonne chaîne de transmission].

Le croyant qui comprend le nom Al Salam et s’en imprègne ne pourra plus, dès lors, causer du tort à autrui et répandre la corruption et la violence, mais s’appliquera plutôt à être un vecteur de paix et de réconciliation.

Ceci étant, quel que soit le niveau de sérénité que l’on puisse atteindre, il ne sera jamais total et encore moins parfait. En effet, la paix ici-bas est éphémère et nécessite compromis, patience et sacrifices, tandis que celle que nous propose Dieu dans l’au-delà est parfaite, permanente et éternelle. C’est pour cela que l’objectif du croyant se trouve en réalité dans l’au-delà, et « Allah appelle à la demeure de la paix (Dar al Salam) et guide qui Il veut vers un droit chemin » [10;25]. Ceux-là sont ceux qui auront su préserver leur cœur de toute impureté et paraîtront apaisés devant leur Seigneur, « le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain (salim) » [26;88-89]. Ceux-là auront mérité la paix et le bien-être éternel : « Certes, les pieux seront dans des jardins avec des sources. Entrez-y en paix (salam) et en sécurité. Et Nous aurons arraché toute rancune de leurs poitrines : et ils se sentiront frères, faisant face les uns aux autres sur des lits. Nulle fatigue ne les y touchera. Et on ne les en fera pas sortir ». [15;45-48]. Et « leur salutation au jour où ils Le rencontreront sera : Salam [paix], et Il leur a préparé une généreuse récompense » [33;44].

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Al Razzaq (le Pourvoyeur) est l’un des noms d’Allah qui, pour celui qui le connaît et l’a compris, apporte la sérénité et la paix. Al Razzaq est le Pourvoyeur par excellence, qui accorde ce qu’Il veut à qui Il veut, dans la quantité qu’Il veut, où et quand Il veut, selon Sa Sagesse et Sa miséricorde. Allah est Celui qui dispense Ses dons et Ses bienfaits aux créatures sans compter, et sans limites : ‘Allah accorde à qui Il veut sans compter’ [24;38], ‘En vérité, Dieu est le Grand Pourvoyeur’ [51;58]. Aussi, Dieu distribue Ses bienfaits à tous, sans distinction de couleur ou de religion, Il pourvoit aussi bien les mondes végétal et animal, en air, en eau, en chaleur, en aliments et en vêtements : Il vous a accordé de tout ce que vous Lui avez demandé. Et si vous comptiez les bienfaits de Dieu, vous ne sauriez les dénombrer. L’homme est vraiment très injuste, très ingrat [14;34].

Le nom Al Razzaq dérive de rizq, que l’on traduit généralement par subsistance. Or, le rizq englobe tout ce qui est accordé par Dieu à Ses créatures, de matériel ou d’immatériel. On distingue alors deux types de rizq. Le premier vient nourrir le corps et assurer son bon fonctionnement par la satisfaction des besoins primaires. Quant au second, il nourrit l’esprit et le perfectionne par l’attribution de nobles qualités – telles la foi, la piété, l’intelligence, la sagesse, l’honnêteté – et c’est par elles que le croyant se rapproche de son Seigneur et assure sa réussite dans l’au-delà.

Quel que soit le type de rizq dont on parle, il provient de Dieu. Abraham qui débattait avec son peuple lui dit : ceux auxquels vous rendez un culte au lieu de Dieu ne détiennent pas votre subsistance (rizq), cherchez plutôt en Dieu votre subsistance (rizq), adorez-Le et soyez reconnaissants envers Lui, à Lui vous serez ramenés [29;17]. Dieu affirme cet état de fait en disant : C’est Dieu qui vous a créés, vous a accordé votre rizq, ensuite Il vous fera mourir, puis Il vous redonnera vie. Y en a-t-il parmi vos associés, qui fassent quoi que ce soit de tout cela ? Gloire à Lui ! Il transcende ce qu’on Lui associe [30;40].

Tous les moyens que nous connaissons pour obtenir notre rizq ne sont en réalité que des causes secondaires, qu’il faut néanmoins utiliser, par lesquelles Allah, Al Razzaq, nous fait parvenir les bienfaits dont nous avons besoin. Donc nous devons, étudier, travailler, mais en gardant à l’esprit que nous n’obtiendrons que ce que Dieu a d’ores et déjà décrété pour nous avant même notre venue au monde. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous apprit ainsi qu’un ange mandaté par Dieu vient se tenir près de l’embryon durant la 120^ème nuit suivant la fécondation et inscrit entre autres paramètres le rizq qui lui sera attribué durant sa vie [Mouslim]. Le Prophète (paix et salut sur lui) combat par ailleurs le caractère avide de l’être humain en disant : si l’un d’entre vous fuyait sa subsistance, elle le rattraperait comme la mort le rattrape [Al Tabarani – auth.].

Qui plus est, ce partage des bienfaits de Dieu se fait en toute sagesse et équité, Dieu sait mieux à qui Il accorde Ses bienfaits, Allah étend largement son rizq ou le restreint à qui Il veut [13;26], Si Dieu attribuait Ses dons avec largesse à [tous] Ses serviteurs, ils commettraient des abus sur la terre ; mais, Il fait descendre avec mesure ce qu’Il veut. Il connaît parfaitement Ses serviteurs et en est Clairvoyant [42;27]. Ainsi, le fait de remettre en cause le partage d’Allah revient à remettre en question Sa Sagesse, et à prétendre qu’Il pourrait être injuste envers Ses créatures, que Dieu nous en préserve !

Ceci étant, la bonne compréhension de ce Nom nous aidera à patienter face aux difficultés de la vie jusqu’à ce que Dieu nous apporte Son soutien. Quiconque craint Allah, Il lui donnera une issue favorable et lui accordera son rizq d’une façon inattendue [65;2-3].

Plus encore, cette conviction doit nous pousser à renoncer à tout genre de corruption, à tout acte malhonnête et tout moyen illicite. En effet, notre subsistance est garantie. Dieu dit : le Diable vous fait craindre l’indigence et vous recommande des actions honteuses ; tandis que Dieu vous promet pardon et faveur venant de Lui. La grâce de Dieu est immense et Il est Omniscient [2;268] et le Prophète (paix et salut sur lui) de nous éduquer : Certes Djibril m’a révélé qu’aucune âme ne mourra tant qu’elle n’a pas complété son terme de vie et sa subsistance. Ainsi, faites preuve de crainte envers Allah et de perfection dans vos demandes et que le manque de subsistance ne vous pousse pas à la rechercher dans la désobéissance à Allah [Abou Nouaym – auth.].

La bonne compréhension de ce nom devrait par ailleurs nous encourager à dispenser nous-mêmes des bienfaits que Dieu nous a accordés car nous nous devons de nous inspirer de Ses noms et attributs pour parfaire nos actions et nos comportements. Ainsi, lorsque Dieu mentionne les gens pieux, Il les décrit comme ceux qui font largesse de ce que Nous leur avons accordé [2;3]. Ce verset exhorte en premier lieu à l’aumône. Cependant, son sens général est une incitation à partager tous les dons que Dieu nous a accordé, tels le savoir, l’intelligence ou les compétences pour le bien de tous.

Enfin, nous ne devrions pas considérer Dieu comme pourvoyeur de biens matériels uniquement, mais plutôt devrions nous Lui demander des biens matériels et spirituels ; ce qui nous permettra de L’adorer convenablement et de mériter la demeure dernière. Nous voyons dans la parole d’Abraham le fait que la subsistance doit donner lieu à l’adoration : cherchez plutôt en Dieu votre subsistance (rizq), adorez-Le… Dieu parle des gens du Paradis et du rizq extraordinaire qui les attend : quiconque croit en Dieu et fait le bien, Il le fait entrer aux Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Dieu lui a fait une belle attribution [65;11].

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De tout temps, l’homme n’a eu de cesse de rechercher Dieu par l’observation, la réflexion et l’expérience. Mais nous avons vu que dans cette recherche la raison humaine se heurte à ses propres limites, et ne peut accéder à la vraie connaissance de Dieu que par le biais de la Révélation, qu’Allah a voulu claire et dans un langage compréhensible pour ceux qui réfléchissent.

C’est ainsi que Dieu, parmi Ses nombreux Noms et Attributs par lesquels Il s’est fait connaître, s’est nommé Al Malik, le Souverain absolu.

Le mot malik en arabe est dérivé de la racine malaka qui, pour nous, signifie posséder une chose et en disposer librement. À l’endroit d’Allah, Al Malik est le Souverain, dont le Royaume n’a pas de limite, qui possède et dispose de toute chose de façon absolue et permanente, ‘À Lui appartient la souveraineté des cieux et de la terre. Et c’est vers Allah que tout est ramené.’ [57;5].

Contrairement à la propriété humaine qui n’est en réalité qu’une jouissance éphémère et fragile, la propriété du Vrai Souverain, Al Malik Al Haqq, ne peut pas être disputée ni héritée, ‘Et dis : Louange à Allah qui ne S’est jamais attribué d’enfant, qui n’a point d’associé en la royauté’ [17;111]. Dieu possède donc la Royauté (al moulk) ici-bas comme dans l’au-delà et absolument tout est soumis à Sa volonté et à Son ordre depuis toujours et pour toujours, ‘Louange à Allah, Seigneur de l’univers. Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Maître du Jour de la rétribution.’[1;1-3] ‘Le jour où ils comparaîtront sans que rien en eux ne soit caché à Allah. A qui appartient la royauté, ce jour ? À Allah, l’Unique, le Dominateur’ [40;16].

Dans la terminologie que nous connaissons, le roi est la personne, légitime ou non, qui dirige son royaume et vit au dépend de ses sujets, dans la crainte de se voir destitué, et dont le pouvoir le pousse souvent à l’injustice et à l’excès. La royauté de Dieu est tout autre et il faut l’appréhender à travers Ses autres Noms qui nous permettent de comprendre qu’Allah est le Souverain Unique, Miséricordieux, Sage, Juste, Généreux, etc. Ainsi, même si Dieu nous commande de l’adorer, Il se passe tout à fait de notre adoration qui n’augmente ni ne diminue en rien Son Royaume. Il n’a besoin de rien et se suffit à Lui-même, alors que toute la création à besoin de Lui pour se maintenir et rien ne peut exister sans Sa volonté. Ô hommes, vous êtes indigents devant Dieu. Dieu est le seul qui se suffit à Lui-même et Il est Le Digne de louange. [35;15] ‘Quand Il veut une chose, Il ordonne qu’elle soit, et elle est. Louange donc, à Celui qui détient en Sa main la royauté sur toute chose ! Et c’est vers Lui que vous serez ramenés.’ [36;82-83]

Celui qui veut se soustraire à la souveraineté de Dieu ne fait qu’entrer dans une rébellion inutile pour devenir l’esclave de ses propres passions, motivé par l’orgueil et l’ignorance. Au contraire, celui qui comprend et accepte la souveraineté d’Al Malik se libère des intermédiaires et ne s’en remet exclusivement qu’à Dieu dont dépendent les causes. C’est pour cela que le Prophète (paix et salut sur lui) adresse ce conseil aux croyants : ‘Si tu demandes, demandes à Allah et si tu implores assistance, fais-le par Allah’ [Ahmad; Al Tirmidhi : sahih]. On trouve également cette exhortation dans le Coran : ‘Et votre Seigneur a dit : Invoquez moi je vous exaucerai. Certes ceux qui s’enorgueillissent vis-à-vis de mon adoration entreront bientôt en enfer humiliés’ [40;60]. Allah déclenchera ensuite les causes et répondra à la demande de Son serviteur par le biais de Ses créatures.

La souveraineté et l’autorité appartenant totalement à Allah, il est évident que c’est Lui qui les attribue à qui Il veut parmi Ses créatures, ‘Dis : Ô Allah, Maître de l’autorité absolue (Malik Al Moulk). Tu donnes l’autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l’autorité à qui Tu veux ; et Tu honores qui Tu veux, et Tu abaisses qui Tu veux. Tout le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent.’ [3;26]. Il appartient alors à celui que Dieu honore en lui accordant du pouvoir et de l’autorité sur Terre de recevoir ce don avec gratitude et reconnaissance en appliquant, toute proportion gardée, le modèle Divin dans la gestion et l’administration de ses affaires, à savoir justice, équité, générosité, sagesse, désintéressement, etc. Il ne convient pas au croyant à qui Dieu a accordé des responsabilités d’abuser de son autorité pour satisfaire ses intérêts personnels.

Une fois que la souveraineté et l’autorité absolue de Dieu ne font plus de doute dans le cœur et l’esprit du croyant, l’adoration devient chose aisée et naturelle. Nous devons dès lors rechercher à devenir des sujets sincères et loyaux envers notre Seigneur et Roi, Al Malik, en méditant sur la façon de le satisfaire au mieux. Or, on peut lire dans le Coran, ‘Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et qui est Omnipotent. Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous accomplit les meilleures actions, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur’ |67;1-2]. Il y a clairement ici l’idée de l’action qui implique que pour plaire à Dieu, et s’élever auprès du Détenteur du Royaume, il est nécessaire de pratiquer de bonnes œuvres et de ne pas rester passif. On remarque, par ailleurs, que Dieu exige les meilleures actions et non pas les plus nombreuses, favorisant ainsi la qualité à la quantité. Il est alors préférable de concentrer ses efforts sur la sincérité et la conformité de nos œuvres, même peu nombreuses, plutôt que de multiplier les actions vides de sens. Ceci bien sûr dans la limite de ce qu’il nous est possible de supporter car ‘Allah n’impose à aucune âme une charge au-delà de sa capacité’ [2;286]

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Nous avons vu dans nos précédents articles à quel point il est important de connaître Dieu pour l’adorer correctement. Et quel meilleur moyen de Le connaître, sinon par Ses noms et Ses attributs ?

En plus de nous permettre de nous rapprocher de notre Seigneur, la connaissance et la croyance dans Ses noms nous apportent sérénité et apaisement dans cette vie, de part leur signification et ce qu’ils impliquent. Tel est le cas notamment des noms Al Hakam (le Juge, l’Arbitre) et Al Hakim (le Sage).

Al Hakam signifie le Juge absolu, l’Arbitre suprême (Ahkam Al Hakimin) dont le jugement est parfait et la décision incontestable. C’est Lui qui décide de tout et qui administre tout selon Sa justice, Son savoir et Sa sagesse infinis. Il est le Créateur de toute chose, et Son décret s’applique sur chaque chose avant même leur création, c’est ainsi qu’Allah a écrit la destinée de toutes les créatures cinquante mille ans avant la création des cieux et de la terre [Mouslim].

Al Hakim est l’infiniment Sage. Ce nom dérive de la même racine que la hikma (sagesse) qui consiste à accorder à chaque chose sa juste place. Si on applique, par exemple, la hikma à la parole cela signifie : dire la meilleure des choses, de la meilleure manière, au meilleur moment.

Allah est ainsi Celui qui décrète, qui décide et qui juge avec une sagesse parfaite. Il devient alors inconcevable de penser que Dieu crée ou décide de choses en vain ou de façon injuste. Au contraire, tout ce qui provient de Dieu, et tout provient de Lui, a son utilité et s’intègre harmonieusement et à la perfection dans le reste de la Création. Seulement, notre perception limitée ne nous permet pas de voir Sa sagesse dans chaque situation. ‘Nous n’avons pas créé le ciel et la terre et ce qui existe entre eux en vain. C’est ce que pensent ceux qui ont mécru’ [38;27]. Comment, en effet, le Créateur des cieux et de la terre, qui a tout façonné et agencé à la perfection, et qui administre toute chose de façon minutieuse, que ce soit dans l’infiniment grand, comme dans l’infiniment petit, pourrait faire preuve de légèreté ou commettre des erreurs dans Sa gestion des mondes ? Alors qu’Il est Celui qui a créé sept cieux superposés sans que tu voies de disproportion en la création du Tout Miséricordieux. Ramène [sur elle] le regard. Y vois-tu la moindre faille ? [67;3]

Le respect du jugement de Dieu dans cette vie réside donc dans l’acceptation de ce pour quoi nous avons été créés, à savoir l’adoration : ‘Je n’ai créé les djinns et les hommes qu’afin qu’ils M’adorent’ [51;56], tel est Son décret à notre égard, et cela en toute sagesse. Le fait de rejeter l’adoration qu’Il nous a prescrite constitue donc un rejet de la Sagesse Divine et de Sa décision.

Pour s’en convaincre, il n’y a qu’à observer le mouvement de l’univers et tout ce qui le compose, et méditer sur la perfection des lois naturelles et universelles qui régissent toute la création et assurent son bon fonctionnement. Comment alors quelqu’un doté de bon sens pourra s’extasier devant les splendeurs de la création et rejeter celles des lois révélées aux hommes qui ont pourtant la même origine, à savoir Dieu, Al Hakam, et dont le seul objectif est d’assurer sa réussite ici-bas comme dans l’au-delà ?

Le fait de garder cette réalité à l’esprit nous permet d’accepter et de vivre sereinement la législation divine même si, par moment, sa sagesse peut nous échapper, afin de pouvoir dire, comme ceux qui nous ont précédés, le cœur apaisé : ‘nous avons entendu et nous avons obéi’ [2;285]. Au contraire, le fait de s’éloigner des prescriptions divines provoque déséquilibre et tristesse, et nuit à l’homme en tant qu’individu et à la société dans son ensemble, tout comme le moindre dérèglement dans l’ordre naturel des choses peut engendrer de graves cataclysmes. ‘N’as-tu pas vu ceux qui prétendent croire à ce qu’on a fait descendre vers toi et à ce qu’on a fait descendre avant toi? Ils veulent prendre pour juge les diables, alors que c’est en eux qu’on leur a commandé de ne pas croire. Mais Satan veut les égarer très loin, dans l’égarement.’ [4;60]. ‘Allah ne les a pas lésés; mais ils se font du tort à eux-mêmes.’ [16;33]

La connaissance des noms Al Hakam et Al Hakim permet également au croyant de dépasser la simple soumission et de s’abandonner au décret divin tout comme il a accepté et s’est soumis aux lois révélées. Ainsi, le fait de savoir que tout ce qui nous arrive, tout ce que nous avons acquis, et tout ce que nous avons manqué fait suite aux décisions d’Allah, le Sage, nous aide à surmonter les épreuves et nous empêche de tomber dans l’orgueil, l’angoisse ou la rébellion. ‘Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile à Allah. Ceci afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n’exultiez pour ce qu’Il vous a donné. Et Allah n’aime point tout présomptueux plein de gloriole.’ [57;22-23].

Le fait de méditer sur ces noms permet donc de nous préserver de toute forme de rébellion que notre orgueil ou notre ignorance pourrait nous dicter à l’instar de notre ennemi Iblis qui s’est enflé d’orgueil devant la décision de Dieu de faire se prosterner les anges et les djinns devant notre père Adam. Ainsi, la jalousie, l’envie et tout autre sentiment qui ne serait pas digne d’un croyant n’ont plus de place dans le cœur du serviteur d’Al Hakam.

Allah est plus savant.

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‘Dis : Il est Allah, Unique. Allah, le Refuge Suprême. Il n’a pas engendré, et n’a pas été engendré. Et nul n’est égal à Lui’ [112;1-4]. Joseph dit à ses deux compagnons : Ô mes deux compagnons de prison ! Qui est le meilleur ? des souverains éparpillés ou Dieu, l’Unique, le Dominateur suprême ? Vous n’adorez, en dehors de Lui, que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres, et à l’appui desquels Dieu n’a fait descendre aucune preuve. Le pouvoir n’appartient qu’à Dieu. Il vous a commandé de n’adorer que Lui. Telle est la religion droite ; mais la plupart des gens ne savent pas [12;39-40].

La signification

À l’endroit d’Allah, les Noms Al Wahid et Al Ahad, signifient qu’Il est Celui qui n’a pas d’égal, ni semblable, ni contraire. Il est Un, indivisible et ne peut être concerné ni par l’augmentation, ni par la diminution. Il est le Premier duquel tout découle, sans pour autant être une partie de ce tout. Il est le Dernier, qui demeurera Seul lorsqu’Il aura fait tout disparaître, avant la résurrection. Il est Unique du fait qu’Il soit le seul Être véritable. Tout ce qui existe en dehors de Lui étant créé, n’existe que par Lui et n’a pas d’existence propre, indépendante de Sa volonté. Il est Celui dont toute chose a besoin, alors que Lui se passe de toute chose.

Le symbole du tawhid

Parmi les noms d’Allah, Al Wahid et Al Ahad ont une importance toute particulière car ils sont le symbole du tawhid, qui est la base de la croyance, et le pilier sur lequel tout repose. Les savants sont d’ailleurs tous d’accord sur le fait que l’entrée en Islam n’est valide qu’après avoir attesté qu’il n’y a de divinité autre qu’Allah en prononçant la formule consacrée : La ilaha illa Allah. La proclamation de l’unicité de Dieu se fait ici par la négation de toute divinité adorée en dehors de Lui, l’Unique. En effet, la reconnaissance de l’existence d’Allah, Créateur et Administrateur de toute chose, n’est pas suffisante pour être qualifié de croyant, encore faut-il ne rien Lui associer ! Ainsi, dans la sourate Al Ikhlas, Dieu, tout de suite après qu’il se soit fait connaître en citant Son nom, ajoute : Lui, Allah, l’Unique. Il précise dans un autre verset le statut de ceux qui refusent son unicité : Sont certes impies ceux qui ont dit : ‘En vérité, Allah est le troisième de trois’, alors qu’il n’y a de Dieu, qu’un Dieu Unique ! [5;73]. Enfin, pour ceux à qui cette réalité ne suffit pas, Dieu dans Son infinie miséricorde explique la raison pour laquelle il est insensé de vouer un culte à autre que Lui : Il dit : Adorez-vous donc, en dehors d’Allah, ce qui ne saurait en rien vous être utile ni vous nuire non plus [21;66], ceux que vous invoquez en dehors d’Allah sont des serviteurs comme vous [7;194], tandis que Dieu, Al Wahid, est Seul au-dessus de ce que vous lui associez, Il est le Seul qui exauce les prières.

Les enseignements tirés de ces Noms

1- Rien n’y personne ne ressemble à Dieu, que ce soit dans sa nature, ses attributs, ou ses actes : Créateur des cieux et de la terre. Il vous a donné des épouses [issues] de vous-même et des bestiaux par couples ; par ce moyen Il vous multiplie. Il n’y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant [42;11].

2 – Nul autre que Lui ne mérite d’être adoré. Dieu dit : Y a-t-il donc une divinité avec Dieu ? c’est-à-dire méritant l’adoration [27;61-62-63-64]. Et, c’est là la base du message de l’ensemble des prophètes : Nous envoyâmes Noé vers son peuple. Il dit : Ô mon peuple, adorez Dieu. Vous n’avez pas d’autre divinité en dehors de Lui. Ne [Le] craignez-vous pas ? [23;23] ; Et Nous n’avons envoyé avant toi (Mohammad) aucun Messager à qui Nous n’ayons révélé : Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc [21;25]. Lorsque le Prophète (paix et salut sur lui) envoya Mou’adh au Yémen, il lui dit : La première chose à laquelle tu devras appeler les gens, est de reconnaître l’Unicité Divine [Al Boukhari].

3 – On ne doit donc vouer aucun acte d’adoration – prière, invocation, jeûne… – à autre qu’Allah : Dis : En vérité, ma Prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Dieu, Seigneur de l’Univers. A Lui nul associé ! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre[6;162-163].

4 – Remettre en cause l’Unicité de Dieu est insultant à l’endroit de notre Créateur. Dieu dit : Le fils d’Adam (…) m’a insulté, et il n’avait pas le droit de faire cela (…) il m’attribue une descendance tandis que Je suis l’Unique, Eternel, qui n’a ni parent ni enfant, et à Qui rien ne ressemble [Al Boukhari].

5 – Il y a un grand mérite à affirmer l’Unicité de Dieu. L’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) dit : Quiconque dit cent fois dans une journée : « Nulle divinité que Dieu, Seul sans associé, à Lui le pouvoir, à Lui la louange, et Il est tout-puissant » ; aura un mérite similaire à celui qui aura affranchi dix personnes, se verra inscrire cent bonnes actions, effacer cent péchés, et sera préservé de l’influence du diable la journée entière. Nul ne pourra agir mieux que lui en ce jour, à moins d’avoir fait de même ou plus [Al Boukhari & Mouslim].

6 – La récitation de la sourate al ikhlas qui confirme ces deux Noms équivaut à celle du tiers du Coran [Al Boukhari & Mouslim].

Mettre en pratique ces Noms

Ainsi, la relation que le serviteur entretient avec son Seigneur se doit d’être unique. Celui qui prend pleinement conscience de l’Unicité de Dieu s’évertuera dès lors à rechercher les moyens de Sa satisfaction dans toute chose, tout en se préservant de céder à ses passions, et à tout ce qui pourrait le détourner de Lui. C’est alors que nous pourrons entièrement nous en remettre à Lui, et Lui vouer un amour ardent, sincère et exclusif.

Nous répétons que pour être cohérente, l’adoration ne doit pas se faire par imitation et suivisme mais par conviction. Or, cette conviction ne peut être acquise que par la connaissance de Celui que l’on adore, et cela commence par la connaissance de Son unicité tout de suite après avoir reconnu Son existence.

Paradoxalement, cette singularité qui caractérise Allah, l’Unique, rend tout à fait inaccessible Sa connaissance parfaite, ce qui justifie d’autant plus que l’on se fasse humble devant Lui. En effet, bien qu’Il se soit décrit à Ses créatures, les secrets de Son essence restent hors de notre portée tellement cela dépasse l’entendement. On attribue d’ailleurs à Abou Bakr cette parole sur l’unicité de Dieu : Gloire à Celui qui n’a établi pour Ses créatures d’autre voie à Sa connaissance que l’impuissance à Le connaître (parfaitement). Nous conclurons par cette parole éloquente de l’imam Al Shibli sur Al Wahid : L’Unique est Celui qui te suffit par rapport au tout, alors que le tout ne te suffit pas par rapport à l’Unique !

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Après avoir consacré un article au nom de Dieu, Allah, nous poursuivons notre thématique par deux autres de Ses noms qui lui sont associés dans la basmala, à savoir, Al Rahman et Al Rahim. L’importance particulière de ces noms est attestée par le fait qu’Allah nous commande, avant chacun de nos actes, de les mentionner dans cette célèbre formule que l’on peut traduire par : au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux (Al Rahman), le Très Miséricordieux (Al Rahim). Ils se retrouvent en introduction de chaque sourate du Coran – sauf Al Tawbah -, et dans les premiers versets de la sourate Al Fatiha, ‘la mère du Coran’. Cette tradition est même antérieure au Prophète Mohammed (paix et salut sur lui) comme le confirme le Coran avec l’histoire de Soulayman, dont la lettre qu’il a envoyée à la reine de Saba, Balqis, fut introduite par la basmala.

Les noms Al Rahman et Al Rahim sont deux superlatifs dérivant du mot rahma, que l’on traduit par miséricorde et qui suggère la bonté, la compassion, la bienveillance, la clémence, etc. On tire d’ailleurs de cette même racine (rahm) les mots signifiant le lien de parenté et l’utérus maternel qui évoquent également la douceur, la tendresse et l’amour.

Selon cette définition, on peut comprendre donc par Al Rahman et Al Rahim, Celui qui fait miséricorde. Nos savants ont toutefois établi une distinction entre ces deux noms.

Ainsi, Al Rahman est un nom qui s’applique exclusivement à Dieu, comme le nom Allah. On trouve d’ailleurs dans le Coran : ‘Dis : invoquez Allah ou invoquez Al Rahman, quelle que soit la façon de l’invoquer, Il a les meilleurs noms’ [17;110]. Al Rahman est Celui dont la ‘miséricorde s’étend sur toute chose’ [7;156]. Il déverse Sa miséricorde et Sa bienveillance, ici-bas, sur toutes Ses créatures sans exception, aux hommes, qu’ils soient croyants ou non, bons ou mauvais, comme aux animaux, aux plantes, etc. En effet, quel que soit le comportement de Ses créatures, Dieu ne cessera jamais de les nourrir, de leur fournir l’air et l’eau nécessaires à la vie, la santé, etc. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous dit : ‘Dieu a divisé la miséricorde en cent parties. Il en a fait descendre 1% sur terre. C’est par celle-ci que les créatures se montrent de la bienveillance et de la miséricorde, à tel point que la bête soulève son pied au-dessus de son petit par crainte de le blesser.’ [Al Boukhari]

Quant à Al Rahim, en plus d’être un nom divin, il peut aussi désigner un homme doté de miséricorde et de compassion, sans comparaison aucune avec la miséricorde divine. À la différence d’Al Rahman, la miséricorde à laquelle renvoie le nom Al Rahim n’est accordée qu’aux seuls croyants. Elle consiste dans le pardon, l’indulgence, la guidée, la préservation de l’enfer et l’entrée au paradis. En parlant des croyants qui font des bonnes œuvres Dieu dit qu’Il ‘les fera bientôt entrer dans Sa miséricorde, Dieu est Celui qui pardonne, il est Al Rahim’ [9;99].

La miséricorde de Dieu est donc absolue et parfaite, et Ses bienfaits sont illimités, ‘et si vous comptiez les bienfaits d’Allah, vous ne pourriez les dénombrer’ [14;34]. La manifestation la plus éclatante de Sa miséricorde réside dans le fait que Dieu ne cesse de nous accorder pardon et guidée bien que nous soyons injustes et ingrats, ‘si ce n’était la grâce de Dieu et Sa miséricorde [il vous punirait à l'instant] mais Il est Celui qui accueille le repentir, le Sage’ [24;10]. En effet, Allah a décrété pour Lui-même : ‘Ma miséricorde a surpassé Ma colère’ [Mouslim]. Ainsi, plutôt que de nous châtier sans délai pour nos fautes, Allah préfère nous pardonner et nous montrer la voie qui mène au succès par le biais de Son Prophète (paix et salut sur lui) qu’Il n’a envoyé que comme une miséricorde pour l’Univers [21;107], et du Coran ‘qui est un éclaircissement de toute chose, un guide, une miséricorde et une bonne annonce pour ceux qui se sont soumis’ [16;89].

Ceci étant dit, le serviteur de Dieu, bénéficiaire de Ses bienfaits, est également son représentant (khalifa) sur terre, et il se doit, à ce titre, de se parer, dans la mesure du possible, des qualités divines en l’occurrence de la miséricorde.

Or, alors que nos conditions de vie ne cessent de s’améliorer et que nous faisons des progrès scientifiques et techniques à un rythme jamais vu dans l’histoire, et ceci par la miséricorde d’Allah, nous constatons que les hommes, devant cette abondance, deviennent de plus en plus égoïstes, cupides et intolérants. Il est donc temps pour le musulman de revenir à l’essentiel et de s’identifier de nouveau à Son Seigneur en adoptant cette qualité sublime qu’est la miséricorde. Ce n’est qu’à cette condition qu’il pourra prétendre devenir un digne ambassadeur de Dieu sur terre, à l’image de Son Messager (paix et salut sur lui) : ‘C’est par une miséricorde d’Allah que tu as été doux envers eux. Si tu avais été rude, au cœur dur, ils se seraient éloignés de toi’ [3;159]. Il n’est pas concevable d’espérer gagner le cœur des gens par l’arrogance, le mépris, l’agressivité et la violence, ‘Dieu est bienveillant et il aime la bienveillance. Il accorde par bonté ce qu’Il n’accorde pas par dureté.’ [Mouslim].

On constate malheureusement cette absence de miséricorde au sein même de la communauté musulmane. Ainsi, les liens de parenté, qui sont la base de la miséricorde, sont rompus sans raison, les couples se séparent pour un oui ou pour un non, et les musulmans se déchirent entre eux pour des divergences dérisoires, formant une multitude de groupes se détestant les uns les autres.

Le Prophète (paix et salut sur lui) nous donne pourtant le remède au durcissement des cœurs dans cette parole : ‘fais miséricorde à l’orphelin, caresse sa tête, donne-lui de la nourriture, alors ton cœur s’attendrira et tu obtiendras ce dont tu as besoin’ [Al Tabarani, auth. Al Albani]. Il nous faut donc cultiver les bonnes actions en s’assurant au préalable de s’éloigner de l’excès des plaisirs et des loisirs qui nous détournent de notre objectif et de notre nature première.

Il suffit en conclusion de rappeler que ‘Dieu ne fait pas miséricorde à celui qui ne fait pas miséricorde aux hommes’ [Al Boukhari].

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Le Prophète (paix et salut sur lui) nous informe dans plusieurs récits, qu’entre tous les noms sublimes par lesquels Dieu s’est nommé, il en est un qui serait supérieur à tous les autres (ismou al a’zam). Les savants ont divergé quant à savoir lequel est-ce, du fait que ce nom n’a pas été mentionné explicitement. Cependant, l’un des avis les plus répandus soutient que le nom suprême de Dieu n’est autre qu’Allah. En effet, c’est par ce nom que Dieu se nomme Lui-même dans le Coran plus de 2600 fois !

Pour certains spécialistes de la langue arabe le nom Allah serait dérivé du mot ilah (qui est adoré), avec lequel il partagerait la racine commune du verbe alaha (adorer). On relève d’ailleurs dans les anciennes écritures en langue sémitique, comme l’araméen et l’hébreu, des noms proches d’Allah pour qualifier Dieu, tels que Eloah, Elohim, ou encore El (que l’on retrouve dans les prénoms Gabriel, Michael, etc.). Pour d’autres, le nom Allah n’est soumis à aucune règle étymologique, et ne dérive d’aucune racine, contrairement à tous les noms arabes. Il est plutôt un nom qui marque la spécificité et l’unicité de Dieu, spécialement choisi par Lui.

Quel que soit l’avis que l’on adopte, le nom Allah reste unique, ne qualifiant que l’Unique, l’Être suprême, à l’exclusion de tout autre que Lui : ‘II est le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux. Adore-Le donc, et sois constant dans Son adoration. Lui connais-tu un homonyme ?’ [19;65]. Soulignons également que le nom Allah ne possède ni féminin, ni pluriel, ce qui accentue sa singularité. Il ne traduit ni une qualité ni un attribut spécifique, mais il les englobe plutôt dans leur totalité. Il est donc impossible d’appréhender la signification de ce nom ; nous pouvons dire, tout au plus, qu’il réunit toutes les significations de l’ensemble des noms divins, connus et inconnus, et que même ainsi, nous sommes encore loin de son sens profond.

Allah se décrit Lui-même ainsi dans Son Livre : ‘Dis : Il est Allah, Unique. Allah, le Refuge Suprême. Il n’a pas engendré, et n’a pas été engendré. Et nul n’est égal à Lui’ [112;1-4]

Allah se décrit et nous informe de Ses noms, qui réunissent toutes les qualités que l’on peut attendre de Dieu, et plus encore, afin de nous éviter de rechercher d’autres divinités de substitution pour compenser un manquement alors qu’Allah est complet et parfait, et ne nécessite aucun associé pour administrer Sa création. Lorsqu’on demanda au prophète Moïse : désigne-nous une divinité semblable à leurs dieux. Il dit : ‘Vous êtes certes des gens ignorants. Le culte, auquel ceux-là s’adonnent, est caduc ; et tout ce qu’ils font est nul et sans valeur. Il dit : Chercherais-je pour vous une autre divinité qu’Allah…[7;138-140]. Ainsi, le croyant qui connaît son Seigneur ne peut tomber dans l’idolâtrie, qu’elle soit majeure ou mineure.

Par ailleurs, l’importance du nom Allah est attestée par cette parole du Prophète (paix et salut sur lui) : ‘Tout acte important que l’on entreprend sans avoir au préalable mentionné et loué Allah est amoindri’ [Abou Dawoud – auth. par Ibn Hibban]. Le Prophète (paix et salut sur lui) lui-même a reçu l’ordre d’agir au nom d’Allah lors de la première révélation : ‘Lis ! Au nom de ton Seigneur qui a créé’ [96;1]. Aussi, toutes les formules de louange et de glorification font mention du nom Allah. S’il est essentiel d’évoquer Allah en toutes circonstances, il est plus important encore que cette évocation ne soit pas un simple verbiage, vide de sens et sans consistance, qui ne dépasserait pas notre langue. En effet, ce ne sont pas les paroles qui importent le plus, mais plutôt la charge spirituelle et affective qui y sont attachées. Al Sha’rawi nous explique que ‘les louanges ne sont pas de simples mots adressés à Dieu, mais un état d’esprit qui naît d’un sentiment sincère de reconnaissance qui anime le serviteur et qui se propage sur tout son être (…) C’est, en l’occurrence, l’intensité de l’attachement à Dieu et la chaleur des mots qui Lui sont adressés qui feront la différence’. Or, l’attachement ne peut venir que par la connaissance. Ce n’est donc qu’une fois que la puissance de ce nom est bien mise en évidence, et que l’on a à l’esprit toutes les qualités qu’il renferme, que les différentes formules de louange et de glorification prennent pleinement leur sens.

Connaître Allah afin de s’attacher à son évocation permet alors de s’élever spirituellement. Il s’agit de passer de l’état où nous accomplissons les actes d’adoration non plus seulement par rapport à la menace du châtiment et la promesse de la récompense mais de viser un état supérieur qui est d’adorer Dieu par reconnaissance tout en espérant atteindre le stade des adorateurs proche de Dieu qui L’adorent pour ce qu’Il est. Le voile de la distraction a été levé pour eux afin qu’ils ressentent le bonheur de l’âme par la conscience et le souvenir permanent du Créateur Tout Puissant.

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Le Prophète (paix et salut sur lui), comme tous les messagers avant lui, a été envoyé avec cet objectif premier de faire connaître Dieu à Ses serviteurs afin que ceux-ci puissent L’adorer comme il convient et ainsi réaliser Sa parole : ‘Je n’ai créé les Djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent’ [51;56].

Ibn Al Qayyim affirme, par ailleurs, que la croyance dans les noms et les attributs divins et leur connaissance constituent le fondement de l’Islam, la base de la foi et le fruit de la bienfaisance. C’est essentiellement au travers de cette connaissance des noms et attributs que le croyant peut se faire une bonne opinion à l’égard de Dieu. De ce fait, la croyance dans les noms et attributs divins, leur connaissance, l’affirmation de leurs réalités, l’attachement du cœur à ces qualités divines et leur contemplation constituent le commencement de la foi, son milieu et sa finalité. De cela découlent l’amour, l’adoration, l’espoir, la crainte, etc. Cette connaissance est absolument nécessaire pour la réalisation des conditions de la certitude. Comment pourrait-il en être autrement ? Il n’est pas concevable d’espérer adorer Dieu convenablement, de Lui obéir, de s’en remettre totalement à Lui, de rechercher Son amour, sans avoir au préalable cherché à Le connaître. C’est pourtant une réalité que l’on constate de plus en plus. En cette époque où les choses vont de plus en plus vite, où la recherche effrénée de quantité se fait au détriment de la qualité, les musulmans brûlent souvent les étapes dans leur cheminement et se lancent aveuglément dans une accumulation de savoir, sans même avoir pris le temps de poser solidement les bases de leur foi, comparables alors aux bédouins qui prétendaient avoir la foi et à qui il a été répondu : ‘Dis : ‘Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt : Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs’. [49;14].

Il est dit dans le Coran : ‘Allah ! Point de divinité autre que Lui ! Il possède les noms les plus beaux.’ [20;8], nous allons donc, désormais, tenter de pénétrer la signification et la profondeur des noms sublimes de Dieu en consacrant une série d’articles sur le sujet, espérant ainsi faire partie de ‘ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah. N’est-ce point par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les cœurs ?’ [13;28].

L’importance de connaître les noms de Dieu est confirmée par cette parole rapportée du Prophète (paix et salut sur lui) : Allah a 99 noms, cent moins un, celui qui les assimile entrera dans le paradis [Al Boukhari]. Il ne faut pas comprendre, ici, par le fait d’assimiler, la simple mémorisation de Ses noms, qui est loin d’être suffisante. L’objectif est plutôt d’en comprendre les sens et la portée afin que le cœur en soit totalement pénétré, et que cela puisse se manifester dans nos actes et notre comportement. Abou Bakr Ibn ‘Al Arabi, lorsqu’il explique le verset : C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms[7;180], fait remarquer l’importance du savoir avant l’action, en distinguant la première partie qui encourage à la connaissance de ces noms, pour ensuite agir selon cette connaissance et invoquer Allah par les noms qu’Il nous a fait connaître.

Sur l’importance de la connaissance d’Allah, Ibn Taymiyya relève la puissance particulière que revêtent le verset du trône (ayat al kursy) et la sourate al ikhlas, que l’on pourrait traduire par le monothéisme pur, qu’il est recommandé de réciter à plusieurs occasions chaque jour. Ces deux textes ne représentent que quelques lignes au sein du texte coranique, pourtant le Prophète (paix et salut sur lui) nous enseigne que le verset du trône est le plus important du Coran, et que la sourate al ikhlas en représente le tiers. La valeur toute particulière de ces deux passages s’explique par le fait qu’ils contiennent une description sublime de Dieu et de Ses attributs.

Il ne fait donc plus aucun doute que la recherche de la connaissance de notre Seigneur constitue à la fois une priorité et une finalité pour les musulmans. Il y a toutefois certains principes à respecter pour éviter de tomber dans les mêmes erreurs que les générations qui nous ont précédées.

Le premier est bien sûr de croire fermement à tous les attributs et noms qui nous ont été révélés, sans aucune forme de rejet. Une fois cette croyance établie, on remarque que certains de ces noms et attributs sont exclusifs à Dieu, quand d’autres peuvent parfois qualifier les êtres humains, comme le Généreux, le Doux, le Fort, etc. Il faut alors bien garder à l’esprit que même si nous utilisons les mêmes termes, les qualités divines ne sont en rien comparables aux qualités humaines car ‘Il n’y a rien qui Lui ressemble (à Allah)’ [42;11]. Les mêmes mots n’ont pas la même portée selon qu’ils qualifient Dieu ou les êtres humains ; lorsqu’il s’agit de l’Être Suprême, ces attributs sont parfaits, et ne connaissent aucune limite. Enfin, notre quête de connaissance et de compréhension sur ce sujet doit se cantonner à ce qui nous a été révélé, et ne doit pas outrepasser les limites de la bienséance à l’égard de Dieu. Ainsi, si la méditation sur les noms et attributs, ou encore sur la création, nous permet d’appréhender certains aspects des qualités d’Allah et de Sa perfection, il ne nous sera jamais possible de L’appréhender dans sa totalité. De par notre nature imparfaite et limitée nous ne pouvons appréhender l’Être Suprême, tel qu’Il est réellement, Absolu et Parfait ! ‘Les regards ne peuvent L’atteindre, cependant qu’Il saisit tous les regards.’ [6;103]. L’objectif n’est donc pas de comprendre Sa nature, ce qui est encore une fois impossible, mais de comprendre Ses attributs et Ses noms qu’Il nous a fait connaître afin de L’aimer et de L’adorer de façon saine et sincère.

À force d’ignorance à l’égard de Dieu, et de déséquilibre dans ses priorités, le musulman risque de perdre de vue son objectif pour s’attacher à autre que Lui. C’est ainsi que certains pensant à tort adorer et défendre Dieu, se font les esclaves irrationnels d’un objet, d’une personne, d’un groupe, d’une idéologie, ou d’une doctrine.

Nous espérons que le rappel régulier des noms sublimes de Dieu et de leurs sens nous permettra de préserver notre intention pure et sincère envers Lui.

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