La bonne présomption à l’égard de Dieu. Allah le Très Haut dit dans le hadith Qoudsi : Je suis conforme à la bonne idée que Mon serviteur se fait de Moi [Mouslim]. Tout au long des épreuves qu’il a eu à traverser, le prophète Youssouf n’a eu de cesse de nourrir en lui-même de bonnes pensées envers son Seigneur le Très Haut, attribuant au diable l’origine des injustices que lui ont fait subir les gens, et à Allah la délivrance de ces malheurs : Ô mon père, dit Youssouf, voilà l’interprétation de mon rêve de jadis. Allah l’a bel et bien réalisé… Et Il m’a certainement fait du bien quand Il m’a fait sortir de prison et qu’Il vous a fait venir de la campagne, après que le diable ait suscité la discorde entre mes frères et moi. Mon Seigneur est plein de douceur pour ceux qu’Il veut. Et c’est Lui L’Omniscient, le Sage [12;100]. Ainsi doit être le comportement des croyants, ne doutant pas de leur Seigneur, y compris au cœur de l’épreuve. Lorsque Moussa et son peuple furent encerclés par l’armée de Pharaon d’un côté et par la mer de l’autre et que certains se mirent à douter, la réponse de Moussa fut sans équivoque : Puis, quand les deux partis se virent, les compagnons de Moïse dirent : Nous allons être rejoints. Il dit : Jamais, car j’ai avec moi mon Seigneur qui va me guider [26;61-62]. Et en effet, Allah leur accorda son secours et leur donna la victoire sur leur ennemi. Ibrahim non plus ne douta pas de son Seigneur lorsque son peuple s’apprêtait à le jeter au bûcher, pas plus que Mohammad et ses compagnons à qui l’on dit : Les gens se sont ligués contre vous, craignez-les ! À chaque fois, leur seule réponse fut : Dieu nous suffit et quel bon protecteur [Al Boukhari] ou encore ‘quand ils étaient dans la grotte et qu’il disait à son compagnon : Ne t’afflige pas, car Dieu est avec nous [9;40]. En effet, Allah ne les abandonna pas, les délivra et leur donna le dessus sur leurs détracteurs. Le doute dont nous parlons ici, est le doute qui s’installe dans le cœur, au point que la personne doute de la justice, de la miséricorde ou même de l’existence d’Allah, nous cherchons refuge auprès d’Allah ! Quant au doute passager qui provient de l’âme – comme lorsque Moussa vit les cordes des sorciers de Pharaon se mouvoir : Moïse ressentit quelque peur en lui-même. Nous lui dîmes : N’aie pas peur, c’est toi qui auras le dessus [20;67-68] – ou celui qui provient du diable, et que le croyant repousse rapidement en se souvenant la promesse de Son Seigneur ; nous ne serons pas blâmés pour cela : Les gens pieux, lorsqu’une suggestion du diable les touche, se rappellent aussitôt et les voilà devenus clairvoyants [7;201].

La reconnaissance envers Allah. Au travers de la parole qu’il dit à son père après que son rêve se soit réalisé, et au travers de sa prière : Ô mon Seigneur, Tu m’as donné du pouvoir et m’as enseigné l’interprétation des rêves. [C'est Toi Le] Créateur des cieux et de la terre, Tu es mon maître, ici-bas et dans l’au-delà… [12;101], le prophète Youssouf exprima sa parfaite reconnaissance envers son Bienfaiteur et Protecteur qu’est Allah. En effet, Allah ne cesse jamais de protéger son Serviteur vertueux et bienfaisant, et de le combler de Bienfait. Lorsque le serviteur pieux est éprouvé, Allah le comble par la patience et le protège dans sa foi, en l’aidant à demeurer droit et à ne pas douter ou désespérer de la miséricorde. Lorsque le serviteur bénéficie des bienfaits matériels, Allah le comble par la reconnaissance et le préserve de tomber dans l’insouciance vis-à-vis de Lui. La personne abandonnée est finalement celle qui désespère dans le malheur et doute de Dieu, et L’oublie lorsqu’elle bénéficie de faveurs, en s’attribuant à elle-même le mérite de sa réussite : Quand un malheur touche l’homme, il Nous invoque. Quand ensuite Nous lui accordons une faveur de Notre part, il dit : Je ne la dois qu’à [ma] science. C’est une épreuve, plutôt ; mais la plupart d’entre eux ne savent pas [39;49]. Par ailleurs, la reconnaissance envers Allah entraîne l’accroissement de Ses bienfaits, puisqu’Il dit : Si vous êtes reconnaissants, très certainement J’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible [14;7].

Observer le comportement de Youssouf. Allah le Très Haut dit en conclusion de la sourate : Dans leurs récits il y a certes une leçon pour les gens doués d’intelligence [12;111]. C’est dire qu’il y a dans les histoires des prophètes élus d’Allah un exemple et un modèle de vie pour nous autres. Comme nous l’avions déjà évoqué en entamant cette série, la sourate Youssouf est une sourate mecquoise, révélée en un temps où les musulmans étaient minoritaires, dans une société incroyante et païenne, et durant laquelle, ils devaient se concentrer sur ce qui est fondamental dans la religion : la foi en Allah et au Jour Dernier, le bon comportement, la prière, l’aumône… À cette époque et dans ce contexte, les musulmans n’étaient pas autorisés à riposter aux injustices qu’ils subissaient et devaient se montrer patients et résignés, invoquant le secours d’Allah et persévérant sur le droit chemin, appelant les gens à Allah de la meilleure manière, par le meilleur des discours, qui est le Coran, et surtout en mettant en pratique ce Coran, par une éthique et une pratique saines. La distinction entre musulmans et non-musulmans étaient une distinction de croyance, de comportement et de culte. La sourate Youssouf nous apprend, à nous autres, dans le contexte dans lequel nous vivons à d’abord développer une foi saine et correcte en Dieu, pas une foi apprise par cœur dans les livres simplement, mais une foi de sentiments sincères et pieux. Ensuite, la sourate nous apprend à toujours avoir le meilleur comportement : envers nos parents, nos enfants, nos frères, nos employeurs, nos voisins, nos collègues, nos dirigeants, et ce, qu’ils soient musulmans ou non ! Nous devons apprendre à nous attacher à la vérité, à la justice, au pardon, à être honnêtes et droits, à patienter face aux épreuves, à la jalousie et aux injustices. Enfin, l’exemple de Youssouf nous encourage à travailler pour rechercher le bien de nos personnes, de nos familles et de notre société ; voir à nous engager dans le champ politique ou social.

Et Allah sait mieux 

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Allah le Très Haut dit : Dis [ô Mohammad] : En vérité, ma prière, mon culte, ma vie et ma mort appartiennent à Dieu, Seigneur de l’Univers. À Lui nul associé ! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre [6;162-163]. Comme l’indique ce verset : l’Islam est une religion globale, qui n’a pas été révélée pour fixer le seul culte, mais plutôt pour encadrer tous les aspects de la vie humaine : des relations entre parents et enfants, entre époux, entre voisins, entre associés, aux transactions, en passant par les bonnes manières dans le manger, le boire et la manière de se vêtir, etc. L’Islam est une religion d’action, et pas de simple dévotion passive : Dis : Œuvrez, certes Allah verra votre œuvre, ainsi que son messager et les croyants… [9;105]. Notre religion nous incite à construire et à bâtir dans la société dans laquelle nous vivons, à en être des acteurs et pas de simple spectateurs, cherchant sans cesse à l’améliorer et à la tirer vers le haut, comme dans la parole du prophète Chouaïb à son peuple : Je ne veux nullement faire ce que je vous interdis, je ne veux que la réforme, autant que je le puis [11;88]. L’Islam est de plus une religion qui condamne en général le silence et la neutralité, lorsque l’on voit les gens abandonner les bonnes manières et commettre des actes immoraux ; et qui nous appelle au contraire à prendre position, dès que la situation le permet, appelant au bien et dénonçant le mal avec sagesse : Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allah [3;110], Par la sagesse et la bonne exhortation appelle au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon… [16;125]. Aussi, dans notre religion chaque composante de l’individu a sa place : la raison a sa place, comme les sentiments ont la leur ; et la foi implique de se sentir concerné par ce que vivent les humains en général, et ses coreligionnaires en particulier, et de ne pas être égoïstes, obnubilés par son seul salut ou celui de sa famille. Le Prophète (paix et salut sur lui) ressentait cette peine vis-à-vis des gens qu’il ne pouvait guider : Et si leur indifférence t’afflige énormément, et qu’il est dans ton pouvoir de chercher un tunnel à travers la terre, ou une échelle pour aller au ciel pour leur apporter un miracle, [fais-le donc] [6;35].

Malheureusement, les siècles d’épreuves et de tourments et l’influence d’autres religions ou courants de pensées, ont poussé de nombreux musulmans à penser que l’Islam pouvait être dissocié des affaires de la société. Car la politique selon sa définition, c’est la gestion des affaires du groupe ou la science de comment permettre la vie en communauté. Or si certains ont pensé que la politique était par essence machiavélique, faite de ruses, de mensonges et de corruption ; il n’en est rien : la politique est à l’image de ceux qui la mènent, et les premiers musulmans, parmi les compagnons du Prophète (paix et salut sur lui) l’ont démontré lorsqu’ils ont eu à administrer des villes et des régions.

Aussi, le prophète Youssouf a su profiter de l’occasion lorsque celle-ci s’est présentée, pour proposer au roi et au peuple égyptien ses services et son savoir-faire : Assigne-moi les dépôts du territoire: je suis bon gardien et connaisseur [12;55].Dans cette position, il était plus facile pour lui de vivre et de pratiquer sa foi et également de bien la présenter aux gens, par les actes, au travers d’une gestion excellente de la crise économique à laquelle l’Égypte fit face à cette époque, et pas seulement par la parole ; car les actes et le comportement ont souvent un impact beaucoup plus fort que les beaux discours : Ainsi avons-nous affermi (l’autorité de) Joseph dans ce territoire et il s’y installait là où il le voulait. Nous touchons de Notre miséricorde qui Nous voulons et ne faisons pas perdre aux hommes de bien le mérite [de leurs œuvres] [12;56]. Youssouf n’a pas fixé comme condition l’acceptation du tawhid par la population, pas plus que les premiers gouvernants musulmans ne l’ont fait avec les populations qu’ils ont eu à administrer : Si ton Seigneur l’avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru. Est-ce à toi de contraindre les gens à devenir croyants ? [10;99].

Il est un devoir pour les musulmans de prendre leur destin en main et de ne pas accepter que l’on puisse décider pour eux ou contre eux, comme l’a bien dit le commandeur des croyants, Omar Ibn Al Khattab : nous fuyons du Destin d’Allah vers le Destin d’Allah, reprochant par cela à certains leur passivité ou leur immobilité face au Destin, quand l’Islam attend de nous que nous bougions, et que nous soyons actifs. Le fait de s’engager ne signifie pas nécessairement de se présenter à des élections, mais aussi d’y voter, de participer aux débats qui concernent la société, de s’impliquer dans le champ social, économique, scientifique etc. comme Youssouf, en restant fidèles à notre foi et nos valeurs, et sans chercher à les imposer à quiconque. À nous d’agir en bien, de montrer le bon exemple, de bien expliquer notre religion à qui nous questionne, et à Dieu revient de guider les cœurs : Tu ne diriges pas celui que tu aimes: mais c’est Dieu qui guide qui Il veut [28;56]. Le fait de s’engager sous entend également le fait de choisir les meilleurs représentants de notre communauté, parmi les gens pieux et disposant d’un savoir faire ou expert dans un domaine : Assigne-moi les dépôts du territoire: je suis bon gardien et connaisseur [12;55].

Ne pas faire de la politique sa religion. Comme le tassawouf, le fiqh, les sciences du Coran ou du hadith, l’engagement, qu’il soit politique ou social, est une partie de notre religion. L’Islam de la personne qui ne se sent pas concernée par ces choses est imparfait jusqu’à ce qu’il prenne sa part de cet engagement. Mais comme pour le tassawouf ou le fiqh, faire de cette discipline sa religion en résumant celle-ci à cela ou en lui donnant une importance démesurée par rapport aux autres aspects de la religion est une erreur dans laquelle nous ne devons pas tomber. On ne peut au nom de l’engagement politique ou social négliger à ses obligations religieuses ou autoriser ce qu’Allah a interdit. La politique bénie, celle du Coran et de la Sounnah, est celle qui sert la Vérité, et qui sert le bien. À l’inverse de la politique machiavélique qui elle sert le faux, quitte à utiliser la religion ou à l’instrumentaliser pour un but malsain. Nous demandons à Allah qu’Il nous guide ! 

Et Allah sait mieux.

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Allah le Très Haut dit : Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de récoltes. Et fais la bonne annonce aux patients* qui, lorsqu’un malheur les frappe, disent : Certes nous sommes à Dieu, et c’est à Lui que nous retournerons.* Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde ; et ceux-là sont les biens guidés [2;155-157]. Au travers de ce verset, Allah nous rappelle la règle autour de laquelle il a fondé notre existence et notre passage sur Terre : la mise à l’épreuve. À cette règle nul n’échappe : croyant ou incroyant, pieux ou pervers, homme ou femme, jeune ou vieux, où que nous vivions et quelle que soit l’époque : nous sommes tous éprouvés. C’est Lui [Allah] qui créa la mort et la vie afin de vous mettre à l’épreuve [afin de distinguer] qui parmi vous excellera en son œuvre [67;2]. Or le Coran apporte une bonne nouvelle aux croyants patients, qui font preuve de retenue et prennent sur eux-mêmes lorsqu’une épreuve s’abat sur eux, et se souviennent qu’ils appartiennent à Dieu, qui dispose d’eux selon Sa Volonté, et que très bientôt ils reviendront à Lui, laissant derrière eux cette vie éphémère, pour récolter si Dieu le veut, le fruit de leurs efforts et la consolation à toutes leurs peines : Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde ; et ceux-là sont les biens guidés !

Aussi, le Coran en général, et la sourate Youssouf, que nous étudions cette année, en particulier regorgent d’exemples et d’appels à faire preuve de patience. Celle-ci se manifestent dans trois circonstances : dans la mise en pratique des commandements Divin durant toute notre vie tout d’abord, dans le fait de se retenir face aux interdits et aux tentations ensuite, et dans le fait de supporter et d’affronter les épreuves de la vie enfin, sans remettre en cause ni la Volonté ni la Justice Divines et sans renoncer à sa foi ou à ses principes. C’est à cette dernière catégorie que nous nous intéressons ce mois-ci.

Chacun n’est éprouvé que selon la force de sa foi. Sa’ad Ibn Abi Waqqas interrogea un jour le Prophète paix et salut sur lui, en ces termes : Ô Envoyé de Dieu, qui donc parmi les hommes sont les plus éprouvés ? Ce sont les prophètes, puis les saints, puis les vertueux parmi les hommes, les uns après les autres. En effet, l’homme n’est éprouvé qu’en fonction du degré de sa foi. Si celle-ci est solide, on intensifie alors ses épreuves, et si elle est fragile, alors on le soulage. Et les épreuves ne cessent de frapper le croyant jusqu’à ce que ce dernier marche sur la terre expié de tout péché [Al Tirmidhi, hassan Sahih]. Et cette règle confirme la parole Divine : Allah ne charge personne au-delà de sa capacité [2;286].

Ne pas provoquer l’épreuve. Si Allah promet aux endurants une récompense immense en plus d’expier leurs fautes, cela ne doit pas nous inciter pour autant à rechercher l’épreuve. La Sounnah consiste au contraire à prévenir l’épreuve lorsque tout va bien, pour au mieux l’éviter, et au pire se montrer à la hauteur lorsqu’elle frappe. Ainsi, le Prophète paix et salut sur lui, dit à ses compagnons : Ne cherchez pas la confrontation avec l’ennemi, mais demandez [au contraire] à Dieu qu’Il vous préserve. [Si malgré cela] vous devez lui faire face, alors montrez-vous patients…promettant ensuite le Paradis à qui fera preuve d’endurance [Al Boukhari & Mouslim]. Ce hadith nous indique que si l’on ne provoque pas l’épreuve, par un mauvais comportement, un empressement, ou une provocation alors on trouvera la force de patienter et la récompense du Paradis. Le Prophète paix et salut sur lui, dit : celui qui s’astreint de patienter, Dieu lui en donne la force. Nul n’a reçu de don meilleur et plus abondant que celui de la patience’ [Al Boukhari & Mouslim]. Quant à l’ignorant qui précipite l’épreuve par excès de confiance en lui et par manque de sagesse, nul ne peut lui garantir quoi que ce soit.

Ne pas souhaiter la mort à cause d’une épreuve que l’on traverse. Celui qui médite la sourate Youssouf sera étonné de voir comment ce prophète, fils, petit-fils et arrière-petit-fils de prophètes, a enduré la séparation d’avec son père, la méchanceté de ses frères, le fait d’être vendu comme esclave, le fait d’être accusé et emprisonné à tort pendant des années ; sans jamais désirer la mort. Au contraire, ce n’est seulement que, lorsqu’Allah l’a délivré de l’ensemble de ses épreuves, faisant triompher la vérité, alors que Joseph était au sommet de l’État et comblé des bienfaits Divins que celui-ci formula son invocation de reconnaissance, à la fin de laquelle il dit : fais-moi mourir entièrement soumis à toi et fais-moi rejoindre les vertueux [12;101] ! Le Prophète paix et salut sur lui, nous enseigne, en effet qu’aucun des vôtres ne souhaite mourir à cause d’un mal qui l’accable. Si vraiment, il n’en peut plus qu’il dise alors : ô mon Dieu ! Fais-moi vivre, tant que tu sais que la vie est meilleure pour moi, et fais-moi mourir dès lors que tu sais que la mort vaut mieux pour moi [Al Boukhari & Mouslim]. Aussi, seule la personne éprouvée dans sa foi, qui craint de tourner les talons au point de rejeter la religion, pourra formuler cette invocation, comme il est dit dans un hadith : et si Tu veux éprouver Tes serviteurs dans leur religion [ô Allah], rappelle-moi alors à Toi, sans connaître cette fitna [Ahmad, Sahih].

Ne se plaindre qu’à Allah du malheur que l’on vit, est une branche d’entre les branches du tawhid, comme dans Sa Parole : Il n’y a que Toi que nous adorons et il n’y a que de Toi dont nous implorons le secours [1;4]. Ali disait : La vénération de Dieu et la connaissance de Son droit, implique que tu ne te plaignes pas de ta douleur et que tu ne mentionnes pas ton malheur [devant les gens]. Si quelqu’un objecte en citant la parole que Ya’qoub a laissé échapper après des décennies de séparation d’avec Youssouf et après que deux autres de ses fils aient été retenus en Égypte :Que mon chagrin est grand pour Joseph ! [12;84] ; nous lui répondrons qu’il s’était d’abord détourné d’eux, et que sa famille n’était pas censée entendre sa plainte ; et ensuite, il précisa : Je ne me plains qu’à Dieu de ma déchirure et de ma peine [12;86]. Or se plaindre auprès du Juste de sa propre injustice ou de celle des hommes est une belle manière de chercher refuge en Lui et de L’adorer. L’invocation c’est l’adoration, dit le Prophète paix et salut sur lui, [Abou Dawoud & Al Tirmidhi : hassan sahih]. Quant à l’attitude de celui qui se plaint de Lui, Lui attribuant l’injustice, celui-là est un sot dominé par le diable : Et Allah n’est point injuste envers ses serviteurs [22;10].

La meilleure patience est celle endurée au service d’Allah et pour sa religion. Loqman dit ainsi à son fils :Ô mon enfant, accomplis la Prière, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise ! [31;17]. Moïse dit à son peuple opprimé par Pharaon et les siens : Demandez aide auprès d’Allah et soyez patients, car la terre appartient à Dieu. Il en fait don à qui Il veut parmi Ses serviteurs. Et la fin (heureuse) sera aux pieux [7;128]. Allah dit aussi à Son Prophète paix et salut sur lui, après lui avoir narré l’histoire de Noé, qui prêcha son peuple pendant près de mille ans : Sois patient ! La fin heureuse sera aux pieux [11;49].

Avoir confiance dans la sagesse Divine. Le Prophète paix et salut sur lui, a dit : Ce que l’affaire du croyant est étonnante ! Son affaire ne comporte (pour lui) que du bien, et cette faveur n’appartient qu’au croyant : s’il est l’objet d’un événement heureux, il remercie Allah et c’est là pour lui une bonne chose. S’il est victime d’un malheur, il l’endure avec patience et c’est là encore pour lui une bonne chose [Mouslim]. En effet, pour chaque malheur qui nous touche, jusqu’à l’épine qui nous pique, et auquel nous répondons par de la patience, nos péchés tombent comme les feuilles tombent de l’arbre [Al Boukhari], et cela jusqu’à ce que certains croyants rencontreront Allah purs de tous péchés [Al Tirmidhi, hassan Sahih]. C’est là, l’un des sens de la Parole du Très Haut : Seuls les patients recevront leurs récompenses sans avoir de comptes à rendre [39;10]. Aussi le croyant doit-il se montrer confiant en Son Seigneur, acceptant de traverser l’épreuve que le destin lui impose ; à l’image de ce malade, dont parle l’Imam al Ghazali, qui se résigne à avaler les médicaments aux goûts amers, à supporter les piqûres ou à renoncer à des aliments qu’il aime, suivant les conseils de son médecin, et convaincu que celui-ci ne lui prescrit cela que pour son bien, et jamais pour sa perte ولله المثل الأعلى]].

La patience : un signe de l’amour d’Allah pour son serviteur et vice-versa. Allah dit : Combien de prophètes combattirent, en compagnie de nombreux disciples. Ceux-ci ne fléchirent pas à cause des épreuves qui les atteignirent dans le sentier d’Allah. Ils ne faiblirent pas et ils ne cédèrent point. Et Allah aime les endurants [2;146]. À l’inverse, dit Ibn Al Qayyim : la patience dans les épreuves permet de distinguer l’amour authentique de celui qui ne l’est pas. En effet, il est aisé d’aimer le Bienfaiteur lorsque l’on est comblé de Ses bienfaits, mais continuer de L’adorer, de lutter pour Sa cause, de Lui rendre grâce, lorsque le malheur nous touche, est un signe majeur que le serviteur porte pour son Seigneur un amour sincère et véritable.   [والله أعلم]

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Allah le Très Haut dit : Dis [ô Mohammad] : Voici ma voie, j’appelle [les gens] à Dieu, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Dieu ! Et je ne suis point parmi les associateurs [12;108] ; Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Dieu, fait bonne œuvre et dit : Je suis parmi les musulmans [41;33]. À travers ces versets et d’autres, Allah ordonne à son Prophète paix et salut sur lui d’appeler les gens à Lui. Le Coran abonde d’exemples des appels des prophètes à leurs peuples et la Sira prophétique nous éclaire sur l’appel [da’wa] du Prophète Mohammad à son peuple et à l’ensemble de l’humanité. Aussi, la sourate Youssouf, que nous étudions cette année, relate comment Youssouf, rejoint en prison par deux employés du roi, fut sollicité par eux afin qu’il interprète des rêves que ceux-ci avaient faits ; et comment il saisit cette occasion pour les appeler à Allah de la meilleure manière :…Certes, j’ai abandonné la religion d’un peuple qui ne croit pas en Dieu et qui nie la vie future * et j’ai suivi la religion de mes ancêtres, Abraham, Isaac et Jacob… [12;37-40].

Le savoir, un préalable à la prédication. Ceci étant, la mission de transmettre [al tabligh] le Message Divin et d’appeler les gens à Allah [al da’wa], est bien le travail des prophètes à travers l’histoire : Ô Messager, transmets ce qui t’a été révélé de la part de ton Seigneur. Si tu ne le faisais pas, alors tu n’aurais pas communiqué Son message [5;67].Après les prophètes, ce devoir communautaire [fard kifaya] incombe en priorité aux oulamas et à leurs élèves parmi les prédicateurs et les imams qui ont pris le temps d’étudier correctement leur religion afin d’en avoir une connaissance vaste et profonde. Allah le Très Haut dit : Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable, car ce seront eux qui réussiront [3;104]. Cela signifie, explique Ibn Kathir, qu’un groupe parmi les musulmans doit se spécialiser dans ce travail, et il s’agit bien des savants, selon Al Dahaak. Allah confirme dans un autre verset, que tout musulman n’a pas vocation à devenir un prédicateur [da’i], mais seulement ceux parmi eux qui ont étudié en compagnie des oulamas : Pourquoi de chaque clan quelques hommes ne viendraient-ils pas [auprès du Prophète paix et salut sur lui] s’instruire dans la religion, pour pouvoir à leur retour, avertir leur peuple afin qu’ils soient sur leur garde [9;122]. Ainsi, ces gens peuvent affirmer sans complexe : Voici ma voie, j’appelle [les gens] à Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente… [12;108]. La preuve évidente dont parle le verset, c’est le savoir prophétique. Quant à celui qui n’est pas spécialiste, il appelle tout de même au bien, c’est-à-dire à suivre le Coran et la Sounnah prophétique, il recommande le convenable et dénonce le blâmable, selon son savoir, sans s’ériger en prédicateur et oriente vers plus savant que lui dans les sujets qui le dépassent : Demandez donc aux gens du savoir si vous ne savez pas [16;43].

La sagesse une autre condition. Allah dit : Par la sagesse et la bonne exhortation appelle [les gens] au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon… [16;125]. La sagesse est de savoir mettre chaque texte dans son contexte et savoir dans chaque situation quel texte s’applique et lesquels ne s’appliquent pas. La sagesse dont il est question ici, c’est également de savoir à qui l’on s’adresse et de quelle manière, comment lui présenter le message, par quoi commencer et dans quel ordre avancer. Lorsque l’Envoyé d’Allah paix et salut sur lui a envoyé Mouadh au Yémen, il lui dit : Tu vas te rendre auprès d’un peuple d’entre les gens du Livre, la première chose à laquelle tu les appelleras, c’est à reconnaître qu’il n’y a de dieu qu’Allah et que Mohammad est le messager d’Allah. S’ils te suivent sur cela, informe-les alors qu’Allah leur a prescrit cinq prières… [Al Boukhari & Mouslim]. Ainsi, le Prophète paix et salut sur lui a-t-il jugé bon de rappeler à son émissaire qu’il n’allait pas se rendre auprès d’un peuple adorateur d’idoles, mais auprès de gens du Livre, qui ont certaines connaissances et qui ont déjà certaines pratiques religieuses, aussi devra-t-il adapter son discours en conséquence. Ensuite, une deuxième chose importante à remarquer pour nous dans ce hadith est le fait qu’il y a un ordre à suivre : le tawhid présenté simplement, puis les prières obligatoires, sans parler du surérogatoire, puis la zakat obligatoire. Le prédicateur doit y aller étape par étape, en laissant les gens avancer à leur rythme, sans les brusquer. Cela requiert une grande sagesse et un grand sens pédagogique. À la fin de ce hadith, l’Envoyé d’Allah paix et salut sur lui met en garde Mouadh : S’ils t’obéissent, garde-toi de prélever [la zakat] de leurs biens les plus précieux, et préserve-toi de l’invocation de la personne lésée…, ce qui signifie que le prédicateur ne doit pas abuser de l’autorité que lui confère son rôle. Or on ne peut attendre cela que d’une personne sincère et sage comme l’était Mouadh !

Ne pas exagérer dans sa prédication. Allah a dit : Ainsi nous fîmes de vous une nation du juste milieu [2;143]. Or même dans la prédication certains exagèrent. Le da’i, l’enseignant, doit savoir abréger ses explications pour aller à l’essentiel en simplifiant les choses et en ne les rendant jamais compliquées, en faisant aimer la religion d’Allah et en évitant de verser dans les sujets de divergences, secondaires ou peu importants : Expliquez les choses simplement et ne les rendez pas difficiles, dit le Prophète paix et salut sur lui, attirez [les gens] et ne les faîtes pas fuir, et mettez vous d’accord et ne divergez pas [Al Boukhari & Mouslim]. Aussi, Joseph avait-il compris cela lorsqu’il prévint ses interlocuteurs, avant de commencer son prêche, que celui-ci ne durerait que quelques minutes, à l’issu desquelles il les informerait de l’interprétation de leurs rêves – ce qui était l’objet initial de leur sollicitation - : La nourriture qui vous est destinée ne vous parviendra pas [dit-il] avant que je ne vous ai avisés de l’interprétation de vos rêves, cela fait parti de ce que mon Seigneur m’a enseigné… [12;37]. Il continua en leur expliquant l’autre partie de ce que son Seigneur lui avait enseigné et qui était plus important que l’interprétation des rêves, à savoir le fait de n’adorer qu’Allah sans rien lui associer, critiquant intelligemment et subtilement le culte pernicieux qu’ils rendaient à leur roi, sans même s’en rendre compte : Ô mes deux compagnons de prison ! Qui est le meilleur ? des souverains éparpillés ou Dieu, l’Unique, le Dominateur suprême ? [12;39].

Saisir la bonne occasion relève également de la sagesse, à l’instar de Joseph qui profita du fait d’être sollicité pour sa faculté d’interpréter les rêves pour parler de l’Unicité d’Allah ou à l’instar du Prophète paix et salut sur lui en de nombreuses occasions comme cette fois où il vit la pleine lune, la veille de la bataille de Badr, et en profita, comme pour motiver ses compagnons, pour leur enseigner le dogme selon lequel, les croyants verront leur Seigneur de leurs yeux dans le Paradis [Al Boukhari & Mouslim]. Il y a des moments où les gens sont plus réceptifs et des occasions où ils peuvent accepter ceux qu’ils rejetteraient à un autre moment. Aussi, le da’i doit-il avoir la clairvoyance de savoir aborder les gens de la bonne manière et au bon moment.

Un bon comportement, une belle apparence et une bonne expression. Il est une sounnah, d’entre lessounan d’Allah, de choisir Ses messagers parmi les gens ayant à la fois de grandes qualités morales et une belle apparence. Il dit au sujet du Prophète paix et salut sur lui : tu es certes d’une moralité imminente [68;4]. Et il est un fait établi dans la Sounnah, que bien qu’il ne concentrait pas son attention sur son aspect extérieur, l’Envoyé d’Allah paix et salut sur lui était un bel homme, bien coiffé, bien habillé, soigné dans ses manières, souvent parfumé et ayant la bouche toujours propre ; il parlait aux gens dans un langage compréhensible par eux, selon leur dialecte et leur culture, et savait retenir leur attention, en usant des meilleures expressions. Par ailleurs, l’Envoyé d’Allah paix et salut sur lui choisit Mouss’ab pour prêcher les gens de Yathrib, or, en plus de sa bonne compréhension, de son savoir, de sa droiture et de sa sincérité, Mouss’ab était réputé pour sa belle apparence. Nous pourrions encore évoquer l’exemple d’Abdallah Ibn Abbas, lorsqu’Ali l’envoya pour raisonner les khawarijs ou enfin celui de Ja’far Ibn Abi Taleb, chargé de présenter l’Islam au Négus d’Abyssinie ; mais nous pensons avoir suffisamment argumenté nos propos. Nous demandons à Allah la réussite dans nos œuvres.

Et Allah sait mieux !

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Allah le Très Haut dit : Nous avons placé ce qu’il y a sur la Terre pour l’embellir, afin de les mettre à l’épreuve (…) [18;7], affirmant par là, le sens même de notre passage sur Terre : le test, l’examen, la mise à l’épreuve par le bien et par le mal, comme Il le dit encore : Nous vous éprouverons par le mal et par le bien [à titre] de tentation [21;35]. Et c’est à cette fin, qu’Il a embelli la surface de la Terre nous rendant désirable certains plaisirs : On a enjolivé aux gens l’amour de ce qu’ils désirent : femmes, enfants, trésors d’or et d’argent, chevaux marqués, bétail et champs ; tout cela est l’objet de jouissance pour la vie présente, alors que c’est près de Dieu qu’il y a bon retour [3;14]. Or la réaction qu’Allah attend de nous, croyants et musulmans, face à ces tentations et ces plaisirs de la vie, n’est pas que nous nous en privions totalement ni que nous renoncions totalement à eux : Interroge : ‘Qui donc peut interdire les vêtements qu’Allah a créés pour Ses serviteurs, ainsi que les bonnes choses ?’ Réponds : ‘Elles sont destinées à ceux qui ont la foi, dans cette vie, et exclusivement à eux au Jour de la Résurrection’… [7;32]. Ce qu’Il attend de nous plutôt, c’est que l’on fasse preuve d’une certaine retenue face à ces plaisirs, afin, tout d’abord, de distinguer le licite de l’illicite, pour ne profiter que de la première catégorie en évitant la seconde. À ce sujet, l’Envoyé d’Allah paix et salut sur lui nous a mis en garde : Il viendra un temps où les gens ne se préoccuperont plus de savoir si leur subsistance est licite ou non [Al Boukhari]. Dans un deuxième temps, une fois que le croyant a distingué le licite de l’illicite - et cela ne concerne bien sûr pas que le domaine alimentaire ! - il devra veiller à ne pas exagérer de ces bienfaits, au point où ceux-ci le détourneraient de ses devoirs religieux ou deviendraient le centre même et le but de son existence !

Pour ce qui est de l’exagération, le Très Haut dit : Et mangez et buvez ; et ne commettez pas d’excès, car Il n’aime pas ceux qui commettent des excès [7;31], citant l’exemple des plaisirs de la bouche, pour arriver à la règle générale qui s’applique à tout type de plaisirs licites : ne commettez pas d’excès. Or, on ne peut parler d’excès, comme nous l’avons dit, que lorsque cela pousse la personne à transgresser des interdits ou à négliger des obligations. Quant à l’épreuve de voir son plaisir ou sa distraction, devenir passion, en prenant une place beaucoup trop importante dans sa vie, le Coran y fait allusion lorsqu’il dit : Ne vois-tu pas celui qui a fait de sa passion sa divinité ? Est-ce à toi d’être un garant pour lui ? [25;43]. Et l’Envoyé d’Allah paix et salut sur lui invoquait la protection de Son Seigneur en disant : ne fais pas [ô mon Dieu] de ce bas-monde mon principal soucis [Al Tirmidhi, Sahih]. Cette introduction faite, nous allons aborder deux types de tentations auxquelles le prophète Youssouf fut exposé et que nous pouvons rencontrer également : la tentation de l’interdit avec les personnes de sexe opposé, d’abord, la tentation vis-à-vis du pouvoir et de la richesse ensuite.

La tentation des femmes/hommes. Le Coran mentionne comment Youssouf, devenu jeune homme, fut courtisé par la femme de son maître, dans la maison duquel il avait grandi. Avec pudeur, le Coran nous fait comprendre comment cette femme, belle et puissante, et devenue folle amoureuse de, ce qui n’était que son domestique, tenta par tous les moyens d’arriver à ses fins. Or, si Youssouf ne pouvait que ressentir de l’attirance vis-à-vis de cette femme, sa foi l’obligea cependant à se retenir vis-à-vis d’un acte qu’Allah répugne lorsqu’il est accompli en dehors du cadre légal du mariage : Et, elle le désira. Et il l’aurait désirée n’eût été ce qu’il vit comme preuve évidente de son Seigneur. Ainsi [Nous avons agi] pour écarter de lui le mal et la turpitude. Il était certes un de Nos serviteurs élus [12;24]. La femme revint à la charge à plusieurs reprises, et n’ayant obtenu ce qu’elle désirait par la douceur et le charme ; elle passa à la menace et à l’intimidation : Elle dit : ‘Voilà donc celui à propos duquel vous me blâmiez. J’ai essayé de le séduire mais il s’en défendit fermement. Or, s’il ne fait pas ce que je lui commande, il sera très certainement emprisonné et sera certes parmi les humiliés [12;32]. Youssouf était si sincère, il craignait tellement Allah, et avait en même temps peur de succomber à la tentation, qu’il en vint à formuler cette invocation : Il dit : ‘Ô mon Seigneur, la prison m’est préférable à ce à quoi elles m’invitent. Et si Tu n’écartes pas de moi leur ruse, je pencherai vers elles et serai du nombre des ignorants [12;33]. Or, dans la société non croyante, dans laquelle vivait Youssouf, la résistance face à certaines tentations est plus dure encore que dans des sociétés croyantes, ceci parce que, des actes immoraux du point de vue de la foi, sont parfois considérés comme tout à fait normaux ou sans réelle gravité, par les gens qui ne connaissent pas Dieu. Aussi la récompense du croyant qui s’abstient de l’illicite lorsque celui-ci est facile à commettre et à portée de main, sera multipliée. Le croyant et la croyante se doivent donc de faire preuve d’une grande pudeur vis-à-vis des personnes du sexe opposé, en évitant non seulement l’acte interdit, mais aussi, tout ce qui est susceptible d’y conduire. C’est ce qui ressort de la Parole du Très Haut : Et n’approchez point la fornication. En vérité, c’est une turpitude et quel mauvais chemin ! [17;32]. Il n’a pas dit simplement : ne la commettez pas, mais Il nous a défendu ne serait-ce que de nous en approcher, au travers de tête-à-tête etc. La solution à cette épreuve ne consiste pas pour nous à formuler l’invocation de Youssouf, mais plutôt à chercher à nous marier – jeunes de préférence, pour suivre le conseil du Prophète paix et salut sur lui – et conformément aux règles établies par notre religion, demandant à Dieu : Ô notre Dieu… donne-nous dans nos époux/épouses et nos enfants, une source de bonheur et fais de nous des modèles de piété [25;74].

La tentation du pouvoir et de l’argent. Lorsqu’après avoir passé plusieurs années en prison, Youssouf, fut convoqué par le roi, dont il avait interprété un rêve ; il ne se précipita pas pour répondre à l’invitation qui impliquait pourtant sa libération. Non, Youssouf, l’étranger et le prisonnier, exigea que lumière soit d’abord faite sur son affaire, afin qu’il soit innocenté avant d’être libéré ! Une fois établi à l’un des postes clés du royaume, Youssouf sut rester humble, accomplir correctement son travail, sans oublier ni sa foi ni ses principes et sans abuser de son pouvoir. Or, rares sont ceux qui, éprouvés par l’élévation sociale ou la détention d’une quelconque autorité arrivent à garder la tête sur les épaules et à observer les commandements Divins. Les compagnons du Prophète paix et salut sur lui furent parmi ceux que Dieu a préservé : ceux qui, si Nous leur donnons la puissance sur terre, accomplissent la Prière, s’acquittent de la zakat, ordonnent le convenable et interdisent le blâmable. Cependant, l’issue finale de toute chose appartient à Allah [22;41]. Et Dieu sait mieux !

Nous demandons à Allah une belle fermeté face aux épreuves de cette vie et de l’autre !

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Allah le Très Haut dit au sujet de Joseph : Et quand il eut atteint sa maturité Nous lui accordâmes sagesse et savoir. C’est ainsi que nous récompensons les bienfaisants [12;22] ; comme Il dit au sujet de Moïse : Et quand il eut atteint sa maturité et sa pleine formation, Nous lui accordâmes sagesse et savoir. C’est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants [28;14]. Ceci étant, Allah l’Exalté a fait de la bienfaisance ou plutôt du fait de rechercher l’excellence, dans ses œuvres, dans ses propos, et dans son comportement l’une des raisons de la création du monde. C’est ce qu’Il affirme dans Sa Parole : Et c’est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours, – alors que Son Trône était sur l’eau, – afin de vous mettre à l’épreuve afin de voir qui d’entre vous ferait la meilleure œuvre [11;7]. Dans un autre passage, Allah le Très Haut confirme que c’est pour que se distinguent les gens bienfaisants du reste de la création ; qu’Il nous a envoyé sur Terre, pour y vivre et y mourir, lorsqu’Il dit : Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous mettre à l’épreuve afin de voir qui d’entre vous ferait la meilleure œuvre, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur [67;2]. L’œuvre dont il est question dans ces deux versets a une portée générale, et vise aussi bien l’œuvre apparente, que l’œuvre du cœur, le comportement, les propos, les prises de position etc.

Al ihsan : le fait d’être bienfaisant, ou plutôt de chercher à donner le meilleur de soi, est l’une des conditions importante qu’Allah a fixé aux individus désireux d’entrer au Paradis, après que ceux-ci aient cru en Lui et se soient soumis à Lui. En effet, répondant aux allégations de ceux qui prétendent que le simple fait d’être de la descendance de gens pieux ou de se rattacher à telle ou telle communauté suffit à être admis au Paradis, le Très Haut dit : Non, mais quiconque soumet à Dieu son être [lit. ‘se fait musulman’] tout en étant bienfaisant, aura sa rétribution auprès de son Seigneur. Pour eux, nulle crainte, et ils ne seront point attristés [2;112].

Allah le Très Haut affirme à quatre reprises dans le Coran, aimer ceux, parmi les musulmans, qui possèdent cette qualité : qui s’appliquent à Lui plaire, et cherchent à Le satisfaire, à chaque instant : Allah aime les bienfaisants ! [2;195].Ceux-là s’appliquent dans tout ce qu’ils font, sans exagération et sans mise en scène, dans les grandes œuvres [koulliyat]comme dans les œuvres moins importantes [jouz’iyyat]. C’est à cela que fait allusion la parole du Prophète (paix et salut sur lui), lorsqu’il énonce la règle générale selon laquelle Allah a prescrit la bienfaisance/l’excellence dans toute chose [Mouslim] puis qu’il cite en exemple, un acte, pouvant paraître sans grande importance, comme l’abattage des animaux que l’on mange, et dans lequel nous devons malgré tout nous appliquer, afin de bien traiter l’animal, de ne pas l’effrayer, de ne pas le brutaliser et de ne pas le faire souffrir inutilement.

Comment acquérir ou parfaire cette qualité ? Le Prophète (paix et salut sur lui) nous l’explique, dans sa réponse à l’Ange Gabriel venu l’interroger sur la définition islamique de la bienfaisance. C’est, répondit l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui), de servir/adorer Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne le vois pas, Lui te voit [Al Boukhari & Mouslim].C’est en fait une affaire de conviction profonde, comme dans la Parole du Très Haut au sujet de la prière qui est une obligation difficile [à pratiquer correctement], sauf pour les humbles, qui ont la certitude de rencontrer leur Seigneur et de retourner à Lui seul [2;45-46]. Ici, nous comprenons que la clé de la réussite est le cœur, comme nous l’a enseigné le Prophète (paix et salut sur lui) : il y a dans le corps un morceau de chair, qui lorsqu’il est sain rendra sain l’individu tout entier, et lorsqu’il est mauvais, rendra l’individu entièrement mauvais, et bien il s’agit du cœur ! [Mouslim].Ce hadith nous indique que c’est sur le cœur, dans son sens spirituel de siège des sentiments, que l’on doit travailler inlassablement. Ainsi, celui qui a acquis la conviction profonde que s’il lui est impossible de voir Dieu ici-bas, Lui l’observe, en revanche, attentivement, dans le moindre de ses gestes comme dans ses pensées, où qu’il soit et quoi qu’il fasse ; celui-là ne manquera pas de se comporter et d’agir, en toute circonstance et quelque soit la grandeur de ce qu’il entreprend comme s’il voyait le Tout Puissant devant lui en train de l’observer ! Ainsi, il ne fera pas la moindre chose, fusse-t-elle insignifiante, comme le fait d’ôter ses vêtements, ou de s’habiller, par exemple, sans prononcer les invocations de circonstance avec sa langue et avec son cœur ! Or, si nous sommes encore loin d’avoir atteint ce niveau, c’est cependant vers cela que nous devons tendre, en fournissant les efforts nécessaires et en implorant l’aide Divine.

La récompense dans cette vie avant l’autre. Tout musulman sait que la récompense Divine au niveau matériel et spirituel ne peut s’obtenir que dans l’au-delà, après la mort et la résurrection, à l’issu du Jugement, dans le Paradis qu’Allah a créé. La condition matérielle de la personne dans cette vie, n’est pas liée à sa foi ou à sa piété, sinon on ne verrait pas de croyant pieux se tordre de faim ; de même qu’à l’inverse, on ne verrait pas des injustes jouir de tous les plaisirs sans jamais être inquiétés pour le mal qu’ils font. Cependant, la personne peut, dans cette vie, être récompensée ou punie, partiellement, au niveau spirituel ; les choses prenant une autre dimension, dès lors que l’on aura quitté ce monde. Ceci peut se déduire de nombreux passages du Coran, comme le verset cité en introduction : Et quand il eut atteint sa maturité Nous lui accordâmes sagesse et savoir. C’est ainsi que nous récompensons les bienfaisants [12;22].Il est bien question, ici, de récompense : Dieu récompense Joseph pour son bon comportement, sa patience, sa piété, qui font partie de la bienfaisance, en l’éduquant, et en faisant de lui une personne sage et instruite. Dans un autre passage, Allah le Très Haut récompense Abraham, pour sa bienfaisance en guidant une partie de sa descendance :Et Nous lui donnâmes Isaac et Jacob et Nous les avons guidés tous les deux. Et Noé, Nous l’avions guidé auparavant, et parmi la descendance (d’Abraham), David, Salomon, Job, Joseph, Moïse et Aaron. Et c’est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants [6;84]. Dans la sourate Saffat [37], c’est le secours Divin et la délivrance des épreuves qui sont accordées en récompense de la bienfaisance, comme le confirme la Parole du Très Haut, répétée à cinq reprises, au sujet, de Noé, d’Abraham, de Moïse, d’Aaron, et d’Elie : Et c’est ainsi que nous récompensons les bienfaisants ! Enfin, quelle meilleure récompense dans cette vie, que l’accompagnement Divin, en étant guidé par Lui, vers ce qu’Il aime, et protégé par Lui, de ce qu’Il n’aime pas ? Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers, Allah est en vérité avec les bienfaisants ! [29;69].

Et Allah est plus savant !

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Allah Exalté rapporte les propos des frères de Youssouf lorsqu’ils dirent : Joseph et son frère sont plus aimés de notre père que nous, alors que nous sommes une bande de gaillards. Notre père est vraiment dans un tort évident. Tuez Joseph ou bien éloignez-le dans n’importe quel pays, afin que le visage de votre père se tourne exclusivement vers nous, et que vous soyez après cela des gens de bien [12;8-9]. Dans un autre passage du Saint Coran, Allah le Très Haut nous dévoile le motif du premier meurtre dans l’histoire de l’humanité : Et raconte-leur en toute vérité l’histoire des deux fils d’Adam. Les deux offrirent des sacrifices ; celui de l’un fut accepté et celui de l’autre ne le fut pas. Celui-ci dit : Je te tuerai sûrement. Dieu n’accepte, répondit l’autre, que de la part des pieux […] Son âme l’incita à tuer son frère. Il le tua donc et devint ainsi du nombre des perdants [5;27-30]. Dans chacun de ces cas, c’est la jalousie ou l’envie [hassad], qui est l’un des pires péchés du cœur, qui a poussé des individus à mal agir et à perpétrer des péchés majeurs comme le mensonge, la trahison, ou le meurtre. Ici Qabil, le fils du prophète et père de l’humanité, Adam, s’en est pris à son frère et l’a assassiné, du fait que son sacrifice avait été accepté de Dieu, tandis que le sien ne l’avait pas été ; et les fils du prophète Yaqoub, s’en sont pris à leur jeune frère Youssouf, en l’abandonnant au fond d’un puits, au milieu du désert ; du fait que celui-ci présentait des qualités morales et spirituelles supérieures aux leurs, et que de ce fait, il était plus aimé qu’eux de leur père. Leur jalousie les poussa de plus à trahir la confiance de leur père, à lui mentir et à éloigner de lui son fils chéri pendant une grande partie de sa vie : Et ils vinrent à leur père, le soir, en pleurant. Ils dirent : Ô notre père, nous sommes allés faire une course, et nous avons laissé Joseph auprès de nos effets ; et le loup l’a dévoré. Tu ne nous croiras pas, même si nous disons la vérité. Ils apportèrent sa tunique tachée d’un faux sang. Il dit : Vos âmes, plutôt, vous ont suggéré quelque chose… [Il ne me reste plus donc] qu’une belle patience ! C’est Dieu qu’il faut appeler au secours contre ce que vous racontez ! [12;16-18]. Aussi, cette jalousie, vis-à-vis de celui qui est meilleur que nous, et qui pousse l’envieux à haïr la personne enviée, est un poison pour le cœur, et pour l’œuvre de la personne ; un poison contre lequel le Coran est venu nous mettre en garde, de même que la Sounnah du Prophète, paix et salut sur lui,, afin que l’on s’en purifie. Cette maladie spirituelle, peut également entraîner des épreuves dans la vie de la personne enviée ; c’est pour cela que le Prophète, paix et salut sur lui, avait pour coutume de répéter trois fois, chaque matin et chaque soir, les sourates protectrices, notamment : Dis : Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube naissante, […] et contre le mal de l’envieux quand il envie [113;1-5]. Il n’y a enfin aucun doute sur le fait que cette forme de jalousie, entraînant la haine, et poussant à commettre des injustices, peut conduire la personne en Enfer, comme dans Sa Parole au sujet de Qabil : Il le tua donc et devint ainsi du nombre des perdants, c’est-à-dire, dans cette vie et dans l’autre !

Quant à la jalousie permise, dont parle l’Envoyé d’Allah, paix et salut sur lui, lorsqu’il dit : La jalousie n’est permise que vis-à-vis de deux personnes : un homme à qui Dieu a donné d’apprendre le Coran et de passer des heures de la nuit et du jour à le lire et à méditer sur son contenu et un homme à qui Dieu a donné une fortune qu’il ne fait que dépenser (dans le bien) de nuit et de jour [Al Boukhari & Mouslim], il s’agit d’une jalousie, qui n’est pas négative [al ghibta]. Ici la personne envieuse est admirative de celui qui a reçu plus de faveur, mais ne le haït pas. Elle sait que Dieu est Juste dans son partage et que celui qui reçoit plus, a normalement du faire plus d’efforts ou subir plus de peines, même si cela n’est pas apparent. Aussi l’envieux, lorsqu’il est pieux et sage, souhaite bénéficier d’autant de faveurs que la personne enviée, sans pour autant lui souhaiter le mal et la perte des bienfaits dont elle dispose.

Comment se préserver de la jalousie interdite ?

En gardant en tête, tout d’abord, qu’Allah est Juste dans son partage des bienfaits, spirituels et matériels, et que nul ne peut remettre en cause cela : Est-ce eux qui distribuent la miséricorde de ton Seigneur ? C’est Nous qui avons réparti entre eux leur subsistance dans la vie présente et qui les avons élevés en grades les uns sur les autres, afin que les uns gouvernent les autres. La miséricorde de ton Seigneur vaut mieux, cependant, que ce qu’ils amassent [43;32]. En essayant ensuite d’avoir en soi, une bonne prédisposition à l’endroit de ses frères, et en leur souhaitant le bien, et en invoquant Allah pour eux comme pour nous : Ne convoitez pas ce que Dieu a attribué aux uns d’entre vous plus qu’aux autres ; aux hommes la part qu’ils ont acquise, et aux femmes la part qu’elles ont acquise. Demandez à Dieu de Sa grâce. Car Dieu, certes, est Omniscient [4;32]. Le Prophète, paix et salut sur lui, dit à ce sujet : Aucun des vôtres ne sera véritablement croyant, tant qu’il n’aimera pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même [Al Boukhari & Mouslim].Nous devrions, donc nous réjouir lorsque nous voyons un musulman réussir mieux que nous au niveau spirituel et matériel ; demander l’aide d’Allah et retrousser nos manches pour fournir les efforts nécessaires, nous préparer à subir les épreuves obligatoires, au cas, où l’on veut rivaliser avec lui, d’une concurrence saine, loyale et vertueuse :Concurrencez-vous donc dans les bonnes œuvres [5;48]. Une concurrence dans le bien ne vise pas à obtenir une vaine reconnaissance aux yeux des gens ni non plus un poste ou une responsabilité, pas plus qu’un salaire ; elle ne vise qu’à être aimé davantage d’Allah et être plus proche de Lui. Quant à celui qui observe son frère avec haine, et refuse de fournir le moindre effort, pensant qu’il a été lésé, celui-là ne fait que remettre en cause la Justice de Son Seigneur, et se laisse prendre dans les filets du diable, que Dieu nous garde de son mal !

Et Allah sait mieux !

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Allah le Très Haut dit : Quand Joseph dit à son père : Ô mon père, j’ai vu [en songe], onze étoiles, et aussi le soleil et la lune ; je les ai vus prosternés devant moi [12;4]. L’enfant croyant, qu’incarne ici Youssouf, prend pour confident, pour guide et conseiller son parent vertueux. Il n’a de cesse d’honorer ses parents, depuis l’enfance, et jusqu’à la vieillesse, et quand bien même le destin fait de lui l’un des puissants de ce monde : Et il éleva ses parents sur le trône… [12;100]. Ceci étant, le fait de bien se comporter avec ses parents, d’être bon avec eux [birr al walidayn] fait parti des principes fondamentaux [oussoul] de toutes les révélations, et que le Coran et la Sounnah sont venus réaffirmer et réexpliquer. Allah le Très Haut lie le fait de n’adorer que Lui [al tawhid], qui est la plus noble des actions, la condition sine qua non d’entrée au Paradis et l’objet de l’appel de tous les messagers, au fait de faire preuve d’une grande bonté envers ses géniteurs. En effet, Il dit : et ton Seigneur a décrété : n’adorez que Lui ; et soyez bons avec vos parents. Si l’un d’eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi ; alors ne leur dis point : ‘Pfff !’ et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses ; et par miséricorde, abaisse pour eux l’aile de l’humilité ; et dis : Ô mon Seigneur, fais-leur, à tous deux ; miséricorde comme ils m’ont élevé lorsque j’étais tout petit [17;23-24]. Au travers de ce verset, Allah l’Exalté nous interdit de brusquer nos parents, de quelque manière que ce soit, ne serait-ce qu’en laissant passer un souffle d’agacement, et ce, quel que soit leur âge ! Il mentionne leur vieillesse dans ce verset, car à cet âge, leur comportement peut plus facilement nous pousser à l’impatience, et à les brusquer. Il nous recommande de faire preuve d’humilité et de prendre sur nous, nous rappelant comment eux, ont pris sur eux et ont patienté avec nous, lorsque nous étions de jeunes enfants. Il nous demande de nous montrer reconnaissants envers ceux, au travers desquels Il nous a appris tant de choses, et Il nous a comblés d’affection et de soutien,invoquant la clémence Divine en leur faveur. Le Prophète, paix et salut sur lui dit : Qui fait preuve de reconnaissance envers les gens, fait preuve de reconnaissance envers Dieu. À cet effet, le Coran est venu nous rappeler, à nous humains qui avons une fâcheuse tendance à l’oubli, les efforts fournis par nos géniteurs pour nous mettre au monde et pour nous élever. Allah dit dans Son Livre : Nous avons commandé à l’homme [la bonne conduite envers] ses parents. Sa mère l’a porté [subissant pour lui] peine sur peine [lors de la grossesse et de l’accouchement] : son sevrage a lieu pendant deux ans. Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est la destination [31;14]. Abdallah Ibn Mass’oud a interrogé le Prophète, paix et salut sur lui en lui demandant quelle était l’œuvre la plus aimée d’Allah azza wa jal, après avoir mentionné le fait de célébrer la prière dans son temps, le Prophète, paix et salut sur lui évoqua la bonté filiale [Al Boukhari & Mouslim]. À l’un de ses compagnons venu l’interroger en ces termes : ô Envoyé d’Allah, quelle est la personne méritant le plus que je fasse preuve de bonté à son égard ? Le Prophète, paix et salut sur lui répondit : Ta mère. Le questionneur demanda à trois reprises : Et qui ensuite ? Le Prophète, paix et salut sur lui mentionna encore la mère à deux reprises, avant de mentionner le père ! [Al Boukhari & Mouslim]. Par ailleurs, la Loi du Coran donne à la mère du défunt le double de ce qu’hérite le père ! Cette différence de traitement s’explique par l’effort [supérieur] que la maman fournit pendant la grossesse, la souffrance qu’elle endure durant l’accouchement et par le degré d’affection et d’amour qu’elle offre à ses enfants, souvent supérieur à ce qu’est capable d’offrir leur père, si aimant soit-il. L’Islam réclame donc de l’enfant musulman, qu’il fasse preuve d’un maximum d’égard et de tact envers ses parents : Si tu t’écartes d’eux à la recherche d’une miséricorde de Ton Seigneur, que tu espères ; adresse-leur une parole bienveillante [17;28].

À l’inverse, l’insolence ou la maltraitance à leur égard, l’ingratitude envers eux, est un péché majeur qui conduira son auteur en enfer s’il ne se reprend pas. L’Envoyé d’Allah, paix et salut sur lui demanda un jour à ses compagnons par trois fois, s’ils voulaient savoir quels étaient les péchés capitaux et mentionna ensuite, immédiatement après le fait d’adorer autre que Dieu, le fait d’être irrespectueux envers ses parents [Al Boukhari & Mouslim]. Ainsi, les parents peuvent-ils être, dans l’Islam, une porte d’entre les portes du Paradis ou d’entre celles de l’Enfer, selon la manière dont ont les traite. Le Prophète, paix et salut sur lui dit : Fi le sot qui a rejoint dans leur vieillesse ses deux parents ou l’un d’eux et qui n’est pas entré au Paradis’ [Al Boukhari & Mouslim], c’est-à-dire qu’il n’a pas saisi l’occasion de leur âge avancé, et de leur dépendance à son égard pour se montrer bon et serviable envers eux, et ainsi mériter la miséricorde Divine. De plus, lorsque l’Ange Gabriel interrogea le Prophète, paix et salut sur lui sur les signes de l’Heure de la fin des temps ; l’Envoyé d’Allah, paix et salut sur lui mentionna trois signes caractéristiques de la dépravation des mœurs, parmi lesquels le fait que la servante enfantera sa maîtresse [Mouslim]. Nos savants interprètent cette parole comme le signe de la généralisation et de la banalisation de l’ingratitude et de l’insolence envers les parents : on verra à cette époque des jeunes adolescentes adresser des ordres à leurs mères et les réprimander comme si elles s’adressaient à leurs domestiques !

Le cas de l’enfant vertueux dont les parents ne le sont pas, ressemble au cas du prophète Ibrahim, et à celui d’un grand nombre de compagnons et de certaines épouses du Prophète, paix et salut sur lui. Or même dans ce cas là, la bonté et la reconnaissance sont de mise, sans pour autant permettre de désobéir à Allah dans des sujets relevant de l’obligatoire [waajib], de l’interdit [haram], objets de consensus [ijma’]. Allah dit : S’ils [tes parents] mènent contre toi une vraie guerre afin de te pousser à M’associer ce que tu ignores, ne leur obéis pas mais garde malgré tout avec eux un bon comportement dans cette vie… [31;15]. Le Prophète, paix et salut sur lui dit pour sa part : point d’obéissance aux créatures dans la désobéissance au Créateur [Mouslim]. Pour ce qui relève du souhaitable [mandoub], du déconseillé [makrouh], ou des sujets de divergence ; nous devrions parfois être capables d’assouplir un petit peu nos positions, si cela est à même d’apaiser un peu nos relations avec nos parents. Nous devons également dans ce cas, les appeler à l’Islam, en priorité, de la meilleure manière, avec tout le respect et la politesse que nous leur devons, à l’instar de notre père Ibrahim, lorsqu’il dit à son père, le vendeur d’idoles : Ô mon père, pourquoi adores-tu ce qui n’entend ni ne voit, et ne te profite en rien ? Ô mon père, il m’est venu de la science ce que tu n’as pas reçu ; suis-moi, donc, je te guiderai sur une voie droite. Ô mon père, n’adore pas le diable, car le diable désobéit au Miséricordieux. Ô mon père, je crains qu’un châtiment venant du Miséricordieux ne te touche et que tu ne deviennes un allié du diable [19;42 à 45]. Enfin, s’ils ne sont pas réceptifs à l’appel d’Allah, soit ils acceptent notre cheminement, auquel cas nous devons garder avec eux les meilleurs rapports ; soit ils s’y opposent, auquel cas nous devons nous montrer fermes sur nos croyances et nos principes, sans pour autant nous permettre à leur égard la moindre insolence ou la moindre injustice : Ibrahim dit à son père : Paix sur toi. J’implorerai mon Seigneur de te pardonner car Il m’a toujours comblé de Ses bienfaits. Je me sépare de vous, ainsi que de ce que vous invoquez, en dehors de Dieu, et j’invoquerai mon Seigneur. J’espère ne pas être malheureux dans mon appel à mon Seigneur [19;47-48].

Et Allah sait mieux !

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Allah Exalté nous donne une belle illustration de ce que doit être une relation saine, entre parents et enfants, dans un foyer où règnent la foi et la vertu, lorsqu’Il dit dans la sourate Youssouf : Quand Joseph dit à son père : ‘Ô mon père, j’ai vu [en songe], onze étoiles, et aussi le soleil et la lune ; je les ai vus prosternés devant moi’. – ‘Ô mon fils [dit Jacob] ne raconte pas ta vision à tes frères car ils monteraient un complot contre toi ; le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré [12;4-5]. Le parent se montre ici attentif à son enfant et prend au sérieux ce qu’il a à lui dire ; il ne se moque pas de lui et cherche à le rassurer ; s’adressant à lui avec tendresse, il instaure avec lui les bases d’un dialogue serein : Et lorsque Luqman dit à son fils tout en l’exhortant : Ô mon fils, ne donne pas d’associé à Dieu, car l’association à [Dieu] est vraiment une injustice énorme [31;13]…

Le parent vertueux veille sur ses enfants et ne les laisse pas s’éloigner seuls du foyer, ou en mauvaise compagnie :Il [Jacob] dit : ‘Certes, je m’attristerai que vous l’emmeniez [Youssouf] ; et je crains que le loup ne le dévore dans un moment où vous ne ferez pas attention a lui [12;13]. Tirant leçon de sa propre expérience ou de celle des autres afin d’éviter de commettre des erreurs : Il dit : ‘Vais-je vous le [Binyamin] confier comme, auparavant, je vous ai confié son frère ? [12;65]. Ne laissant rien au hasard, il ne néglige aucune cause, tandis qu’au fond de lui il s’en remet à Dieu : Et il [Jacob] dit : ‘Ô mes fils, n’entrez pas par une seule porte, mais entrez par des portes séparées. Je ne peux cependant vous être d’aucune utilité contre les desseins de Dieu. La décision n’appartient qu’à Dieu. En lui je place ma confiance. Et que ceux qui placent leur confiance la place en Lui [12;67].

Le parent vertueux aime profondément ses enfants, lorsque ceux-ci sont vertueux, et l’amour est évidemment l’une des clés de réussite de l’éducation de l’enfant, et un élément essentiel dans la constitution d’un individu équilibré au niveau psychologique : Et il se détourna d’eux et dit : ‘Que mon chagrin est grand pour Joseph !’ Et ses yeux blanchirent d’affliction. Et il était accablé [12;84]. À l’inverse, une dureté et une sévérité non justifiées et un manque d’affection contribuent à produire des individus durs et insensibles. Aïcha rapporte qu’un groupe de bédouins rendit un jour visite au Prophète (paix et salut sur lui) et s’étonna que celui-ci embrasse ses enfants, se vantant quant à eux de ne jamais avoir ce genre de geste à l’égard de leurs propres enfants. L’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) montra sa réprobation vis-à-vis de ce mode d’éducation en leur rétorquant : Que puis-je faire pour vous si Dieu a retiré la clémence de vos cœurs ? [Al Boukhari & Mouslim].

Le parent vertueux doit savoir reconnaître les qualités de ses enfants, comme leurs défauts, et s’incliner devant eux lorsque ceux-ci arrivent à les dépasser : Et il [Joseph] éleva ses parents sur le trône, et tous tombèrent devant lui, prosternés [12;100] ; et David et Salomon, quand ils eurent à juger au sujet d’un champ cultivé où des moutons appartenant à une peuplade étaient allés paître, la nuit. Et Nous étions témoin de leur jugement. Nous  fîmes comprendre l’affaire à Salomon… [21;78-79].

Le parent vertueux a le souci de voir son enfant réussir tant au niveau de sa religion, en devenant un individu pieux et droit, qu’au niveau matériel, en étant une personne prospère et respectable. Il ne néglige aucun moyen pour arriver à cela et surtout pas d’invoquer Allah : Ô notre Seigneur [dit Ibrahim], j’ai établi une partie de ma descendance dans une vallée sans agriculture, près de Ta Maison sacrée [la Kaaba], – Ô notre Seigneur – afin qu’ils accomplissent la Prière. Fais donc que se penchent vers eux les cœurs d’une partie des gens. Et nourris-les de fruits. Peut-être seront-ils reconnaissants ? (…) Ô mon Seigneur ! Fais que j’accomplisse assidûment la Prière ainsi qu’une partie de ma descendance ; exauce ma prière, Ô notre Seigneur ! [14;37-40].

Le parent vertueux doit préférer Allah et Son Prophète (paix et salut sur lui) à son enfant, devancer l’ordre d’Allah et accepter Sa Volonté dans son enfant, sans la remettre en cause : [Jacob] dit : je ne me plains qu’à Allah de mon déchirement et de mon chagrin [12;82] ; [Ibrahim] dit : ‘Ô mon fils, je me vois en songe en train de te donner en offrande. Vois donc ce que tu en penses’ [37;102] ; et le Prophète (paix et salut sur lui) de dire lors du décès de son fils Ibrahim : L’œil pleure, le cœur ressent du chagrin, mais nous ne disons que ce qui satisfait notre Seigneur. O Ibrahim ! Ta séparation nous remplit de chagrin [Al Boukhari]. Ainsi, le parent donnera-t-il toujours la priorité à l’intérêt de la communauté sur son propre intérêt, comme dans le cas de la mère de Moïse, dont Dieu voulait faire un triomphateur de Sa cause et un libérateur pour son peuple, lorsque celle-ci dû se séparer de lui : Et le cœur de la mère de Moïse devint vide. Peu s’en fallut qu’elle ne divulguât tout, si Nous n’avions pas renforcé son cœur pour qu’elle restât du nombre des croyants [28;10].

Et Allah sait mieux !

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Allah Exalté nous rapporte la parole de Youssouf, alors qu’il était un jeune enfant, à son père, Yaqoub : Quand Joseph dit à son père : Ô mon père, j’ai vu [en songe], onze étoiles, et aussi le soleil et la lune ; je les ai vus prosternés devant moi [12;4] ; et sa parole, quelques décennies plus tard, après qu’il ait traversé de nombreuses épreuves et qu’il soit devenu un ministre respecté, lorsqu’il éleva ses parents sur le trône, et [que] tous tombèrent devant lui, prosternés. Il dit [alors] : Ô mon père, voilà l’interprétation de mon rêve de jadis. Dieu l’a bel et bien réalisé… [12;100]. Ces versets prouvent que les visions des prophètes sont de la révélation, comme dans Sa Parole, au sujet d’Ibrahim qui dit à son fils : Ô mon fils, je me suis vu en songe en train de t’immoler, vois-donc ce que tu en penses. [Son fils] répondit : Ô mon père, fais ce qui t’es commandé : tu me trouveras, s’il plaît à Dieu, du nombre des endurants [37;102].

L’intuition du croyant. Ceci étant, la vision [rou’ya] et l’inspiration [ilhame] ne sont pas le propre des seuls prophètes. Ainsi, Anas Ibn Malik rapporte avoir entendu le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) dire : La prophétie s’achève, aussi n’y aura-t-il plus ni prophète ni messager après moi […] si ce n’est les porteurs de bonnes nouvelles. On lui demanda : Et qui sont-ils ô Envoyé de Dieu ? Il répondit (paix et salut sur lui) : la vision du musulman qui représente une fraction de la prophétie [Al Tirmidhi, Sahih]. C’est à cela que fait allusion la parole du Très Haut : Ils auront une bonne nouvelle dans cette vie [10;64] : il s’agit de la vision vertueuse que voit le musulman ou que l’on voit pour lui [Al Tirmidhi, Sahih]. En effet, lorsque le croyant a une foi sincère et correcte, que son intention est bonne, que ses œuvres sont conformes à la Sounnah du Prophète (paix et salut sur lui) et que son effort est constant, il reçoit une lumière [spirituelle] de la part d’Allah, lumière qui éclaire son cœur et son esprit. Allah dit : Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah et croyez en Son messager afin qu’Il vous accorde deux parts de Sa miséricorde, et qu’Il vous assigne une lumière à l’aide de laquelle vous marcherez… [28;57] ; Ô vous qui avez cru ! Si vous faîtes preuve de piété envers Allah, Il vous accordera la faculté de discerner… [8;29] ; et quant à ceux qui s’efforcent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers, Allah est en vérité avec les bienfaisants [29;69]. ‘Omar Ibn al Khattab était l’une des personnes les plus inspirées dans la communauté. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit d’ailleurs de lui : il y avait parmi vos prédécesseurs des illuminés, s’il y en avait un dans ma communauté, ce serait certainement ‘Omar [Al Boukhari & Mouslim]. En effet, ‘Omar devança, si l’on peut dire, à quelques reprises la révélation, en ce qui concerne la prohibition des boissons alcoolisées ou la prescription du hijab par exemple, en évoquant ces sujets peu de temps avant que Dieu ne statue dessus.

La prophétie est terminée comme l’a dit l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) dans le hadith mentionné plus haut, ce qui signifie qu’aucune vision et qu’aucun dévoilement, d’aucun pieux, quel que soit le miracle qu’il apporte ne peut contredire les Textes clairs [mouhkam] du Coran, et authentiques [sahih] et explicites [sarih] de la Sounnah prophétique ; de même qu’ils ne peuvent rendre licite ce que Dieu et son Prophète ont interdit ou interdire ce que Dieu et son Prophète n’ont pas interdit ; ni même encore abroger ce qui est obligatoire, ou instituer de nouvelles règles dans la religion. Si quelqu’un objecte que l’appel à la prière [adhan] a été institué suite aux rêves qu’ont fait certains compagnons [Al Tirmidhi, Ahmad etc. Sahih], parmi lesquels ‘Omar, nous leur répondrons simplement, que c’est le Prophète (paix et salut sur lui) qui a confirmé l’origine Divine de leurs rêves et a institué cette Sounnah. Allah Exalté dit : Aujourd’hui j’ai rendu pour vous parfaite votre religion et agrée pour vous l’Islam comme religion [5;3].

Le fait que la prophétie soit terminée implique de plus, que l’homme le plus pieux, quand bien même il est préservé par Dieu, peut se tromper et se trompera immanquablement, car l’infaillibilité [‘ismah] est propre au Prophète (paix et salut sur lui) et personne n’en bénéficie après lui. L’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) dit : Tout être humain commet inéluctablement des erreurs, et les meilleurs de ce qui se trompent sont ceux qui se repentent [Al Tirmidhi & Ibn Majah, Sahih]. Reprenons l’exemple de ‘Omar Ibn al Khattab, tout inspiré et pieux qu’il fut, il lui est arrivé de se tromper – sans que cela ne diminue son mérite – comme lorsqu’il ne voulut pas croire que le Prophète (paix et salut sur lui) était mort, jusqu’à ce qu’Abou Bakr lui démontre qu’il avait tort ; ou lorsqu’il voulut fixer un seuil à la dot du mariage et qu’il fut repris devant toute une assemblée par Fatima Bent Qayyis, qui lui fit dire : une femme a eu raison et ‘Omar a eu tort ! [Ahmad, Al Nassaï].

Comment considérer alors ces visions et ces pressentiments justes ? De deux choses l’une : soit premièrement, ils émanent d’une personne vertueuse, ne contredisent en rien le Livre et la Sounnah, et sont porteurs d’un bon message, soit pour encourager la personne à un bien soit pour la détourner et la mettre en garde contre un mal, auquel cas ce rêve ou cette intuition provient de Dieu, comme le dit le Prophète (paix et salut sur lui) : Quand l’un de vous voit en rêve quelque chose qu’il aime, cette vision ne provient que de Dieu le Très-Haut. Qu’il remercie Dieu pour cela et qu’il en parle à ceux qu’il aime [Al Boukhari & Mouslim]. Soit, maintenant, ces rêves sont étranges ou horribles ou contredisent les principes de notre religion, auquel cas ils viennent du diable ou de notre imagination, et c’est ce dernier cas, qui est la règle. L’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) dit : il y a trois genres de rêves : un rêve provenant d’Allah, un cauchemar provenant du diable et un rêve qui reflète les envies et les pensées de la personne lorsqu’elle est éveillée [Al Boukhari & Mouslim].

Enfin, ce genre de phénomène est un bon signe pour la personne qui les reçoit et pour ceux qui l’entourent, mais en même temps une épreuve pour elle ; comme dans la parole de Soulayman qui vit apparaître devant lui le trône de la reine de Saba : Cela est de la grâce de mon Seigneur, pour m’éprouver si je suis reconnaissant ou si je suis ingrat [27;40]. C’est-à-dire, que si la personne reste humble et continue de craindre Dieu malgré ces signes, cela sera bien pour elle, en revanche si ces signes la poussent, elle ou ses disciples, à s’élever au-dessus de son rang, cela sera pour eux tous une épreuve et une source d’égarement. L’Imam Malik, lorsqu’on lui rapportait de beaux rêves à son sujet, disait : Puissent ces visions vertueuses nous pousser à davantage d’efforts et ne pas être une source d’égarement ou de tentation. Nous cherchons refuge auprès d’Allah.

Et Allah sait mieux !

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