Le prophète Ibrahim fut l’un des cinq plus grands prophètes dotés d’une détermination extraordinaire. Sa vie fut parsemée d’épreuves en tout genre. Entre autres épreuves, Ibrahim demeura de longues années sans avoir d’enfant. Il en avait pourtant formulé la demande, lorsqu’il dut se résoudre à quitter son peuple qui avait vainement tenté de l’assassiner : « Seigneur, supplia-t-il, veuille m’accorder une vertueuse postérité » [37;100].

Fonder une famille, avoir une descendance, répond à un besoin inné chez l’être humain : « Dieu vous donne des épouses issues de vous-mêmes, et de vos épouses Il vous donne des enfants et des petits-enfants » [16;72]. Ceci dit, plus qu’une simple descendance, Ibrahim espérait surtout que celle-ci se distingue par la vertu et par la foi. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous a dit « À la mort du musulman, ses actes cessent. Cependant une continuité est assurée à son action par trois voies : l’aumône continue, le savoir utile et une progéniture pieuse qui prie pour lui » [Mouslim].

En réponse à la demande d’Ibrahim, Allah a utilisé dans le Coran la particule « fa », que l’on pourrait traduire par « donc » qui signifie que l’exaucement fut la conséquence directe de l’invocation. « Nous lui annonçâmes donc la naissance d’un garçon longanime » [37 ;101]. Or, la patience dont fit preuve Ibrahim, entre le moment où il formula sa prière, et le moment où il en vit l’exaucement, fut tout à fait exemplaire et mérite que l’on s’en inspire.

La patience est une qualité grandement valorisée par l’Islam, Dieu dit « Ô vous qui croyez ! Armez-vous de patience ! Rivalisez de constance ! Soyez vigilants et craignez Dieu, si vous désirez atteindre le bonheur » [3;200]. L’assistance divine se trouve avec les hommes patients : « Dieu est, en vérité, avec ceux qui font preuve de patience » [2;153]. La patience puise dans notre foi en Dieu. Elle se manifeste facilement lorsqu’on a une bonne opinion d’Allah. Que le croyant ne désespère donc pas. Qu’il ne fasse point preuve d’impatience en pensant que sa requête n’a pas été entendue : « Et si Mes serviteurs te questionnent à Mon sujet [qu'ils sachent] que Je suis Proche et que J’exauce les requêtes de celui qui M’invoque… » [2;186]. L’impatience est certes un défaut qui peut empêcher l’exaucement des invocations. Le Prophète (paix et salut sur lui)a dit : « Vous verrez sûrement vos invocations exaucées tant que vous ne vous montrerez pas impatients en déclarant : J’ai invoqué mon Seigneur et il ne m’a point exaucé » [Al Boukhari & Mouslim].

Notons enfin que l’exaucement des prières, lorsqu’elles sont formulées sincèrement, par une personne pieuse, dépasse souvent l’attente de celui qui la formule. Ibrahim ambitionnait certainement de recréer une famille vertueuse après avoir dû quitter sa propre famille. Or, Allah bénit sa descendance et y suscita une multitude de prophètes et de personnes vertueuses, à la tête desquelles fut notre Prophète : « Nous lui donnâmes pour enfants Isaac et Jacob, que Nous avons dirigés dans la bonne voie, comme Nous l’avions fait pour Noé auparavant. Et Nous lui donnâmes aussi, comme descendants, David, Salomon, Job, Joseph, Moïse et Aaron. C’est ainsi que Nous récompensons les hommes de bien. Il en fut de même de Zacharie, de Jean Baptiste, de Jésus et d’Élie, qui étaient tous des hommes vertueux ; ainsi que d’Ismaël, d’Élisée, de Jonas et de Loth, qui furent tous, par Nous, élevés au rang d’élus. Notre faveur est allée également à une partie de leurs ascendants, de leurs descendants et de leurs proches, que Nous avons élus et guidés dans la bonne voie » [6;84-87].

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À la fin de la sourate Al Fourqan (25 Le Discernement), Allah décrit les qualités de Ses nobles adorateurs appelés « serviteurs du Miséricordieux ». Au travers de cette longue et belle description, Allah nous rapporte l’invocation suivante formulée par ces croyants pieux : « Seigneur, fais que nos conjoints et descendants soient pour nous une source de bonheur ! Daigne faire de nous des modèles de piété pour ceux qui craignent leur Seigneur ! » [25;75].

Le premier enseignement que l’on peut retenir est le fait de s’adresser à Allah par Ses Noms au début de nos invocations. Dieu dit : « C’est à Allah qu’appartiennent les Noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces Noms » [7;180].

Le Nom d’Allah « Rabb » qui signifie Seigneur/Maître, utilisée ici, revêt d’une importance particulière. Quand Allah s’est présenté à Moussa, Il utilisa cet Attribut : « Ô Moïse ! Je suis ton Seigneur… » [20;11]. Ce Nom fut également repris dans les premiers versets du Coran révélé sur le Prophète (saws) : « Lis au nom de ton Seigneur qui a tout créé… » [96;1]. Raison pour laquelle ce Nom revient dans la quasi-totalité des invocations coraniques.

Cette invocation nous indique le rôle fondamental de la famille dans l’équilibre et le bien-être des individus. Celle-ci doit être une source de bonheur quotidien. Malheureusement, elle peut parfois être aussi synonyme de tristesse et de peine. On se doit de demander à Allah de nous préserver de ce mal et qu’Il fasse de notre famille une force et un apaisement. Dans cette invocation, Allah nous rapporte ici une expression très précise « qurrata a’youn » symbolisant un très haut niveau de réjouissance, peut-être même la plus forte sensation de réconfort que puisse ressentir l’être humain dans cette vie. En effet, Allah a aussi utilisé cette même expression pour qualifier les sentiments de la mère de Moussa lorsque celle-ci retrouva son nourrisson : « Et c’est ainsi que Nous le rendîmes à sa mère, pour qu’il lui soit une source de bonheur (consolant sa douleur)… » [28;13]. Le Prophète (saws) utilisa également ces mots pour définir la joie intense qu’il ressentait dans son adoration, plus précisément lors de l’accomplissement de la prière : « Mon plus grand bonheur réside dans la prière » [Al Nasa’i : Sahih].

Le pluriel utilisé dans cette prière, nous encourage à penser aux autres et ne pas être égoïstes. Nous devons en effet avoir cette éthique dans nos prières, qui consiste à élargir au maximum le spectre des bénéficiaires. Nous devons penser à nos contemporains, comme aux générations passées et futures. Il faut penser à soi, oui, mais aussi aux autres. En effet, la Miséricorde d’Allah est vaste et ne doit pas être restreinte dans le temps ou seulement à un groupe d’individus. Lorsqu’un bédouin fit l’invocation « Ô mon Dieu, fais-moi miséricorde ainsi qu’à Mohammad et ne fais miséricorde à personne d’autre », le Prophète se tourna vers lui et lui dit : « Tu ne peux restreindre ce qui est immense » [Al Tirmidhi : hasan sahih].

Cette invocation se conclut par la demande d’être une référence, un guide, un modèle pour les pieux. Nous devons être exemplaire pour nous-même, nos proches et amis. Cette exemplarité intergénérationnelle perdurera et profitera aux générations présentes et futures. Pour maintenir cela, il est aussi souhaitable d’étudier la biographie des pieux, saints et amis de Dieu. Nous les prenons pour modèle ainsi que l’ensemble des prophètes. Et à leurs têtes, le Prophète Mohammad (saws) « Vous avez, dans le Prophète de Dieu, un si bel exemple pour celui qui espère en Dieu et au Jugement dernier, et qui évoque souvent le Nom du Seigneur » [33;21].

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Durant la discussion qui eut lieu entre Dieu et Moussa, Dieu demanda : « Rends-toi auprès de Pharaon car il a outrepassé toute limite » [20;24].

L’invocation du Prophète Moussa, lorsqu’Allah lui confia cette mission, fut la suivante : « « Seigneur, dit Moïse, fais cesser l’angoisse qui me serre le cœur ! Facilite ma tâche ! Délie ma langue et débarrasse-la de toute ambiguïté, afin qu’on comprenne ce que je dis ! » [20;25-28].

Moussa répond à cette injonction Divine directement par cette invocation, symbolisant une acceptation sans le moindre doute et sans la moindre hésitation. C’est aussi un signe d’obéissance lié à sa grande foi en Dieu car les meilleurs croyants sont les plus prompts à obéir à Allah. Ils ne tergiversent jamais et se pressent à accomplir Ses commandements. Allah fait allusion à cette qualité quand Il parle des « rapprochés » ‘Les premiers (à suivre les ordres d’Allah sur la terre) ce sont eux qui seront les premiers (dans l’au-delà)ce sont ceux-là les plus rapprochés d’Allah dans les Jardins des délices. Une multitude d’élus parmi les premières (générations) et un petit nombre parmi les dernières (générations)’ [56;10-14]. Et il est certain que Moussa fera partie de cette catégorie de croyants. Nous devons prendre exemple sur lui et accepter pleinement la révélation (Coran) et tout ce qu’elle implique comme prescriptions afin qu’Allah nous fasse réussir dans ce bas-monde et dans l’au-delà. ‘Quiconque obéit à Allah et à Son messager, obtient certes une grande réussite’ [33 ;71].

Moussa a également compris la lourde et difficile tâche qui l’attendait : faire face à Pharaon, sa puissance, son armée et son pouvoir. Et malgré cela, il ne demanda pas à Dieu des choses matérielles mais plutôt une aide spirituelle et une assistance divine lui permettant de réussir sa mission. En effet, la préparation intérieure est prioritaire et fondamentale pour mener à bien tout travail religieux.

Après avoir demandé en premier lieu l’appui et le soutien Divin, Moussa demanda aussi une aide complémentaire ‘et assigne-moi un assistant de ma famille, Haroun mon frère, accrois par lui ma force et associe-le à ma mission afin que nous Te glorifions et t’invoquions beaucoup, car, Seigneur, Tu nous connais si bien ! [20;29-35].

Allah doit être notre premier recours, appui et soutien face à toute situation difficile rencontrée au cours de la vie. Il doit toujours être Celui qu’on sollicite en premier et pas en dernier. ‘Et quiconque place sa confiance en Allah, Il (Allah) lui suffit’ [66 :3]. Ibn ‘Abbas nous rapporte ces paroles du prophète (paix et salut sur lui) : ‘Quand tu as une demande à adresser, adresse-la donc à Dieu. Quand tu cherches de l’aide, demande-la à Dieu’ [Al Tirmidhi : hassan sahih].

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رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

L’invocation de nos parents Adam et Eve après avoir désobéi fut la suivante : « Ô notre Seigneur, nous avons été injustes et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants »[7;23]. L’une des belles leçons à retenir est celle du comportement du croyant face aux péchés qu’il commet.

En effet, nous sommes face à deux types de réactions par rapport aux péchés : le fait de le reconnaître et de s’en excuser d’une part, et le fait de le nier et de ne pas l’assumer, d’autre part. Iblis, après avoir désobéi, rejeta la faute sur Adam, et chercha à se venger de lui et de sa descendance. Iblis ne s’est jamais remis en cause ! Il chercha des excuses et tenta de justifier son orgueil : « (Allah) lui dit : ô Iblis qui t’a empêché de te prosterner devant ce que J’ai créé de Mes mains ? T’enfles-tu d’orgueil ou te considères-tu parmi les hauts placés ? Je suis meilleur que lui, dit Iblis. Tu m’as créé de feu et tu l’as créé d’argile » [38;75-76]. Adam quant à lui, reconnut son erreur. Il prit ses responsabilités et demanda pardon à Allah. Même s’il avait été effectivement influencé par le diable, Adam ne s’est pas cherché d’excuse.

C’est ainsi que le croyant doit réagir en cas d’erreur. À la moindre faute, il ne doit pas chercher à se disculper en accusant autrui mais doit plutôt assumer ses actes et se tourner vers Allah qui est Al Tawwab, Celui qui revient sans cesse vers le serviteur repentant. C’est le comportement que notre Père Adam eut et qui lui valut sa place honorable auprès de Dieu : « Adam désobéit à son Seigneur et s’égara. Son Seigneur l’a ensuite élu, agrée son repentir et l’a guidé » [20;121-122].

Après le Prophète (saws), personne n’est infaillible. Cependant, il faut éviter au maximum de persister, de commettre des péchés et, en cas de faute, se précipiter vers un repentir sincère envers Dieu pour qu’Il puisse nous pardonner et effacer nos mauvaises actions : « Ceux qui évitent les plus grands péchés ainsi que les turpitudes et (qui ne commettent) que des fautes légères… certes, le pardon de Ton Seigneur est immense » [53;32]. D’après Anas ibn Malik, le Prophète (saws) a dit : « L’erreur est humaine et les meilleurs des fautifs sont ceux qui se repentent » [Al Tirmidhi, Ibn Majah : Sahih].

Allah aime le repentir de Ses serviteurs : « Allah aime ceux qui se repentent, Il aime ceux qui se purifient » [2;222] et Il nous incite à cela dans de très nombreux versets : « ô croyants repentez-vous tous à Dieu ainsi réussirez-vous » [24;31], « Demandez pardon à votre Seigneur puis revenez à Lui » [11;13].

Malgré son statut très élevé auprès d’Allah, le Prophète (saws) demandait abondamment le pardon d’Allah et disait : « Ô hommes ! Repentez-vous et demandez pardon à Dieu, moi-même je Lui demande pardon cent fois par jour » [Mouslim]. Si les prophètes le faisaient, alors nous autres devrions encore plus être concernés.

Et Allah sait mieux.

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اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ سَمْعِي، وَمِنْ شَرِّ بَصَرِي، وَمِنْ شَرِّ لِسَانِي، وَمِنْ شَرِّ قَلْبِي، وَمِنْ شَرِّ مَنِيِّي

Ibn Houmayd rapporte avoir demandé au Prophète (saws) : « S’il te plait, apprends-moi une invocation qui me sera utile » et le Prophète (saws) de lui répondre : « Dis : Ô Allah, Garde moi du mal de mon ouïe, de ma vue, de mes paroles, de mon cœur, et de ma semence » [Ahmad, Abou Dawoud, Al Boukhari dans Aladab, Al Nasaï ; C. Al Arna’out le juge Sahih].

Ce hadith met en évidence le danger que peuvent représenter nos sens notamment l’ouïe, la vue, le parler, le cœur siège des sentiments, et la semence qui représente ici le toucher et plus précisément le désir sexuel. Dans un autre hadith authentique le Prophète (saws) recommandait de demander à Allah matin et soir et avant d’aller dormir : « …protège-moi du mal de mon âme et du diable… ». Tous les organes sensitifs et émotifs (à l’exception ici de l’odorat et du goût) qu’Allah nous a accordés doivent être considérés comme autant d’instruments pour nous permettre d’œuvrer à son obéissance et ainsi nous rapprocher de Lui. À l’inverse, utilisés à mauvais escients dans ce qui déplait à Allah et dans ce qu’Il a interdit, ils représentent pour nous un danger dont il faut se prémunir.

Ainsi, nous devons préserver nos oreilles et nos langues des futilités, des grossièretés, du mensonge, de la médisance, du faux témoignage et de parler au nom de la religion sans connaissance. Nous devons baisser le regard devant ce qui est objet de désir mais illicite, et préserver nos parties intimes de commettre le péché. Le cœur doit quant à lui être préservé du préjugé, de la haine, de l’envie, de la rancœur, de l’orgueil, de la vanité, de l’hypocrisie, de l’association par excès de crainte ou d’amour pour autre qu’Allah et de la rébellion (koufr) envers Lui, Exalté soit-Il.

Il s’agit donc pour nous d’apprendre à maîtriser nos sens, à surveiller nos pensées et nos sentiments à chaque instant. On appelle cela la mouraqaba. Nous devons aussi être conscients avant d’accuser autrui, y compris le diable, que les péchés que l’on acquiert sont avant tout dûs à une mauvaise gestion de ces bienfaits qu’Allah nous a accordés et relèvent de notre responsabilité.

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Anas rapporte que le Prophète r répétait souvent cette prière : «  ô Maître des cœurs, raffermis nos cœurs dans ta religion ». Anas lui dit : « Ô Envoyé d’Allah, nous avons cru en toi et en ce que tu nous as apporté, as-tu encore peur pour nous ?! », ce à quoi l’Envoyé r répondit : « Oui, en effet. Les cœurs sont entre les doigts d’Allah qui les retourne à sa guise ». [Al Tirmidhi, Ahmad : auth.]. Il donna substantiellement la même réponse à Aïcha qui elle aussi s’étonnait de l’entendre si souvent formuler cette prière : « Si [Allah] le veut Il le fait dévier [le cœur] et s’Il le veut, Il le maintient [dans l’obéissance] [Ahmad, Al Nassaï : auth.]. Le Coran a également évoqué l’invocation des érudits, ceux qui ont assimilé la connaissance : « notre Seigneur garde nos cœurs de la déviance après nous avoir guidé et aies pitié de nous… » [3].

Ces textes, comme tant d’autres, démontrent la place centrale du cœur dans l’Islam. Le cœur en tant que siège (symbolique) des sentiments, de la foi, de la piété, et de la vie spirituelle doit être l’objet de tous nos efforts et de toutes nos attentions. Il est un jardin que chacun est chargé de cultiver. Il est un espace d’adoration préservé de l’ostentation. Objet du regard permanent de Celui qui connaît le contenu des poitrines. Peu importe la grandeur des œuvres apparentes pourvu que l’on rencontre notre Créateur avec un cœur sain. Abraham le disait : « ne me couvre point d’opprobre au jour de la résurrection, le jour où ni les biens ni les enfants ne seront utiles, à moins de se présenter devant Allah avec un cœur sain » [26].

Ces textes nous renseignent de plus sur le caractère volatile et instable du cœur : aujourd’hui tourné vers Allah et empli de foi et peut-être demain rebelle à Son Seigneur et empli de doutes et d’hypocrisie (pourvu qu’Allah nous préserve !).

Aussi le croyant est alerte, il sonde constamment son cœur afin d’analyser les pensées qui le traversent et les sentiments qui l’habitent. Il veille à ne pas laisser s’y installer des maladies spirituelles nocives et parfois mortelles.

Le croyant doit se souvenir que la foi et la piété sont des bienfaits d’Allah qui appellent à la reconnaissance et qui doivent être entretenues au quotidien.

Le croyant demeure alors dans la crainte vis-à-vis d’Allah qui par Sa justice peut décider un jour de détourner un cœur dans lequel la foi s’est corrompue du fait de la négligence du serviteur plus soucieux des actes apparents que des actes du cœur.

Voilà donc pourquoi nous devons formuler ces invocations chaque jour et dans chaque prière, en espérant qu’Allah nous accordera Sa grâce !

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اللَّهُمَّ بِعِلْمِكَ الْغَيْبَ، وَقُدْرَتِكَ عَلَى الْخَلْقِ، أَحْيِنِي مَا عَلِمْتَ الْحَيَاةَ خَيْرًا لِي، وَتَوَفَّنِي إِذَا عَلِمْتَ الْوَفَاةَ خَيْرًا لِي، اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ خَشْيَتَكَ فِي الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، وَأَسْأَلُكَ كَلِمَةَ الْحَقِّ فِي الرِّضَا وَالْغَضَبِ، وَأَسْأَلُكَ الْقَصْدَ فِي الْغِنَى وَالْفَقْرِ، وَأَسْأَلُكَ نَعِيمَاً لاَ يَنْفَدُ، وأَسْأَلُكَ قُرَّةَ عَيْنٍ لاَ تَنْقَطِعْ، وَأَسْأَلُكَ الرِّضَا بَعَدَ الْقَضَاءِ، وَأَسْأَلُكَ بَرْدَ الْعَيْشِ بَعْدَ الْمَوْتِ، وَأَسْأْلُكَ لَذَّةَ النَّظَرِ إلَى وَجْهِكَ، وَالشَّوْقَ إِلَى لِقَائِكَ، فِي غَيْرِ ضَرَّاءَ مُضِرَّةٍ، وَلاَ فِتْنَةٍ مُضِلَّةٍ، اللَّهُمَّ زَيِّنَّا بِزِينَةِ الإِيمَانِ، وَاجْعَلْنَا هُدَاةً مُهْتَدِينَ

Ô mon Dieu… De par Ta connaissance de ce qui est caché et de par Ton pouvoir sur Ta création… Fais-moi vivre tant que Tu sais que la vie est meilleure pour moi et reprends mon âme dès lors que Tu sais que la mort m’est préférable. Ô mon Dieu… Accorde-moi de Te craindre publiquement et secrètement… Accorde-moi de dire la vérité dans la satisfaction et la colère… Aide-moi à faire preuve de modération dans la richesse et dans la pauvreté… Je Te demande une jouissance éternelle, un bonheur ininterrompu, une acceptation du décret, une vie douce après la mort… Je Te demande le délice de contempler Ton visage, le désir ardent de Te rencontrer, sans subir le moindre préjudice, ou rencontrer une épreuve qui m’égarerait. Ô mon Dieu, embellis-moi de la parure de la foi, et fais que je sois guidé et source de guidance ! [Al Nasaï, Ahmad, Ibn Hibban, Al Hakim : Auth.]

Ce que nous retenons :

1– Le fait de s’en remettre au savoir et au pouvoir Divins. Nous n’avons qu’une vision partielle des choses qui nous entourent, tandis que Dieu connait les tenants et les aboutissants de chaque évènement ; notre pouvoir d’influence sur le réel est limité, tandis que Dieu a un pouvoir absolu et total.

2– Le musulman ne devrait en principe pas souhaiter la mort. Ce texte confirme l’adage « tant qu’il y a de la vie, il y a de l’espoir ». La vie est pour nous la seule chance que nous avons de faire nos preuves et de tenter de gagner notre place au Paradis. Aussi la personne accablée par les épreuves et n’en pouvant plus, peut formuler cette invocation dans laquelle il demande à Dieu de choisir celle des deux options qui lui est préférable.

3– La crainte de Dieu qui nous permet de résister face aux tentations doit se manifester aussi bien en public que lorsque l’on est seul. Feindre la crainte devant le regard des gens et s’abandonner aux actions honteuses lorsqu’on est seul est une marque d’hypocrisie.

4– L’Islam réclame que nous soyons justes et équitables. Les sentiments de satisfaction ou de colère ne doivent pas nous éloigner de la véracité, qui consiste à dire la vérité, fusse-t-elle à notre détriment ou à celui de nos proches.

5– Le musulman se doit d’être digne et droit dans la pauvreté et de rester humble en évitant tout excès dans la richesse.

6– Le musulman cherche, comme la plupart des hommes, le bonheur. Celui-ci est pour nous spirituel et matériel. Il concerne le corps et le cœur. Il ne se réalisera véritablement que dans l’au-delà pour ceux à qui Dieu fera miséricorde.

7– Dans cette vie, le bonheur passe par le fait d’accepter ce que Dieu décide pour nous, après que nous l’ayons consulté et que nous ayons fait les causes pour obtenir l’objet de nos désirs.

8– Le paroxysme du bonheur est le fait de pouvoir observer la manifestation de la Majesté Divine, ce à quoi aspirent ardemment les croyants adorateurs.

9– La plus belle parure que puisse porter le croyant soucieux de sa rencontre avec son Seigneur est celle de la foi.

10– La guidance ne provient que de Dieu qui la donne, la retire, l’accroit, la diminue ou en prive qui il veut.

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اللَّهُمَّ بَارِكْ لَهُمْ فِيمَا رَزَقْتَهُمْ وَاغْفِرْ لَهُمْ وَارْحَمْهُمْ

Abdallah Ibn Bousr a dit : Le Messager d’Allah (paix et salut sur lui)arriva chez mon père. Nous lui apportâmes à manger et une wataba (sorte de boisson à base de lait), il en mangea. Puis nous lui apportâmes des dattes ; il jetait les noyaux avec ses deux doigts, l’index et le majeur. Ensuite on lui apporta à boire, il but puis donna à boire à celui qui était à sa droite. Mon père prit les brides de sa monture et lui demanda d’invoquer Allah pour eux. Il dit alors (paix et salut sur lui): Ô Allah ! Bénis-leur ce que Tu leur as donné comme subsistance, pardonne-leur et fais-leur miséricorde [Ahmad : hassan].

Ce que nous retenons :

1- Al Nawawi, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : ‘nous comprenons qu’il est louable de demander l’invocation de la personne vertueuse et qu’il est souhaitable que l’invité fasse une invocation pour demander une largesse de subsistances, de pardon et de miséricorde en faveur de ses hôtes’.

2- Le Messager d’Allah (paix et salut sur lui)a réuni dans son invocation les biens de la vie terrestre et de l’au-delà. En effet le croyant cherche à vivre une belle vie sur cette terre et surtout dans l’au-delà, comme nous le rappellent les versets suivants : […] Mais il est des gens qui disent seulement : Seigneur ! Accorde nous [le bien] ici-bas ! – Pour ceux-là, nulle part dans l’au-delà. Et il est des gens qui disent : Seigneur ! Accorde nous belle part ici-bas, et belle part aussi dans l’au-delà ; et protège-nous du châtiment du Feu ! Ceux-là auront une part de ce qu’ils auront acquis. Et Allah est prompt à rendre les comptes. [2;200-202]

3- C’est donc le minimum pour l’invité d’invoquer Allah pour celui qui l’a accueilli chaleureusement sachant à quel point est le mérite d’être hospitalier, comme évoqué dans le célèbre hadith du Prophète (paix et salut sur lui): […] Celui qui croit en Allah et au Jour Dernier qu’il soit hospitalier à l’égard de son hôte. [Al Boukhari & Mouslim]

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اللهم رحمتك أرجو فلا تكلني إلى نفسي طرفة عين، وأصلح لي شأني كله لا إله إلا أنت

D’après Abou Bakra Naafi’ Ibn Al-Haarith Athaquafi – Qu’Allah l’agrée -, le Prophète (paix et salut sur lui)a recommandé aux gens malheureux de prononcer l’invocation suivante : Ô Allah ! C’est Ta miséricorde que j’espère, ne m’abandonne pas à mon propre sort, ne serait-ce qu’un instant, et améliore ma situation à tous les niveaux, il n’y a d’autre divinité que Toi.

[Abou Daoud : auth. Al Albani]

Ce que nous apprenons :

1- Le verbe ‘j’espère’ est placé après le complément d’objet direct par restriction et spécificité. Cette forme littéraire met l’accent sur le fait que nous n’espérons que la miséricorde d’Allah et celle de personne d’autre. Dans cette invocation le Prophète (paix et salut sur lui)commence par demander la miséricorde d’Allah car celle-ci englobe toute chose : Et Ma miséricorde embrasse toute chose. [7;156]

 2- Ensuite la demande se poursuit par une autre image, nous demandons à Allah qu’Il ne nous abandonne pas à nous-mêmes de sorte que nous ne nous détournions pas de Son obéissance en suivant notre âme et nos passions : Et qui est plus égaré que celui qui suit sa passion sans une guidée d’Allah ? [28;50]. C’est aussi une manière de faire preuve d’humilité en reconnaissant nos propres limites, notre faiblesse, et notre besoin total et permanent vis-à-vis de l’assistance Divine : Ô hommes, vous êtes les indigents ayant besoin de Dieu, et c’est Dieu, Lui qui se dispense de tout et Il est Le Digne de louange [35;15].

3- Pour clôturer l’invocation, une parole grandiose ‘’laa ilaaha illaa anta / il n’y a de divinité que Toi’’, phrase qui témoigne de notre monothéisme et de notre reconnaissance envers un Dieu Unique. En effet, la mélancolie est un sentiment du cœur et pour anéantir ce fléau, il n’y a pas meilleur moyen que d’évoquer Dieu en renouvelant sa foi par la répétition de cette phrase : Certes, c’est par l’évocation d’Allah que les cœurs se tranquillisent [13;28]

4- Le Prophète (paix et salut sur lui) a recommandé à sa fille Fatima de prononcer cette invocation, matin et soir – dans une autre version—avec une formulation légèrement différente :

يا حي يا قيوم برحمتك أستغيث، أصلح لي شأني كله ولا تكلني إلى نفسي طرفة عين

[Al Nasaï,, Al Bazzar, Al Hakim : auth. Al Albani].

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اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْماً نَافِعاً، وَرِزْقاً وَاسِعاً، وَشِفَاءً مِنْ كُلِّ دَاءٍ

Ô Allah ! Je te demande une science utile, une large subsistance et une guérison de toute maladie[Al Daraqotni, Al Hakim].

Ce que nous retenons :

1- Demander la science et qui plus est, une science utile, est ici devancé par rapport aux paroles et aux actions. En effet, sans la science, nos paroles et nos actions ne seraient pas conformes au Livre d’Allah et à la Sounnah de Son Prophète (paix et salut sur lui). Allah le Très Haut dans Son Livre ordonne à Son Prophète de connaître son Seigneur avant de l’implorer : Sache donc qu’en vérité il n’y a point de divinité à part Allah et implore le pardon pour ton péché, ainsi que pour les croyants et les croyantes [47;19].

2- La science utile est celle qui encourage à l’œuvre et permet à celle-ci d’être agréée. La science utile est celle qui renforce notre sentiment de révérence à l’égard d’Allah. Elle est donc celle par laquelle on s’élève et on se rapproche d’Allah, à l’inverse d’une science apprise pour se vanter ou se faire valoir des gens.

3- Les bienfaits matériels acquis d’une voie licite et la bonne santé, constituent un moyen évident d’adorer Allah correctement et dans de bonnes conditions et peuvent être recherchés. Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : Quatre éléments participent au bonheur : la femme vertueuse, l’habitation spacieuse, le bon voisin et la monture confortable [Ibn Hibban : auth. Al Arnaout] et a de plus évoqué la santé et le temps libre, en les qualifiant de deux bienfaits dont les gens ne mesurent pas la valeur [Al Boukhari].

4- L’eau de Zam-Zam est une eau bénie aux yeux des musulmans. Parmi ses qualités, il y a le fait qu’elle suffit comme moyen de subsistance et qu’elle peut parfois constituer un remède contre les maladies spirituelles et psychologiques. Dans une tradition rapportée d’Ibn Abbas, les propos suivants sont attribués au Prophète (paix et salut sur lui) : La meilleure eau à la surface de la terre est celle de Zam-Zam. Elle suffit comme subsistance et constitue un (moyen de) guérison [Al Tabarani & Ibn Hibban : hassan].

5- Par ailleurs, des hadiths authentiques affirment de façon explicite que la consommation de l’eau de Zam-Zam constitue une occasion propice pour l’acceptation des invocations : Celui qui boit l’eau de Zam-Zam pour un besoin voit ce besoin assouvi [Ibn Majah, auth. Al Albani].

Et Allah sait mieux

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