À travers les articles précédents, nous avons essayé par la grâce d’Allah le Très Haut de donner des exemples concrets d’actes de bienfaisance. Le mois de Ramadan est particulièrement propice à la bienfaisance. Des scènes de piété, de générosité et de compassion envers les pauvres et les nécessiteux se manifestent depuis des siècles durant ce mois. A ce titre Zayd Ibn Khalid Al Jouhani rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : ‘Celui qui donne au jeûneur de quoi rompre son jeûne aura la même récompense que lui, sans pour autant que cela ne diminue en rien la récompense du jeûneur’ [Al Thirmidhi, Sahih].

Le fait de nourrir une personne dans le besoin est sans conteste un acte de bienfaisance particulièrement profitable pour celui qui le fait n’espérant que la récompense Divine. Cet acte est d’autant plus louable pendant le mois de Ramadan. En effet, Le Prophète (paix et salut sur lui) nous enjoint à nourrir celui qui jeûne et nous garantit de partager avec lui sa récompense sans rien diminuer de la part de ce dernier. Ceci étant, le Prophète (paix et salut sur lui) par cette parole nous encourage à :

- œuvrer dans le bien durant ce mois,

- entretenir et renforcer les liens de fraternité entre les musulmans, notamment envers ceux dont les familles ne jeûnent pas, ne partagent pas la foi, ou qui vivent loin de leurs familles,

- fréquenter des gens dont le caractère et la pratique laissent présager la piété,

- créer un sentiment d’amour entre les musulmans, car celui qui bénéficie du repas qu’un autre a préparé pour lui ressent naturellement un sentiment positif allant jusqu’à l’amour. Cet amour étant une condition d’entrée au Paradis conformément à la parole du Prophète (paix et salut sur lui) : ‘vous n’entrerez pas au Paradis tant que vous ne serez pas de (vrais) croyants, et vous n’aurez pas la foi (véritable) tant que vous ne vous aimerez pas les uns les autres’ [Mouslim].

Durant ce mois de Ramadan, des jeûneurs pauvres, célibataires, étudiants, isolés, réfugiés politiques, fuyant les conflits, et dormant parfois aux yeux de tous sous le métro, ont besoin de l’hospitalité fraternelle de leurs frères et sœurs. Soyons donc à la hauteur de cet événement que le Prophète (paix et salut sur lui) et les Compagnons espéraient six mois avant tant ils avaient conscience de sa valeur. Chacun de nous peut accéder à la récompense de cet acte car il ne requiert ni fortune ni nourriture fastueuse, cinq ou six euros peuvent permettre parfois d’égayer la soirée d’un homme ou d’une femme en le préservant de dormir le ventre vide.

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Allah Le Très Haut a fait de l’eau l’origine de la vie : ‘Puis, nous fîmes de l’eau toute chose vivante’ [21;30]. Tous les êtres vivants : hommes, animaux ou plantes sont dépendants de l’eau pour leur existence : ‘Et tu vois, que lorsque la terre est vierge et que Nous y faisons descendre la pluie, elle frémit, se gonfle et fait pousser toutes sortes de splendides végétaux.’ [22;5] ou lorsqu’Allah Le Très Haut dit : ‘Et Nous faisons descendre du ciel une eau pure afin de redonner vie à une contrée aride et d’abreuver les multiples espèces animales et l’humanité que Nous avons créés’ [25;48-49].En plus de cette fonction vitale, l’eau remplit aussi un rôle socioreligieux, car elle sert aux ablutions précédant les prières et à purifier le corps, les vêtements et le lieu de prière afin que l’homme puisse « aller à la rencontre » de son Seigneur en étant propre et pur.  Allah Le Très Haut dit : ‘Puis, du ciel, Il fit descendre une pluie afin de vous purifier.’ [8;11]

Préserver cette ressource est absolument essentiel à la perpétuation de la vie sous toutes ses formes. Le gaspillage en général et celui de l’eau en particulier est interdit. Cette interdiction s’applique autant à l’utilisation privée qu’à l’utilisation publique, que l’eau soit une ressource rare ou abondante. En effet, d’après Abdallah ibn Amr, le Prophète (paix et salut sur lui) passa près de Saad qui faisait ses ablutions. Il lui dit : ‘Pourquoi ce gaspillage ? Peut-il y avoir gaspillage dans les ablutions ? demanda Saad.
Oui, quand bien même tu serais au bord d’un fleuve’ [Ahmad & Ibn Majah]. Ce hadith a été déclaré authentique par Ahmed Chakir, et Al Albani qui avait d’abord estimé que sa chaîne de transmetteur était faible, l’a par la suite reconnue comme ‘bonne’, dans sa Silsila Al Sahiha (3292). Quoi qu’il en soit le sens est confirmé par le Coran qui stipule : et ne gaspille pas, les gaspilleurs sont les frères des démons [17;26-27], ne gaspillez point car Il n’aime pas les gaspilleurs [6;141]. Dans son commentaire du Sahih Mouslim, l’Imam Al Nawawi écrit par ailleurs que ‘les oulémas sont unanimes quant au fait que le gaspillage de l’eau dans les ablutions est interdit, seraient-elles effectuées au bord de la mer’.

Il est clair qu’aujourd’hui, avec la croissance de la population mondiale et le réchauffement climatique, la préservation et la bonne gestion de l’eau deviennent un enjeu majeur pour notre planète. Cette ressource, qu’est l’eau potable, risque fort de voir son prix augmenter, et pourrait même devenir, selon certains, prétexte à des conflits.

L’Islam, à travers son Prophète (paix et salut sur lui), nous montre la voie pour préserver cette ressource et nous préserver des conséquences de sa rareté. Le Prophète (paix et salut sur lui) avait l’habitude de faire ses ablutions avec un moud [Mouslim] soit 75cl tout au plus. Nous devrions essayer de nous en tenir à cette quantité d’eau, sans pour autant dégrader la qualité de nos ablutions, afin de respecter la Sounnah prophétique. Quant à l’utilisation de l’eau dans nos tâches quotidiennes (vaisselle, douches ou bains à répétition, lavages de voitures, etc…), elle respecte les mêmes précautions que pour les ablutions : n’utiliser que ce qui est nécessaire, sans exagération. Limiter sa consommation d’eau quotidienne permet donc – en plus de réduire sa facture – de participer activement de façon citoyenne et islamique à la préservation de notre planète !

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Certaines œuvres de bien sont si évidentes que parfois on les néglige ; la préservation de l’environnement en fait partie. L’Islam nous y invite afin d’assurer le bien-être de l’humanité et des générations futures.

Le Prophète (paix et salut sur lui) nous apprend d’abord à préserver la vie animale sauvage : ‘Si quelqu’un tue un moineau par amusement, celui-ci pleurera le jour du jugement et dira : ‘Ô Allah ! Cette personne m’a tué en vain. Il ne m’a pas tué pour une raison valable’ [Al Nassaï, Sahih]. Ce qui vaut pour le moineau vaut bien entendu pour toute espèce animale. Al Boukhari rapporte même un hadith au sein duquel Dieu a admonesté un prophète qui avait brûlé un essaim de fourmis, ce qui signifie que même un insecte ne devrait pas être tué dans la nature, sans raison.

Le Prophète (paix et salut sur lui) nous apprend aussi à préserver le monde végétal : ‘Celui qui coupe un jujubier, Dieu le conduira en enfer tête baissée’ [Abou Dawoud, Sahih]. En effet, il était de coutume pour les voyageurs d’utiliser cet arbre pour s’abriter des chaleurs du désert et se ravitailler en fruits, c’est pourquoi il a émis cette mise en garde. Les conséquences de la disparition de cet arbre auraient été terribles pour les bédouins ! Cette prescription porte un sens général qui demeure applicable pour d’autres catégories de végétaux en d’autres lieux.

Plus que cela, l’Islam attend de nous que nous participions au développement de l’environnement : Tout musulman qui plante un arbre ou sème une graine, dont mange un oiseau, un homme ou une bête, verra cette consommation inscrite pour lui en tant qu’aumône [Al Boukhari].

De façon plus générale, il nous est interdit de polluer la nature d’une quelconque manière. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous dit : gardez-vous de la malédiction des gens (…) en faisant vos besoins dans un lieu de passage ou fréquenté par les gens [Mouslim]. Il est évident que celui qui jette des détritus ou incommode autrui de quelque façon encourt lui aussi la malédiction des gens.

Finalement, le musulman soucieux de suivre la Sounnah ne doit lésiner sur aucun geste pour préserver l’environnement, à l’instar de cethomme, dont nous a parlé l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui), qui trouva sur son chemin une tige épineuse et l’a écartée de la voie pour éviter qu’elle ne blesse quelqu’un. Dieu lui en sut gré et lui pardonna ses péchés.’[Al Boukhari & Mouslim].

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Nul doute que la prise en charge des veuves et des orphelins (Al Kafala) est parmi les grandes œuvres de la bienfaisance. Ces deux états étant liés à des évènements tragiques, il est normal qu’Allah Le Très Haut leur accorde une attention particulière et qu’Il nous y invite également.

La veuve bien souvent se retrouve démunie face à la perte de son mari, garant de sa sécurité et partageant son intimité et son amour, elle vit donc une véritable épreuve. Face à cela il est du devoir fraternel de chaque musulman d’être bienveillant à son égard, que ce soit par de douces paroles réconfortantes ou par un soutien matériel. Bien sûr, Allah Le Très Haut garantit à son serviteur une immense récompense afin d’encourager cet acte de bienfaisance. Ceci est confirmé par le hadith rapporté par Abou Hourayra, dans lequel le Prophète (paix et salut sur lui) dit : ‘Celui qui s’occupe de la veuve et du pauvre est comme le combattant dans le sentier d’Allah ou comme celui qui prie la nuit et jeûne le jour’ [Al Boukhari].

Quant à l’orphelin, il est vulnérable et fragile, parfois même victime d’un traumatisme lié à une guerre, à un accident ou tout autre drame. Son sort est lié à la bienveillance de l’institution ou de la famille qui l’accueille. Pour celui qui en a les moyens (financier, physique, moral et spirituel) qu’il prenne en charge un orphelin ! Quelle belle récompense que d’être si proche du Prophète (paix et salut sur lui) au Paradis par cette action comme l’a rapporté Sahl Ibn Saad lorsqu’il dit que le Prophète (paix et salut sur lui) dit : Moi et celui qui prend en charge un orphelin seront comme cela au Paradis. Le Prophète (paix et salut sur lui) montra à l’assistance son index et son majeur tendus et serrés’ [Al Boukhari]. Prendre en charge un orphelin chez soi et le traiter comme son propre enfant est le plus haut degré de la kafala.

Toutefois la prise en charge peut consister en l’envoi d’une somme d’argent régulière afin de subvenir à tout ou partie de ses besoins. Des institutions comme Syria Charity ou le Secours Islamique proposent ce type de parrainage, sur internet notamment, moyennant quelques dizaines d’euros par mois.

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Le Prophète (paix et salut sur lui) faisait preuve de générosité et ne craignait pas de s’appauvrir. Il (paix et salut sur lui) a enseigné la bienfaisance à ses Compagnons qui ont à leur tour enseigné cela aux Suivants.

Les exemples sont nombreux concernant le Prophète (paix et salut sur lui) et nous ne cessons de les citer dans nos articles. Mais comment les Compagnons ainsi que les Tabiines ont mis cette sounnah en pratique ?

Parmi eux, Talha Ibn Oubaydillah. Talha était l’un des premiers à avoir embrassé l’Islam, l’un des dix promis au paradis et un des six membres du conseil consultatif à l’époque du Prophète (paix et salut sur lui). Il était surnommé par le Prophète (paix et salut sur lui) le « très généreux » à cause de ses nombreux dons. L’imam Ahmad rapporte dans son livre ‘Al Zouhd’ selon Al Hassan qui a dit que Talha a vendu un de ces terrains 70 000 dinars. L’argent de la transaction est resté en sa possession toute la nuit et il fut pris d’insomnie jusqu’au petit matin où il put enfin distribuer cette argent aux nécessiteux*.

Parlons également des pieux prédécesseurs comme Al-Layth ibn Saad. Il était d’origine égyptienne et contemporain de l’imam Malik. Il était un des plus grands juristes de son époque et un grand savant du hadith. Il était connu pour sa générosité et sa grande piété. L’Imam Al Dhahabi rapporte dans son livre Siyar a’lam al noubala qu’Al Layth avait des revenus annuels d’environ 20 000 dinars. Malgré cela, il ne payait jamais la zakat car il avait l’habitude de dépenser tout son argent dans le sentier d’Allah (sans rien épargner pendant un an) !

Parmi les exemples de piété et de générosité, citons à présent un sultan du nom d’Abou Said. Abdoullah Ibn Youssouf Ibn Radouane le cite dans son livre Ash-shouhoub Al-Lami’aa. Il n’y avait rien dans ce monde qu’il préférait autant que la bienfaisance. Il passait son temps à visiter les pauvres et les indigents et à leur venir en aide, à leur tenir compagnie et les réconforter. Il a fait construire un établissement pour les veuves, et un autre pour les orphelins et les enfants abandonnés. Il a également mis en place une association de nourrices qui accueillait chaque enfant abandonné afin de l’allaiter.

Ces quelques exemples montrent comment les compagnons et les pieuxsuivants ont mis en pratique les directives du Prophète (paix et salut sur lui). Comment aurait-il pu en être autrement alors qu’ils sont eux-mêmes des enseignants de la Sounnah ?! Comme le disent nos savants ‘le fruit de la science est l’action’ et ’une science sans action est comme un arbre sans fruits’.

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L’assistance aux démunis a une place extrêmement importante dans l’Islam. Les Textes du Coran et de la Sounnah insistent énormément sur ce point dès les premiers moments de la Révélation : Quant à l’homme, lorsque son Seigneur l’éprouve en l’honorant et en le comblant de bienfaits, il dit : ‘Mon Seigneur m’a honoré’. Mais par contre, lorsqu’il est éprouvé dans sa subsistance, il se plaint en disant : ‘Mon Seigneur m’a avili !’ Ô que non ! C’est vous plutôt, qui n’êtes pas généreux envers les orphelins ; qui ne vous incitez pas mutuellement à nourrir le pauvre, qui dévorez l’héritage avec une avidité vorace, et aimez les richesses d’un amour sans bornes [89;15-20]. L’aide aux démunis a été pratiquée par les gens pieux depuis les premiers temps de l’Islam. La pratique de ce principe a participé à la gloire et au rayonnement de l’Islam, tandis que son abandon a participé à sa décadence.

Aider les démunis c’est nourrir les nécessiteux, comme Dieu le dit en décrivant les gens pieux qui offrent la nourriture, malgré son amour, au pauvre, à l’orphelin et au prisonnier [76;8]. De même, lorsqu’Il dit que : la bonté pieuse est de croire en Allah, (…), de donner de son bien quelqu’amour qu’on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent de l’aide (…) [2;177]. Quant à celui, parmi les négateurs, qui est négligeant à ce sujet, Allah le Très Haut le met en garde : (On demandera :) Qu’est-ce qui vous a entrainé à Saqar (une région de l’Enfer) ? Ils répondront : Nous n’étions pas de ceux qui faisaient la prière, et nous ne nourrissions pas le pauvre (…) [74;42-44]. Un homme venant demander au Prophète (paix et salut sur lui) quelle était la meilleure action en Islam, il (paix et salut sur lui) lui répondit : ‘C’est de donner à manger aux pauvres et de saluer les gens que tu connais et ceux que tu ne connais pas’ [Al Boukhari].

Aider les démunis, c’est aussi faciliter l’accès à l’eau potable à ceux qui en sont encore privés ou qui n’y accèdent que difficilement, et même plus simplement abreuver celui qui a soif. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : Trois types d’individus auxquels Dieu n’adressera pas la parole, ni ne les regardera le jour de la Résurrection ; ils ne seront pas touchés par sa grâce et seront durement châtiés : – Un homme qui dispose d’un excédent d’eau, sur une route désertique, et la refuse à un voyageur (…) [Al Boukhari]. Une application contemporaine de ce principe pourrait consister ici, à aider les sociétés peu développées ou en voie de développement à accéder plus facilement à l’eau potable, via des projets humanitaires de plus ou moins grandes envergures.

Aider les démunis c’est aussi vêtir celui qui n’a pas de quoi s’habiller ou habiller ses enfants. Combien parmi nous possèdent des armoires pleines de vêtements, qu’ils ne mettent parfois jamais, alors que d’autres n’ont rien ! Ne négligeons donc pas cet acte dont la récompense est immense comme l’a dit le Prophète (paix et salut sur lui) : il n’y a pas de musulman qui habille un autre musulman sans qu’il ne soit sous la protection d’Allah le Très Haut, et ce tant que celui-ci porte ne serait-ce qu’un morceau du vêtement [Al Boukhari].

Les portes de la bienfaisance sont nombreuses, par la grâce de Dieu et la récompense promise à ceux qui font vivre ces sounan majeures sera immense, bien réelle et éternelle. Comprenons bien que l’aide et la solidarité sont des principes fondamentaux de notre religion. Par ces actions Dieu élève certains et rabaisse d’autres. Par la pratique de ces principes et bien d’autres encore, les musulmans peuvent faire rayonner l’Islam ou au contraire le ternir (s’ils les abandonnent), peuvent attirer les gens à Dieu et au Paradis ou au contraire les en éloigner. Nous ne pouvons ici, que saluer, les associations musulmanes qui s’illustrent et nous font honneur en organisant des maraudes, en montant des projets humanitaires. Ô Allah guide-nous à ce que Tu aimes et que Tu agrées !

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Parmi les actes de bienfaisance qu’Allah le Très Haut et Son Messager (paix et salut sur lui) nous encouragent à accomplir, il y a le fait d’agir secrètement. Allah le Très Haut dit à ce sujet : Si vous donnez ouvertement vos aumônes, c’est bien ; mais si vous êtes discrets et que vous les donnez aux indigents, c’est alors mieux pour vous’ [2, 271]  D’après Abou Houreïra, le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : Sept catégories de personnes seront sous l’ombre d’Allah le jour où il n’y aura d’autre ombre que la Sienne : (…) Un homme qui fait une aumône si discrètement que sa main gauche n’a pas su ce qu’a donné sa main droite (…). [AlBoukhari].

Si les actions obligatoires (cinq prières, jeûne de Ramadan) doivent être accomplies ouvertement, il est préférable de faire preuve de discrétion dans l’accomplissement des actes surérogatoires. Cela permettra d’éviter l’ostentation qui pourrait potentiellement amoindrir la valeur de l’œuvre. Pour ce qui est du don surérogatoire, le Prophète(paix et salut sur lui) dit : L’aumône faite discrètement préserve de la colère Divine [Al Tabarani : hassan]. La discrétion nous aidera à garder pure notre intention de vouer notre œuvre à Allah sans rechercher autre chose que Sa seule Satisfaction : Les vertueux boiront d’une coupe dont le mélange sera de camphre, d’une source de laquelle boiront les serviteurs de Dieu et ils la feront jaillir en abondance. Ils tenaient leurs engagements, redoutant un jour dont le mal s’étendra partout (le jour de la résurrection) nourrissaient généreusement le pauvre, l’orphelin et le prisonnier, (disant) : C’est pour le visage de Dieu que nous vous nourrissons : nous ne voulons de vous ni récompense ni remerciements [76;5-9].

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L’Islam ne nous apprend pas seulement à faire le bien mais nous encourage à en être les initiateurs, plutôt que de simples suiveurs, et à montrer l’exemple à autrui. C’est en ce sens qu’Allah le Très Haut dit : ‘Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront.’ [3;104] ou que les pieux disent : Ô notre Dieu fais que nos conjointes et nos enfants soient pour nous une source de bonheur, et fais de nous des modèles de piété [25;74]. Dans un autre passage, Dieu parle de Ses bons serviteurs : qui s’empressent vers les bonnes actions et sont les premiers à les accomplir [23;61]. 

Djarir Ibn Abdillah rapporte en outre, que des bédouins vêtus de laine se présentèrent un jour au Prophète (paix et salut sur lui) qui comprit leur précarité au vu de leur état pitoyable. Aussi exhorta-t-il les musulmans à faire preuve de générosité à l’égard de leurs frères. Les gens présents tardèrent à réagir et cela déplut de manière visible au Prophète (paix et salut sur lui). Un homme des Ansar apporta finalement une bourse remplie de pièces, un autre le suivit, puis les gens se succédèrent jusqu’à ce que le visage du Prophète (paix et salut sur lui) exprima sa satisfaction. C’est alors que ce dernier (paix et salut sur lui) dit : quiconque initie en Islam une belle pratique, que d’autres adoptent à sa suite, sera associé à la récompense de toute personne qui l’aura imité. Et quiconque instaure une mauvaise pratique portera avec eux la responsabilité de l’agissement de tous ceux qui l’imiteront par la suite [Mouslim].

L’Islam invite donc à la prise d’initiative dans la pratique des bonnes œuvres. De plus, il est parfois préférable d’œuvrer ouvertement non par ostentation mais pour lancer une dynamique de bienfaisance et instaurer un esprit de saine compétition dans la pratique du bien comme lorsque le Prophète (paix et salut sur lui)demanda tour à tour : Qui a jeûné aujourd’hui ? Qui a suivi aujourd’hui un cortège funèbre ? Qui a donné une aumône aujourd’hui ? Qui a rendu visite aujourd’hui à un malade ? À chaque fois, Abou Bakr levait la main en disant : Moi. Quiconque accomplit ces quatre actes dans une même journée entrera au Paradis, conclut alors le Prophète(paix et salut sur lui). [Mouslim] Le Prophète (paix et salut sur lui) a, par cette phrase, mis sur un piédestal Abou Bakr qui était un vrai leader dans la pratique du bien, et c’est à cela que chacun d’entre nous devrait aspirer afin d’obtenir l’agrément d’Allah le Très Haut.

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Allah Le Très Haut dit : ‘Et faites le bien car Dieu aime les bienfaisants’ [2;195]. Cette incitation à faire le bien en échange de l’amour divin est particulière à l’Islam. On peut ainsi s’interroger sur les caractéristiques de la bienfaisance dans l’Islam pour en récolter son fruit suprême : l’Amour de Dieu.

À qui est destiné le bien ?

L’Islam désigne précisément les personnes à privilégier lors d’actes de bienfaisance. Ce sont tous ceux qui en ont le besoin quel que soit leur statut. Le musulman est donc miséricordieux envers tous comme le précise la parole du Prophète (paix et salut sur lui) : ‘N’entrera pas au paradis celui qui n’est pas miséricordieux.’ Les compagnons répondirent : ‘Ô Messager de Dieu, nous sommes tous miséricordieux !’ Il dit (paix et salut sur lui) : ‘Il ne s’agit pas de la miséricorde de l’un de vous envers son compagnon, mais la miséricorde envers les gens en général’ [Al Hakim, auth. Al Dhahabi].Ainsi, la bonté est dirigée de façon universelle envers tous, et même envers les animaux comme dans cet exemple rapporté du Prophète (paix et salut sur lui) lorsque celui-ci dit à ses compagnons que tout bienfait envers un être vivant est récompensé par Allah le Très Haut [Al Boukhari]. Toutefois, la bienfaisance envers les proches doit être privilégiée conformément à la parole d’Allah : ‘Dis : Ce que vous dépensez de bien devrait être pour les parents, les proches, les orphelins, les pauvres et les voyageurs indigents.’ [2;215]

Les multiples portes de la bienfaisance

La bienfaisance ne doit pas s’arrêter à un seul exemple, mais elle doit être diversifiée et s’adapter aux besoins du moment. En effet, le musulman doit œuvrer à répondre aux besoins aussi bien matériels qu’immatériels comme nourrir le pauvre, accueillir l’orphelin, vêtir les nécessiteux, enseigner la religion. Il doit répondre également aux besoins affectifs comme le fait de donner de la joie, du réconfort, soulager les peines, recommander le bien, interdire le blâmable et réconcilier les gens. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous apprend que réconcilier deux personnes est une aumône, aider un individu à enfourcher sa monture ou à la charger est une aumône, une belle parole est une aumône, chaque pas fait en direction d’une mosquée est une aumône, retirer quelque chose de dangereux ou de nuisible de la voie publique est une aumône [Al Boukhari & Mouslim].

Le salut est dans la constance

La persévérance ou constance est également une autre spécificité de la bienfaisance. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous incite à rester constant dans l’œuvre de bien fût-elle minime. Le Prophète (paix et salut sur lui) disait : Dieu ne se lassera pas de vous (combler) tant que vous ne vous lasserez pas (d’agir dans le bien). La meilleure œuvre est pour Lui, celle que vous faites avec constance [Al Boukhari & Mouslim].

Comment se motiver à faire le bien ?

L’Islam nous motive à faire le bien de plusieurs manières. Parmi les plus importantes, la recherche de la satisfaction Divine, du paradis et ce qu’il contient comme bienfaits qu’Allah Le Très Haut a décrit dans Sa parole : J’ai réservé pour Mes serviteurs pieux, ce qu’aucun œil humain n’a jamais vu, ce dont aucune oreille n’a entendu parler, et ce qu’aucun cœur n’a imaginé’ [Al Boukhari]. La description des qualités morales de celui qui agit dans le bien est aussi une source de motivation et est mise en valeur dans le Coran à travers divers termes tels que : pieux, croyants, doués d’intelligence, bienfaisants, gens de biens. Enfin, la bénédiction dans ses biens et son accroissement est aussi une motivation à l’action de bien. Ainsi la bénédiction octroyée à celui qui dépense dans le sentier d’Allah Le Très Haut peut se manifester dans sa santé physique ou son épanouissement spirituel, dans la réussite de sa famille, de ses enfants, ou dans sa vie sociale et professionnelle, tellement sa vie est emplie de bien comme dit Le Très Haut : ‘Quiconque, homme ou femme, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleurs de leurs actions.’ [16;97]

La sincérité comme garantie du succès

Enfin, la sincérité de l’acte de bien est une des particularités les plus notoires de la bienfaisance. D’ailleurs, cet acte n’est accepté d’Allah Le Très Haut que s’il est fait sincèrement ‘Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Dieu, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la prière et de donner l’aumône. Et voilà la religion de droiture.’ [98;5] Il est donc primordiale, pour chacun d’entre nous, d’évaluer notre sincérité avant d’accomplir un acte de bienfaisance afin d’obtenir la récompense associée à cette action comme le confirme le Prophète (paix et salut sur lui) : ‘Les actions ne valent que par leurs intentions et chacun ne sera rétribué qu’à l’aune des ses intentions’ [Al Boukhari & Mouslim].

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La pratique et la propagation du Bien, le bel agir, la bienfaisance, l’action caritative, l’œuvre au service d’autrui constituent un des principes fondamentaux de notre religion. Les premières générations de musulmans avaient parfaitement compris cette dimension de la religion, et l’ont mise en pratique de la meilleure manière. Ils se sont battus corps et âmes, contre leurs égos, en premier lieu, puis avec leurs proches, et leur société, pour propager le bien, les bonnes mœurs, la vertu ; et éradiquer, tant que faire se peut, le mal, l’injustice, le mensonge, et toutes les tares liées à la nature humaine. Ce n’est que par cela que l’Islam a réussi à s’enraciner dans le cœur des populations à travers les plaines et les vallées et bien au-delà des frontières du Hijaz. Puis avec les siècles, les musulmans délaissèrent peu à peu ces principes en même temps qu’ils s’éloignèrent de l’esprit et de la lettre de leur religion.

Allah Le Très Haut ordonne en effet à Ses serviteurs de faire le Bien autour d’eux : Ô vous qui croyez ! Inclinez-vous, prosternez-vous, adorez votre Seigneur, et faites le bien, ainsi réussirez-vous ! [22;77]. Il les encourage à rivaliser dans le Bien : Rivalisez donc dans les bonnes œuvres [2;148]. Il leur réclame, qui plus est, de promouvoir le Bien là où ils sont : Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable car ce seront eux qui réussiront [3;104]. Le Coran nous invite encore à nous hâter de faire le bien : Et hâtez vous au pardon de votre Seigneur, et à un Jardin large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux, qui dépensent dans l’aisance et dans l’adversité, dominent leur colère et pardonnent à autrui, car Allah aime les bienfaisants [3,133-134]. La pratique du Bien doit même être objet de concurrence entre les croyants, ce qui créera une véritable dynamique : Concurrencez-vous dans les bonnes œuvres [5;48]. Cette concurrence ne doit aucunement se faire dans un esprit de rivalité, mais au contraire dans une logique d’entraide : Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété [5;2]. À l’inverse, dès les premières révélations, le Coran a tenu à dénoncer ceux qui, non contents de ne pas pratiquer les principes humains de charité, de solidarité auxquels appelle l’Islam, s’appliquaient par ailleurs à les condamner : Vois-tu celui qui traite la rétribution de mensonge ? C’est bien lui qui repousse l’orphelin, et qui n’exhorte point à nourrir le pauvre [107;1-3], Et n’obéis à aucun grand jureur, méprisable, grand diffamateur, grand colporteur de médisance, grand empêcheur du bien, transgresseur, grand pêcheur [68;10-12].

Ceci étant dit, l’Islam nous a appris à ne négliger aucune occasion de faire le bien, et à ne mépriser aucune bonne action. L’une des premières sourates révélée nous informe ainsi que quiconque fait, ne serait-ce que, le poids d’un atome de bien, le verra [99;7]. La Sounnah nous confirme cela, comme dans cette parole du Prophète (paix et salut sur lui) : Protégez-vous du feu, ne serait-ce qu’en donnant la moitié d’une datte (en aumône). Et si vous n’en trouvez pas, alors faîtes-le au moins par une bonne parole [Al Boukhari]. Moins encore qu’une bonne parole, le Prophète (paix et salut sur lui) nous dit : Ne méprise aucune bonne action si petite soit-elle, comme le fait de rencontrer ton frère avec un visage souriant [Mouslim]. Moins encore qu’un sourire, le Prophète (paix et salut sur lui) nous apprend que la seule intention de faire le bien, pourvu qu’elle soit sincère, sera récompensée, comme dans sa parole : il y a quatre types de personnes dans la vie d’ici-bas : un serviteur à qui Allah a donné de l’argent et de la science. Il craint ainsi Dieu dans la façon de dépenser son argent. Il en donne à ses proches et il sait que Dieu a une part dans cette fortune. Cet homme occupe la position la plus enviable. Vient après lui, un serviteur à qui Allah a donné de la science mais pas beaucoup d’argent. Celui-ci dit alors sincèrement : Ah, si seulement, j’avais de l’argent j’aurais certes agis comme untel. Ainsi avec son intention, il a la même récompense que le premier… [Al Tirmidhi, Sahih].

Nous conclurons cette introduction en disant que l’Islam nous a appris mille et une manières d’agir en Bien, et nous y a motivé en nous informant des récompenses liées à chaque action faite pour le bien d’autrui. Aussi, tâcherons-nous cette année, à condition que Dieu nous accorde de vivre et nous assiste, de présenter quelques-unes des bonnes actions mises en valeur par notre religion, en mentionnant les textes qui s’y rapportent et des exemples historiques de leur mise en pratique par les musulmans.

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