Notre bien aimé prophète Mohammad (paix et salut sur lui) nous a été envoyé afin de nous enseigner les conduites à suivre pour parvenir au but pour lequel nous avons été créés : adorer Allah. « Ô Prophète ! Nous t’avons envoyé [pour être] témoin, annonciateur, avertisseur. Appelant (les gens) à Allah, par Sa permission; et comme une lampe éclairante » [33;45-46].

Son adoration était la plus parfaite, il vouait tous ses actes à son Créateur, cherchant Sa satisfaction. Les bien de ce bas monde ne le préoccupaient pas, il recherchait dans toute chose la miséricorde et la bénédiction de son Seigneur, ne craignant ni pauvreté, ni manque. Car certes la valeur de l’individu auprès d’Allah ne réside pas dans l’importance de ses biens matériels mais dans la qualité de son adoration : « Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux » [49;13].

Mou’adh ibn Jabal qu’Allah soit satisfait de lui nous dit : « J’étais en compagnie du Prophète (paix et salut sur lui) en croupe sur un âne lorsqu’il me dit : « Ô Mou’adh connais-tu le droit d’Allah sur Ses serviteurs et le droit des serviteurs sur Allah ? – je répondis alors : Allah et son Messager sont plus savants ! – il reprit donc : le droit d’Allah sur Ses serviteurs est qu’ils L’adorent seul sans rien Lui associer et le droit des serviteurs sur Allah est qu’Il ne châtie point quiconque L’aura adoré sans rien lui associer… ». Ainsi, il est du devoir de chacun de soigner son adoration qu’il s’agisse des actes apparents et surtout de ce que renferme le cœur afin que les droits de son Seigneur ne soient pas bafoués. Bien que son Seigneur lui avait pardonné les péchés présents et futurs, le Messager (paix et salut sur lui) ne négligeait aucun acte, il était le plus dévoué dans l’adoration qu’il s’agisse des actes obligatoires ou surérogatoires et cela en reconnaissance au Tout Puissant.

Parmi ses pratiques, les prières de nuit, qui font partie des actes d’adoration les plus nobles du serviteur dans la mesure où il interrompt son sommeil pour se présenter devant son Seigneur. Et le Prophète (paix et salut sur lui) y était assidu. Il dormait habituellement la première moitié de la nuit, ne tardant pas après la prière de icha. Puis en priait les deux sixièmes suivant et se reposait lors du dernier sixième pour se préparer à la prière de sobh. D’après Aïcha « le Prophète (paix et salut sur lui) s’il ne priait pas au cours de la nuit, étant empêché en cela par le sommeil, priait alors le jour un total de douze inclinaisons ».

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Allah a accordé à son Messager (paix et salut sur lui) le don d’exprimer de grandes choses en peu de mots (jawami’ alkalima). Le Prophète (paix et salut sur lui) n’était pas connu pour être bavard, tandis que ses propos regorgeaient de sagesse. Il a été envoyé à un peuple dont la majorité était illettrée ; lui-même l’était. Ses paroles nous sont parvenues plusieurs siècles après lui et ceci fait partie des miracles du Tout Puissant. Aïcha, qu’Allah l’agrée, eut ce témoignage : « l’Envoyé d’Allah ne parlait pas avec la volubilité qui est la vôtre, mais il parlait avec des paroles claires et distinctes. Celui qui était assis en sa présence les retenait ». Ses discours étaient si concis et si clairs que quiconque les entendait les retenait sans difficulté. Ainsi, de phrases courtes qui nous ont été rapportées de lui, nous tirons des pages d’enseignements desquels nous pouvons profiter dans tous les domaines de la vie. Il était doté d’une pertinence dans ses propos et faisait la part des choses entre le bien et le mal. Il ne s’exprimait pas sans raison. Son silence était réflexion.

Il ne s’empressait pas et son discours était explicite. Il prenait en compte les sensibilités de son auditeur qu’il s’agisse d’un enfant ou d’un adulte et il ne méprisait ni n’humiliait personne. Il ne parlait que par nécessité pour appeler à suivre la voie de Son Seigneur ou pour transmettre un enseignement. Il s’abstenait de toute parole mauvaise et tout ce qu’il disait était véridique.

Il commençait toujours par évoquer le nom de son Seigneur et terminait ces propos de la même manière. Il valorisait toute chose aussi minime soit-elle en signe de reconnaissance pour Celui qui les lui accordait. Il ne se mettait pas en colère pour les choses de ce bas monde. Tout le monde prenait plaisir à l’écouter. Il était soucieux d’être compris et n’hésitait pas à répéter les enseignements importants à retenir. D’après Anas Ibn Malik : « Le Messager d’Allah, qu’Allah lui accorde la grâce et la paix, répétait trois fois ce qu’il disait afin que cela soit bien compris » [Al Boukhari].

Tâchons de faire perdurer ses enseignement en mémorisant ses paroles et en les mettant en pratique : « Transmettez de moi ne serait-ce qu’un verset » [Al Boukhari]

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Ibn Al Qayyim dit de la raison : « C’est grâce à elle que l’on connaît Allah, Ses Noms, les Attributs de Sa perfection, et les caractéristiques de Sa Majesté. C’est par elle que les croyants ont cru en Ses Livres, en Ses messagers, en Sa rencontre et en Ses anges. C’est grâce à elle que sont connus les Signes de Sa Seigneurie, les preuves de Son unicité, et les miracles de Ses messagers. C’est grâce à elle que sont appliqués Ses ordres et évités Ses interdits. C’est grâce à elle que l’on a réfléchi aux conséquences des actes et que l’on a pu œuvrer selon les implications de ses intérêts. C’est elle qui résiste aux passions et défait son armée (…) Elle incite aux belles vertus, préserve de la vilénie. Elle perce les significations et saisit les choses obscures. (…) Allah élève celui qui fait usage de sa raison vers la demeure des rois ».

Aïcha a dit ainsi : « Bonheur à celui à qui Allah a donné l’intelligence ».

Wahb Ibn Mounabih a dit : « (…) Satan n’a jamais autant de difficulté que lorsqu’il s’attaque au croyant intelligent. Il peut dominer sans problèmes cent personnes limitées, mais avec le croyant intelligent il n’arrive pas à atteindre ses objectifs (…) Allah n’a jamais été adoré avec un moyen meilleur que la raison ».

Mouadh Ibn Jabal a dit : « Si l’homme intelligent commet des centaines de péchés, il arriverait certainement à s’en débarrasser et à obtenir le salut, tandis que la personne qui ne raisonne pas peut accomplir des centaines de bonnes actions sans en tirer profit (…) L’intelligent est poussé par sa raison à se repentir après ses erreurs, tandis que le stupide risque, par son manque de raisonnement, de corrompre ses œuvres ».

Al Hassan Al Basri a dit : « l’individu ne peut atteindre la perfection dans sa religion que lorsque sa raison est parfaite. Tout croyant qu’Allah a comblé de l’intelligence a été sauvé grâce à elle ».

On demanda à Abdallah Ibn al Moubarak quelle était la meilleure chose dont l’individu puisse jouir après la religion, il répondit : « la raison ».

Certains savants ont dit : « lorsqu’Allah a fait descendre Adam sur terre, Gabriel lui apporta trois choses : la religion, la bonne éducation, et la raison en lui intimant de choisir l’une d’entre elles. « Ô Gabriel, lui aurait dit Adam tendant ses mains vers la raison, je n’ai jamais vu quelque chose de meilleur excepté au Paradis ». Gabriel demanda à la religion et à la bonne éducation de remonter, mais celles-ci objectèrent : « Nous avons reçu l’ordre d’Allah d’être avec la raison là où elle sera ». Elles demeurèrent donc avec Adam. » Ibn Al Qayyim commente ce récit en disant : « Ces trois dons sont les meilleurs choses qu’Allah puisse accorder à ses serviteurs pour les honorer… ».

L’auteur conclut en disant : « il a également été dit qu’Allah n’a point accordé à un homme de don meilleur que la raison et la bonne éducation, qui sont la beauté de l’être… »

Extrait de rawdat al mouhibbin

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Allah le Très Haut dit : « Et le Messager se plaint : Ô Seigneur ! Mon peuple a vraiment négligé ce Coran ! » (25;30). Pourtant Allah l’a fait descendre pour les croyants comme « une miséricorde », « une guidance », « une lumière », « une bonne annonce », « une guérison spirituelle-psychologique », lui conférant le pouvoir de « guider vers ce qu’il y a de meilleur » et de sortir l’homme « des ténèbres vers la lumière ». Un Coran au sujet duquel Allah dit que « s’il était descendu sur une montagne, tu l’aurais alors vu se fendre et s’affaisser par crainte d’Allah » (59;21), et que s’il y avait un livre susceptible de « déplacer les montages, de fendre la terre ou de faire parler les morts », ce serait alors ce Coran. Ceci provient de la force, de la grandeur et de la puissance de Celui dont il est la parole ! Allah avait par ailleurs prévenu son Prophète (saws) dont le cœur pur avait été rendu plus robuste que la montagne : « nous allons « jeter » sur toi une parole lourde » (de sens), et Il confirme : « c’est un discours déterminant et non une futilité ».

Avant de chercher à donner la vue aux cœurs aveugles qui nient le caractère Divin du Coran nous voudrions commencer par interroger notre propre relation à ce Livre. En effet, nous croyants devons être les vecteurs de transit de la lumière coranique. Or, si nous-mêmes qui croyons en l’origine Céleste du Coran ne véhiculons pas convenablement la lumière de son enseignement, comment espérer que d’autres soient touchés par lui ?

Différents modes d’action avec le Coran sont possibles et nécessaires pour réaliser la nasiha ou approche positive, que nous devons à ce Livre Saint, conformément à cette parole de l’Envoyé d’Allah (saws) : « La religion est nasiha (le fait d’avoir de bons sentiments) (…) envers Allah, envers Son Livre, Son Envoyé, les leaders spirituels et la masse musulmane » (Mouslim). Or, ces actions ont des degrés d’importance qui varient en fonction de leur nature ou en fonction de la situation. La négligence des règles de priorisation en la matière est une forme d’irrévérence à l’endroit du Livre contenant la Parole du Seigneur des Mondes.

La première chose à savoir certainement, est que le Coran constitue la principale source de guidée et de jugement dans l’Islam. Comprendre cela signifie accepter que le Coran ait la prédominance y compris sur le hadith. Durant les premières années de la Révélation, le Prophète (saws) veillait à ce que les versets coraniques soient mémorisés par cœur et consignés par écrit de façon systématique. À l’inverse, il interdisait la consignation par écrit et la mémorisation stricte de ses propres paroles pourtant inspirées. Le psycho-sociologue Bennabi note dans le phénomène coranique que cela est bien un signe de la prophétie de Mohammad (saws), qui était capable de distinguer ce qui lui provenait directement de la Révélation, de ce qui lui était inspiré à travers sa conscience.

Cette prééminence du Coran sur la Sounnah devrait se retrouver dans les prêches et les livres d’enseignement de l’Islam, de droit musulman etc. Le Coran, à travers ses quelques 600 pages, se lit et se relit avec aisance, peut s’assimiler et être mémorisé rapidement. Cela n’est pas le cas des centaines de milliers de hadiths répartis dans des dizaines d’ouvrages, d’auteurs aux profils, aux méthodologies et époques différents.

Or beaucoup de prédicateurs érudits se trompent en donnant parfois, sans même s’en rendre compte, au Coran une position de subalterne vis-à-vis de la Sounnah qui est normalement la seconde source de guidance.

Le Shaykh Mohammad Al Ghazali avait déjà constaté cet écueil dans lequel certains tombent :

« Je me vois cependant dans l’obligation d’attirer l’attention sur la nécessité d’accorder une attention extrême au Coran lui-même. Il est en effet des gens qui se penchent sur les recueils de hadith (…) tout en délaissant le Coran. Leurs idées se développent ainsi de travers, s’attardant là où elles devraient passer rapidement et passant rapidement là où elles devraient s’épanouir. Ils s’enthousiasment là où il n’y a pas lieu de le faire et restent de marbre là où l’insurrection est requise ! (…) La méconnaissance du Coran et l’incapacité à saisir ses enseignements, évidents ou subtiles, est une tare psychologique et intellectuelle que ne saurait soigner la lecture maniaque des livres de la Sounnah. La Sounnah vient après le Coran et sa bonne compréhension passe par la bonne compréhension du Livre lui-même. Ibn Kathîr rapporte que l’Imâm Ash-Shafii dit : Tous les jugements émis par le Messager – paix et bénédictions sur lui – proviennent de sa compréhension du Coran. Comment serait-il possible de maîtriser la branche alors qu’on ignore le tronc ?! » La compréhension des enseignements du Coran et de ses finalités trace le cadre général du message islamique, établit une échelle des priorités dans les enseignements transmis et permet de replacer les traditions prophétiques à la place qui leur revient. L’individu attaché au Coran observe l’univers avec précision, connaît parfaitement les ressorts de la prospérité et du déclin des civilisations. Son esprit est éclairé par les Noms Sublimes et les Attributs Suprêmes ; il reste attentif aux scènes du Jour Dernier et de ce qui s’en suit. Il est aspiré vers les piliers de l’éthique et des bonnes manières ainsi que vers les fondements de la foi. Tout ceci est agencé dans des proportions harmonieuses. Lorsqu’on y ajoute les traditions prophétiques authentiques qui expliquent le Coran et parachèvent sa guidance, l’individu aura certes atteint la sagesse et la clairvoyance. (…) Je fus pris de peur pour notre Communauté lorsque je vis des gens se consacrer au hadith alors qu’ils manquent de science juridique, puis ils se transforment en juristes, puis affichent des visées politiques pour remodeler la société et l’État conformément à leurs opinions… Le plus étonnant dans cette pensée religieuse de bas étage c’est qu’elle ne comprend pas grand-chose aux modes de gouvernance, ni aux méthodes de consultation, ni aux finances, ni aux conflits des classes, ni aux problèmes de la jeunesse, ni aux difficultés de la famille, ni au développement de l’éthique… Ceux-là ne connaissent rien à la vie urbaine ni au développement des infrastructures pour servir les idéaux et les grands objectifs apportés par l’Islam. Les esprits malades ne connaissent que les futilités. Ils s’insurgent pour elles, s’activent pour elles, se concilient et suscitent des conflits pour elles. Je hochai ma tête avec tristesse en voyant le chemin suivi par la prédication islamique. Le message que jadis l’humanité reçut, à l’instar du malade qui reçoit le remède ou de l’homme en proie au froid qui reçoit la chaleur, est aujourd’hui très dévalorisé aux yeux des gens, si bien qu’ils n’y attachent pas grand intérêt. Il est aussi dévalorisé auprès de ses propres adeptes si bien qu’ils n’y trouvent pas de quoi élever leur rang ni protéger leurs choses sacrées. » (Extrait de Chagrin d’un prédicateur, traduction disponible sur islamophile.org).

Un autre écueil consiste à concentrer tous ses efforts dans la mémorisation du Livre et/ou dans sa prononciation correcte. Il n’y a aucun doute, comme pour ce qui est de l’étude de la Sounnah, qu’il s’agit d’œuvres grandement méritoires et bénies. Pour autant, cela ne doit pas se faire au dépend de ce qui est la priorité et le motif de la Révélation à savoir la réflexion théorique et pratique de la Parole d’Allah.

Nous avons certes une responsabilité et un rôle à jouer dans l’explication du texte coranique afin que celui-ci provoque une effervescence intellectuelle et spirituelle comme cela se faisait dans les tous premiers jours de l’Islam.

Finalement, ne devrait-on pas développer de nouvelles approches et méthodes d’enseignement du Livre Sacré, complémentaires des méthodes traditionnelles ? En mettant en avant le tadabour ou méditation à laquelle le Coran nous appelle pourtant à maintes reprises, et en priorisant cette discipline par rapport aux autres, et afin de répondre concrètement et pratiquement à la requête Divine : « En effet, Nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t-il quelqu’un pour réfléchir ? », « Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre que Dieu, ils y trouveraient certes maintes contradictions ! », « Ne méditent-ils donc pas sur la parole (le Coran) ? Ou est-ce que leur est venu ce qui n’est jamais venu à leurs premiers ancêtres ? », « [Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent ! », « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou leurs esprits/cœurs sont-ils scellés ? ».

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Le musulman, citoyen français, peut-il, doit-il s’intéresser à la politique, s’y engager ne serait-ce qu’en participant aux élections ? Question incongrue, déplacée même, pour certains, elle doit pourtant être posée. En effet, notre communauté musulmane est malheureusement connue pour son manque de participation aux élections et le peu d’intérêt qu’elle porte aux débats politiques. Cela est constaté, les taux d’abstention les plus élevés sont très souvent observés dans les quartiers où une grande partie de la population est musulmane. Les conséquences à ce manque d’implication sont nombreuses et désastreuses, nous le voyons chaque jour. À l’inverse, nous constatons aussi parfois, que dans les localités où les musulmans cherchent à s’investir dans la vie de la cité (la politique) la compréhension mutuelle et le dialogue sont favorisés, les droits de chacun et les libertés sont d’avantage respectés.

Si certains idéologues musulmans essaient aujourd’hui de donner une justification religieuse ou philosophique au désengagement de la communauté, nous ne sommes pas dupes ; celui-ci a avant tout une origine culturelle et historique : les premières générations d’immigrés musulmans n’envisageaient souvent pas de faire leur vie en France et ne s’intéressaient donc pas au débat politique, venaient de pays dans lesquels le peuple n’a pas son mot à dire dans la gestion du pays, et n’avaient enfin, souvent pas le droit de vote, faute de nationalité. Cette situation est désormais révolue : nous sommes partie prenante de la société française, pouvons voter et considérons la liberté d’expression et de participation aux débats de société comme un droit fondamental.

Nous ne contestons pas que le terme et/ou le principe de « démocratie » en tant que « pouvoir au peuple » peut être discuté d’un point de vue théologique strict – chez les musulmans et chez les adeptes d’autres religions – ou encore du point de vue philosophique. Certains l’ont fait et le débat se poursuit. Nous ne contestons pas non plus que ce système est toujours perfectible. Ceci dit, l’objet de notre présent propos est de savoir s’il est possible voire souhaitable, pour nous musulmans de participer aux élections en votant.

Nos oulamas ont listé parmi les principes des fondements du droit ceux qui autorisent et encouragent même les musulmans à se mobiliser pour voter. Citons le fait que « ce sans quoi ce qui est obligatoire ne peut être accompli devient à son tour obligatoire ». Or, nous savons que beaucoup de préceptes de notre religion ne peuvent être mis en pratique qu’avec l’aval des pouvoirs publics, or nous pouvons contribuer à choisir leurs représentants. Le deuxième principe est celui « d’obstruction aux prétextes conduisant à l’illicite ». Supposons qu’un candidat propose d’interdire le jeûne de Ramadan, ce principe exige de nous que nous nous positionnons contre lui et que nous lui obstruions la voie vers le pouvoir. Le troisième principe bien connu des oussouliyin est celui de « la recherche de l’intérêt général » qui nous oriente au choix du candidat dont le programme s’avérerait le plus profitable à l’ensemble de la société au sein de laquelle vivent les musulmans. Finalement, la « licéité » du vote et sa nécessité repose sur « l’intention qui accompagne l’acte » du votant, à savoir la recherche du meilleur ou à défaut du moins pire.

Si les déçus de tel ou tel parti sont invités à participer aux élections primaires de tel autre parti, alors nous ne devrions pas nous en abstenir ; d’autant que nous partageons avec la plupart des partis comme avec l’ensemble de nos concitoyens de nombreuses valeurs. Participer à ces élections est aussi un moyen de nous affirmer, de montrer notre implication, notre engagement, et peut-être aussi parfois notre exaspération vis-à-vis de certains discours populistes, haineux, stigmatisants, favorisant la division de la société.

Certains se demanderont pour qui voter ? Le vote doit se faire sur des critères aussi objectifs que possibles. Le choix du candidat doit reposer sur une connaissance même résumée de ses discours, ses actes, ses prises de positions et de son programme. Il n’y a pas de candidat parfait, loin de là. Peu sont irréprochables, quelque soit le scrutin. Il s’agit de rechercher son intérêt et celui de la collectivité comme évoqué plus haut, et/ou au moins d’éviter le pire.

Terminons enfin, en rappelant que l’Islam a ré-institué la croyance authentique et positive en le Destin : la croyance qu’Allah sait tout à l’avance mais qui exige en même temps de nous d’œuvrer sans négliger aucun acte. « Si tout est écrit, demanda un homme, à quoi bon œuvrer ? – Oeuvrez, rétorqua l’Envoyé d’Allah r, chacun trouvera aisé la réalisation de ce pourquoi il fut créé ». Le Destin dans l’Islam c’est donc de retrousser ses manches et faire tout ce qui est en notre pouvoir, par la permission d’Allah, pour obtenir ce qui nous est profitable et repousser l’épreuve et le dommage puis de dire, en voyant le résultat de ses œuvres : « Telle est la Volonté d’Allah ». Le Destin ce n’est pas, contrairement à la croyance devenue populaire chez les musulmans des dernières générations : baisser les bras, laisser les choses venir, être passif, en se disant : « de toute manière tout est écrit ! » (koulchi bi maktoub).

À chacun de nous de prendre ses responsabilités et de porter le souci des siens.

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Une célèbre parole d’Omar Ibn Al Khattab (Dieu l’agrée) dit : Jugez-vous avant d’être jugés. Dans le cheminement spirituel d’un croyant, l’examen de conscience (mouhas-saba) est primordial. Premier jalon sur le chemin de la repentance, cette remise en question nous permet de rectifier nos erreurs, d’éprouver la sincérité de notre adoration et d’éviter ainsi à notre âme de s’oublier dans l’insouciance (ghafla) ou de se perdre dans le contentement de soi (‘oujb). Cette mouhassaba doit être quotidienne : Ô vous qui avez cru craignez Dieu et que chaque âme regarde bien ce qu’elle a préparé pour demain. Et craignez Dieu. Il est parfaitement informé de ce que vous faites [59;18]. D’aucuns comme le calife ‘Omar, connu pour son scrupule, se demandent compte à chaque instant et dans les moindres détails. On rapporte d’ailleurs de lui qu’il dit un jour du temps de son califat : Si un berger venait à perdre un mouton au bord du Nil ou de l’Euphrate, alors j’aurai peur que Dieu ne m’en demande compte pour ne pas l’avoir gardé[Al Tabarani]. D’autres comme nous, moins attentifs au rappel d’Allah, oscillent entre insouciance et prise de conscience. Toutefois, quel que soit le degré de notre foi, aucun croyant ayant une once de sincérité dans le cœur ne saurait rester des mois, des années voire toute une vie sans se remettre en question et s’interroger sur la sincérité de son engagement vis-à-vis du Très Haut. Ce besoin de se demander des comptes est inhérent à la foi au Jour Dernier et vient spontanément avec les épreuves de la vie.

Un renouveau qui se fait attendre

Ceci étant, il existe une autre remise en cause bien plus difficile et moins évidente mais toute aussi importante que nous négligeons depuis des décennies voire depuis des siècles : il s’agit de l’examen de conscience collectif. En effet, nous voyons aujourd’hui un monde musulman traversé par de multiples crises et qui peine à trouver des solutions qui puissent améliorer durablement sa situation. Nul doute qu’il existe dans la communauté de l’Islam, des hommes et des femmes, des savants, des penseurs, des gens de bien qui chaque jour apportent leur pierre à l’édifice afin de voir enfin se concrétiser la nahda (renaissance) tant attendue par le monde musulman. S’il est vrai que les processus de changement dans une société sont longs et complexes, il n’en demeure pas moins que toutes les tentatives (et elles ne datent pas d’hier) de renouveau (tajdid) -diront certains- ou de réforme (islah) -diront d’autres- sont dans l’impasse.

Un passé sacralisé

Mais pour qu’une remise en question au niveau communautaire soit possible – mais surtout constructive car trop souvent superficielle – il nous faut déjà revenir sur notre histoire et plus précisément sur notre rapport au passé. Nous sommes tous tributaires du passé. Ce que nous vivons, ce que nous pensons, dépend en grande partie de ce qui s’est passé avant nous. Les versets du Coran appelant à méditer l’histoire et le devenir des communautés et des civilisations nous ayant précédé abondent. Revenir sur le passé permet, à la fois de prendre pour modèle ce qui s’est fait de mieux, et à la fois de garder une distance critique avec ce qui s’est fait de pire et ce afin de ne pas reproduire les mêmes erreurs. L’Histoire n’est pas du Coran. Pourtant, il nous arrive à nous musulmans de sacraliser notre histoire. Mener une réflexion critique sur celle-ci est souvent perçu comme un manque de foi ou pire comme un dénigrement de la religion. Comme si l’Histoire était une révélation au même titre que le Coran et la Sounnah ! Ce rapport au passé nous met dans un état psychologique très dangereux : entre un passé idéalisé entonné des macha Allah et une époque de crise(s) profonde(s), nous ne pouvons que nous mépriser- « nous, on n’a pas compris le din » « on n’est pas sincère » – et sous-estimer le potentiel extraordinaire de notre religion, nous condamnant à devenir des spectateurs attristés et dubitatifs plutôt que de véritables serviteurs de Dieu, acteurs du changement et sujets de leur histoire.

Nous ne sommes plus la meilleure des communautés

Il arrive même parfois que nous citions des versets à tort et à travers, galvaudés comme des slogans. Il en va ainsi par exemple du verset « vous êtes la meilleure des communautés suscitée parmi les hommes, vous ordonnez le bien, interdisez le mal et croyez en Allah » [3;110]. Les savants de l’Islam ont bien expliqué que le qualificatif « de meilleure communauté » est mérité, comme indiqué dans le verset, à la condition que l’on ordonne le bien, interdise le mal, le tout en ayant foi en Dieu. Pourtant ce verset est souvent cité sans que nous nous interrogions sur notre état et sur ce que nous apportons réellement à l’Humanité. Comme si le simple fait de croire en Allah suffisait à faire de nous les meilleurs. Comme si nous nous consolions de notre faiblesse en nous disant : « nous sommes mal en point dans tous les domaines mais au moins, pour Allah, nous sommes les meilleurs ! ». Notre fierté d’être musulmans ne doit jamais nous interdire l’autocritique ou nous amener à nous penser en meilleure communauté de facto. Allah –Glorifié soit-Il- n’a que faire des slogans. Nous devons au contraire avoir l’humilité de reconnaître que nous ne sommes plus la meilleure des communautés et qu’il nous faudra beaucoup de travail et de sincérité pour le devenir de nouveau.

Avoir foi en l’avenir

Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : La meilleure des générations est la mienne puis celle qui suit puis celle qui suit, nous informant des trois générations les plus méritantes de sa communauté (salaf salih) : ses compagnons (sahaba) puis, leurs disciples (tabi’oun) puis, les disciples de ces derniers (tabi’ou-tabi’ine). Le Messager (paix et salut sur lui) nous dit par ailleurs à propos de ses compagnons quesi l’un de nous dépensait (en aumône) l’équivalent en or (du mont) Ouhoud, cela n’égalerait pas un mud de leur aumône (quantité donné avec les deux mains jointes), ni même la moitié [Al Boukhari]. Il est bien évident que celui qui met les premiers coups de pioche et redonne vie à une terre aride est plus méritant que celui qui vient la cultiver par la suite. Toutefois, nous ne devons pas comprendre ce hadith comme indiquant que chaque génération sera forcément moins bonne que la précédente, auquel cas nous nous enfermons dans le fatalisme - « tout ceci est écrit ! », « c’est la fin des temps ! » - impuissants devant la décadence et fuyant nos responsabilités. Nous devons plutôt avoir foi en l’avenir et avoir même l’audace de nous dire que nous pouvons, si Allah le veut, faire mieux que ceux qui nous ont précédé : « Ma communauté est semblable à la pluie, dit le Prophète : on ne sait dire quoi du début ou de la fin en sera le mieux [Ahmad, Al Tirmidhi, et d’autres]. Mais tout cela commence d’abord par un examen de conscience.

Un nouveau regard

Mais alors comment enclencher cette rétrospective ? Un début de réponse serait peut-être de commencer par changer le regard que nous portons sur nous-mêmes. Revenant sur la période coloniale de l’Algérie, Malek Bennabi a écrit : nous avons été colonisés car nous étions colonisables. Au-delà de l’idée sous-jacente à cette formule, que chacun est libre d’apprécier ou pas, ce qui est intéressant est surtout la méthode employée par son auteur : rechercher, au-delà des faits historiques et des apparences, les causes profondes de notre faiblesse. Le colonisé renvoie à l’injustice réelle subie par un peuple à un moment donné de l’Histoire. Le colonisable renvoie à nos propres injustices qui expliquent notre faiblesse. Certains musulmans balayent tout ceci d’un revers de main en s’exclamant : nous ne sommes pas sincères dans notre adoration. Voilà la cause ! Puis de citer de manière péremptoire le verset : Dieu ne change pas l’état d’un peuple sans qu’il ne change ce qu’il y a en lui-même [13;11]. S’il est vrai que la faille est avant tout spirituelle, nous pouvons objecter à cela que l’âge d’or de l’Islam est plein de femmes et hommes de valeur, de savants et même de héros du genre humain mais il comporte aussi son lot de pervers, de despotes, de personnes médiocres ou tout simplement d’êtres humains, ni meilleurs, ni plus mauvais que nous. La réflexion qui nous incombe n’est donc pas simple. Elle demande beaucoup de compétences mais aussi de courage car elle bouscule notre présomption d’être les meilleurs. Mais Allah ne donne pas de valeur aux prétentions et ne reconnait qu’une chose : la parole de vérité.

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Allah – Exalté soit-Il – dit : « Ô vous qui avez cru, Il vous a été prescrit de jeûner comme il l’a été à ceux qui vous ont précédé (…) le mois de Ramadan durant lequel fut révélé le Coran pour guider l’humanité … » [2;183]. Le mois de Ramadan fait partie de ces opportunités accordées par notre Seigneur pour nous purifier, nous élever davantage, nous rapprocher de Lui, par la piété et les bonnes œuvres. L’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui)dit à cet effet : « lorsqu’arrive Ramadan un Ange s’écrie au ciel : « ô aspirant au bien, agis ! ô malfaisant, cesse ! » ; les portes du Paradis sont ouvertes et celles de l’Enfer sont fermées ; les démons sont enchaînés » [Al Boukhari & Mouslim]. C’est dire que le pouvoir attractif du Paradis se trouve renforcé tandis que celui de l’Enfer se trouve amoindri ; la capacité de mauvaise influence des esprits maléfiques est entravée ; le croyant musulman trouvera alors moins pénible de s’adonner aux bonnes œuvres et moins attirant de s’adonner au péché. Le mois de Ramadan est donc, pour le croyant, le mois des bonnes affaires : « Allah a acheté aux croyants leurs biens et leurs personnes en échange du Paradis (…) quelle bonne affaire ils ont faite » [9;111]. Comme sont gagnants ceux qui savent profiter de ces occasions, malheureux sont ceux qui n’en tirent aucun bénéfice. Ainsi, a-t-on vu un jour l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) gravir les trois marches de sa tribune (minbar) disant à chaque fois « Amine ! ». Interrogé sur le pourquoi de ces paroles, le Prophète (paix et salut sur lui) expliqua aux musulmans qu’il répondait à Gabriel qui lui était apparu en disant : « Que soit triste celui qui voit vieillir ses parents et qui n’entre pas au Paradis ! Que soit triste celui devant qui tu es évoqué et qui ne prononce pas de prière sur toi ! Que soit triste celui qui voit passer Ramadan sans obtenir le Pardon ! » [Al Bazzar]. Il y a donc des gagnants et des perdants à l’issue de ce mois. Comment faire alors pour être parmi les premiers et pas parmi les seconds, qui plus est, dans un monde où l’on ne peut pas toujours aisément se libérer de toutes les contraintes qui nous lient : professionnelles, familiales, scolaires ou autres ? Comment réussir à prendre sa part de bien en ce mois, y compris lorsque l’on dispose de peu de temps libre ; quand on fait face à la fatigue ou autre ? Nous proposons, ici, 10 pistes qui permettront à chacun de profiter du Ramadan pourvu que Dieu le permette, la réussite ne provenant que de Lui.

Purifier son intention

Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Quiconque jeûne Ramadan poussé par la foi et l’espoir sera pardonné, quiconque veille en prière les nuits de Ramadan poussé par la foi et l’espoir sera pardonné, quiconque veille en prière la nuit de grande valeur poussé par la foi et l’espoir sera pardonné » [Al Boukhari & Mouslim]. Nous voyons, ici, que quelle que soit l’œuvre mentionnée, ce qui conditionne finalement systématiquement l’obtention du pardon, c’est l’intention qui l’anime. Donc, plus l’intention sera sincère, plus l’œuvre accomplie durant ce mois aura de mérite et ce, quelle que soit sa quantité.

Parfaire son comportement

Ramadan est plus que jamais l’occasion de rééduquer son âme ; de changer ses habitudes et de renoncer aux péchés. Œuvrer peu en ayant un bon comportement vaut mieux qu’œuvrer beaucoup avec une attitude exécrable. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous a appris qu’après la foi, « rien ne pèsera plus lourd devant Dieu, qu’un bon comportement » [Al Tirmidhi, Abou Dawoud, Ahmad] et qu’à l’inverse « le mauvais comportement corrompt l’œuvre, comme le vinaigre corrompt le miel ». Avant de rechercher les œuvres surérogatoires, commençons donc par renoncer à toute forme de mensonge, de fraude, de triche, dans les paroles et dans les actes. Le Prophète (paix et salut sur lui) met en garde : « qui ne renonce pas à mentir ou à agir en menteur, Dieu n’a que faire de son jeûne » [Al Boukhari]. Éloignons-nous également de toute attitude violente ou agressive, dans les paroles et les actes ; de tous propos futiles ou grossiers : « le jeûne est une protection, abstenez-vous de fleureter, d’agir bêtement, [de crier] ; ne répondez pas à la provocation [physique ou verbale], et dites à qui vous provoque que vous jeûnez… [Al Boukhari]. Certains durant le Ramadan imbus ou parfois épuisés de leur surcroit d’actes de dévotion ; ou encore en situation de manque de café ou autre, s’oublient et brusquent les gens. Quel dommage car c’est là un motif d’annulation de tout ou partie du mérite de leurs œuvres ! Allah dit en parlant des aumônes ce qui vaut pour toute bonne œuvre : « ceux qui dépensent de leurs biens dans la voie d’Allah et qui s’abstiennent par la suite de se vanter ou de mal se comporter, trouveront leur salaire auprès d’Allah, ils n’auront rien à craindre et ne seront point attristés. Une bonne parole et un pardon valent mieux qu’une aumône suivie d’un tort… » [2;262-263].

Honorer ses engagements

Dans le même état d’esprit, notre engagement vis-à-vis d’Allah ne nous autorise pas à ne pas honorer les engagements que nous avons vis-à-vis des gens. Nous pensons notamment aux salariés, aux étudiants, aux enfants vis-à-vis de leurs parents âgés, ou aux parents vis-à-vis de leurs jeunes enfants, aux époux l’un envers l’autre. L’idéal, quand la situation le permet, est bien sûr de se libérer de ces engagements le temps d’un mois. Cela n’est malheureusement pas tout le temps possible. Honorer ses engagements demeure alors obligatoire, tant que l’on ne commet pas de péché, et est prioritaire sur l’accomplissement d’actes surérogatoires. Nous pensons que le fait d’honorer ses engagements, tout en supportant la difficulté du jeûne, sera récompensé : « …ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu’ils se sont engagés, qui sont endurants dans la misère, la maladie et dans les conflits, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! » [2;177].

Être au service d’autrui

Nous oublions souvent que rendre service aux autres est plus méritoire que de ne penser qu’à soi. Le bénévolat qui consiste à s’investir pour permettre aux autres de manger un repas le soir de Ramadan, de prier tranquillement le tarawih, tout en faisant passer le confort d’autrui devant son intérêt personnel est un acte de bravoure et de piété. « Vous n’atteindrez la véritable piété qu’en faisant largesse de ce que vous chérissez, et tout ce que vous dépensez de bien, Allah le sait » [3;92]. On rapporte de source sûre que lors d’une expédition qui a eu lieu durant le mois de Ramadan, certains musulmans jeûnèrent tandis que d’autres choisirent de différer leur jeûne comme l’Islam l’autorise. Arrivés à l’endroit où ils devaient passer la nuit, les jeûneurs, épuisés, s’écroulèrent, laissant ainsi à ceux qui n’avaient pas jeûné la charge d’installer le campement. Le Prophète (paix et salut sur lui) eut alors la réflexion suivante : « ceux qui n’ont pas jeûné ont obtenu aujourd’hui toute la récompense » [Al Boukhari & Mouslim].

Donner l’aumône

Nous savons que « le Prophète (paix et salut sur lui) était célèbre pour sa générosité et que celle-ci s’exprimait plus encore durant le mois de Ramadan » [Al Boukhari & Mouslim]. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous a incités à nourrir les pauvres disant « que celui qui nourrirait un jeûneur serait associé à la récompense du jeûneur qu’il nourrit sans diminuer du mérite de ce dernier » [Al Tirmidhi, Sahih]. D’ailleurs ce hadith ne désigne pas que les nécessiteux et peut, à notre avis s’appliquer à d’autres personnes isolées ou seules : voyageurs, étudiants, convertis. L’aumône en ce mois est d’autant plus importante, que beaucoup de gens, surtout dans notre communauté, font face à des situations terribles. Le Ramadan est alors l’occasion de penser à eux, par des prières mais aussi par des aumônes que l’on confiera de préférence aux organisations sérieuses comme le Secours Islamique, Human Appeal, Syria Charity, CBSP…

Enfin Ramadan reste par excellence le mois propice aux œuvres d’adoration qui lient le croyant à Son Seigneur. Si la lecture du Coran est vivement recommandée durant ce mois, nous tâcherons d’y consacrer – ainsi qu’à l’évocation d’Allah- un maximum de nos temps libres, dans les transports et autres, en essayant de le méditer, de le mémoriser et de nous appliquer dans sa lecture.

Veiller une partie de la nuit en prière est très souhaitable durant ce mois, surtout en groupe dans une mosquée. Pour autant, le croyant devra essayer à minima, de prier chaque nuit quelques unités de prière, en profitant des occasions, comme les week-ends et les congés pour prier davantage.

L’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) nous a encouragés à rechercher la nuit de laylat al qadr. Durant cette nuit de quelques heures le temps est comme dilaté, puisqu’elle équivaut à mille mois. Aussi, le croyant doit-il rechercher cette nuit en faisant davantage d’efforts au cours des dix ou sept dernières nuits impaires de Ramadan.

La retraite spirituelle,enfin, est une Sounnah. Si elle s’effectue normalement durant les dix derniers jours du Ramadan ; elle peut tout de même être effectuée durant un temps inférieur : quelques jours, un week-end, une nuit et un jour, ou même quelques heures. Ainsi, le fait de rester à la mosquée à évoquer Allah entre deux prières sera considéré comme une retraite dès lors qu’on en aura formulé l’intention dans notre for intérieur.

Nous demandons à Allah de nous faciliter la pratique du bien en ce mois et de pardonner nos péchés.

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Comme nous l’avons déjà évoqué, la bonne compréhension des Noms et Attributs Divins permet au croyant de saisir un peu mieux la Réalité Divine. Cette étude devrait nous aider à donner à Dieu la considération qu’Il mérite pour finalement vivre une relation profonde avec Lui. Fort de cette compréhension, l’attitude du croyant vis-à-vis de Dieu prend alors une toute autre dimension. Il pourra désormais se rapprocher d’Allah, par la reconnaissance de l’unicité d’Al Ahad, l’espoir infini dans la miséricorde d’Al Rahman, la confiance absolue dans la sagesse d’Al Hakim, la soumission totale devant le pouvoir d’Al Malik, ou encore, l’amour brûlant pour Celui dont l’amour est parfait, Al Wadoud, et qui ne souffre d’aucun défaut, Al Salam.

Cependant, même avec une telle connaissance, le croyant, de par sa nature d’homme imparfait, sera nécessairement amené à commettre des fautes. En effet, personne – hormis les prophètes – n’est à l’abri du péché. L’Envoyé de Dieu dit : L’erreur est humaine, et les meilleurs des fautifs sont ceux qui se reprennent [Al Tirmidhi & Ibn Majah]. Aussi, afin de ne pas nous laisser tomber dans le désespoir au regard de nos erreurs, Allah nous informe qu’Il est Al Tawwab, Celui qui revient sans cesse vers le serviteur repentant : Il est alors revenu vers eux (les fautifs) afin qu’ils se repentent, car Allah est Celui qui revient sans cesse (vers le repentant), le Miséricordieux [9;118].

En arabe, le verbe taba est un synonyme de raja’a qui signifie « revenir, retourner ». Al Tawwab est donc « celui qui revient vers Ses serviteurs quand bien même ceux-ci ne cessent de faire des faux-pas, tant que ceux-ci se repentent ».

Les doctes s’accordent à dire que le repentir doit réunir certaines conditions pour être sincère. Il doit d’abord s’accompagner de regrets et d’une demande de pardon. Il faut également que le repentant mette un terme à sa désobéissance et qu’il exprime la résolution de ne plus y revenir. À cela, certains recommandent aussi l’éloignement de tout ce qui constitue un mauvais environnement propice à nous faire retomber dans l’état antérieur à la repentance.

Se repentir signifie donc revenir à Dieu et à ce qu’Il a voulu pour nous, c’est un retour à notre nature originelle. Le vrai repentir ne consiste donc pas simplement à demander pardon pour un péché. Il s’agit plutôt d’une démarche globale de renoncement à tout ce qui déplaît à Dieu, afin de vivre en conformité avec Ses commandements : repentez-vous tous à Dieu, ô croyants afin que vous soyez heureux [24;31]. Tels sont les repentants aimés de Dieu : en vérité, Allah aime ceux qui se repentent et ceux qui se purifient [2;222]. À l’inverse, Dieu nous apprend dans Son Livre que ceux qui ne se repentent pas sont injustes [49;11] : injustes envers eux-mêmes en se privant de toute possibilité de retour à Dieu.

La repentance n’est donc pas à négliger. Elle doit, au contraire, nous accompagner en permanence, dans notre cheminement spirituel. Ainsi le croyant repentant vivra-t-il une progression et une amélioration continues dans sa foi, son éthique, et son agir. Le Prophète (paix et salut sur lui) lui-même, bien que préservé du péché, exprimait ses demandes de pardon à Dieu et son repentir plus d’une centaine de fois par jour [Al Boukhari].

Le repentir du serviteur est d’ailleurs l’un des actes les plus aimé de Dieu. Cela est attesté par le niveau de réjouissance d’Al Tawwab lors de la repentance de Sa créature comme en témoigne ce récit du Prophète (paix et salut sur lui) : Dieu se réjouit plus de la repentance de Son serviteur lorsqu’il se repent à Lui, que ne le serait l’un des vôtres qui aurait perdu sa monture et ses vivres au milieu d’un désert, s’allongeant à l’ombre d’un arbre, désespéré, et la retrouvant alors… [Mouslim]. Al Tawwab aime que Son serviteur revienne à Lui pour pouvoir lui pardonner et manifester Sa miséricorde : Ô Fils d’Adam ! Tant que tu M’invoques et places en Moi ton espoir, Je te pardonnerai quoi que tu aies fait, sans y attacher d’importance. Ô Fils d’Adam ! Si tes péchés atteignaient les nuages des cieux, et qu’ensuite tu sollicitais Mon pardon, Je te l’accorderai, sans y attacher d’importance. Ô Fils d’Adam ! Si tu te présentes devant Moi avec autant de péchés que peut en contenir la Terre et qu’ensuite tu Me rencontres sans M’avoir associé qui que ce soit, Je t’accorderai un pardon à la mesure de tes péchés [Al Tirmidhi : hassan].

Prenons aussi garde à la procrastination dans le repentir, remettant toujours celui-ci à plus tard. Cette « porte » ne demeurera pas éternellement ouverte : elle se refermera pour l’individu, avec l’agonie de la mort, et pour l’humanité, avec le lever du soleil à l’ouest, comme le confirment les paroles du Prophète (paix et salut sur lui).

Enfin, comme notre Seigneur aime pardonner à Ses serviteurs repentants, il convient que les croyants musulmans se parent de cette qualité, pardonnant à ceux qui, volontairement ou involontairement, leur ont causé du tort, dès lors que ceux-là ont reconnu et manifesté du regret pour leurs fautes ; sans jamais fermer à clef la porte du pardon.

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Nous avons mis en évidence dans notre précédent article, à travers la nom Al Salam, à quel point la paix est une notion centrale en islam, et comme il est important d’y contribuer. Or, il s’avère que l’une des plus belles façons d’atteindre une paix durable, intérieure comme extérieure, est de cultiver en soi l’amour pour Dieu et pour les créatures, et réciproquement, de chercher à être digne de recevoir l’amour de Dieu et des créatures.

Un des beaux noms de Dieu traduit justement cette réalité de l’amour divin, il s’agit du nom Al Wadoud qui est à la fois le Bien-Aimé et le Bien-Aimant. Al Wadoud dérive du nom wadd, qui en arabe signifie l’amour ou l’affection, qui est un synonyme de houbb. Al Wadoud est Celui qui dispense Son amour à Ses Créatures et Il est en même temps Le plus digne de recevoir leur amour. Ô vous qui avez cru ! Si certains d’entre vous renient leur foi, Dieu fera alors surgir d’autres hommes qu’Il aimera et qui L’aimeront…[5;54]. Ce nom apparaît à deux reprises dans le texte coranique dans les versets suivants : ‘Et implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et Aimant (Wadoud) [11;90], et ‘C’est Lui, certes, qui commence (la création) et la refait. Et c’est Lui le Pardonneur, l’Aimant (Al Wadoud) [85;13-14]

Rechercher et obtenir l’amour de Dieu représente ainsi l’objectif ultime du croyant. C’est le degré le plus élevé de la foi qui traduit le mieux la réalité de l’unicité. En effet, le croyant, dans son cheminement, passe par plusieurs phases avant d’arriver au véritable amour. Dans un premier temps, il se laisse porter par le groupe auquel il est attaché et adore Dieu souvent par imitation en pratiquant un islam purement normatif. Sa crainte grandissante au fur et à mesure que sa connaissance s’approfondit, il se met alors à adorer Allah dans l’espoir d’échapper aux châtiments de l’enfer et goûter aux délices du paradis, puis par reconnaissance pour Ses bienfaits. Ce n’est que lorsqu’il atteint la connaissance réelle de son Seigneur que le croyant peut espérer adorer Dieu pour ce qu’Il est. Il ne L’adorera plus seulement pour ce qu’il escompte de Lui, mais aussi et surtout par amour pour ce qu’Il est l’Être suprême qui mérite Seul toute notre considération, Al Wadoud. En effet, Il est le Créateur de toute chose sublime et merveilleuse, et Il est Lui plus sublime et merveilleux encore ! t en craignant son châtiment.

Comment donc atteindre cet amour si convoité et emplir nos cœurs de la présence divine ?Pour obtenir une réponse à cette question capitale, il est nécessaire de revenir aux textes sacrés que sont le Coran et la Sounnah. On y apprend ainsi que la condition première est bien évidement de croire en Lui et d’accomplir de bonnes œuvres : ‘À ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour‘ [19;96]. Par ailleurs, ‘Dieu aime les bienfaisants’ [3;134], ‘Dieu aime ceux qui sont patients’ [3;146] et ‘Dieu aime ceux qui se repentent et Il aime ceux qui se purifient’ [2;222].

Le fait d’obéir au Prophète (paix et salut sur lui) et de se conformer à sa Sounnah fait également partie des conditions pour être aimé de Dieu : Dis-leur : ‘Si vous aimez Dieu réellement, suivez-moi et Dieu vous aimera et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Indulgent et Miséricordieux.[3;31]. Il ne s’agit pas ici d’une simple imitation qui se limiterait à la forme et à l’apparence, mais d’une véritable appropriation de ses qualités morales et de son bon caractère, et ceci est tout à fait logique dès lors que l’on sait qu’il fut et demeure l’être le plus aimé de Dieu. Le Prophète nous apprend ensuite dans un hadith qoudousi que l’amour profond d’Allah ne peut s’obtenir que par l’effort et la discipline : ‘Parmi les actions que Mon serviteur accomplit pour se rapprocher de Moi, aucune ne M’est plus agréable que la pratique de ce que Je lui ai imposée. Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoiresjusqu’à ce que Je l’aime. Et quand Je l’aime, Je deviens son ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit, sa main par laquelle il saisit et son pied par lequel il marche. Quoi qu’il Me demande Je lui accorde, et s’il cherche Ma protection, Je le protègerai sans nul doute.’ [Al Boukhari].

Aussi, ‘lorsque Dieu aime un serviteur, Il appelle Djibril et lui dit : ‘J’aime untel, aime-le donc !‘ C’est alors que Djibril se met à l’aimer puis appelle à son tour ceux qui peuplent les cieux et les interpelle ainsi : ‘Dieu aime untel, aimez-le donc !’ Il est alors aimé des habitants des cieux, et sera considéré par les gens sur Terre.’ [Al Boukhari].

Si Al Wadoud est Celui qui aime Ses serviteurs et reçoit leur amour en retour, Il est également Celui qui répand l’amour et l’affection entre les croyants et qui attend d’eux qu’ils s’aiment et qu’ils forment une communauté unie autour de cet amour en Lui, à tel point qu’Il en a fait une condition d’entrée au Paradis : ‘Par Celui qui détient mon âme en Sa main, vous n’entrerez pas au Paradis jusqu’à ce que vous croyez et vous ne croirez pas jusqu’à ce que vous vous aimiez’ [Mouslim]. Le résultat attendu de cet amour est que ‘les musulmans, dans l’affection et la miséricorde qu’ils se portent, sont comparables à un seul corps. Lorsqu’un membre est affecté, c’est l’ensemble du corps qui ressent la douleur et s’enfièvre.’ [Al Boukhari].

L’amour en Dieu est un sentiment qui élève, soi-même, mais aussi ceux qui en sont les destinataires. On se doit alors de manifester notre amour et de dépasser cette fausse pudeur qui s’est imposée dans nos cultures et nous empêche de nous exprimer mutuellement notre affection alors que le Prophète (paix et salut sur lui) nous a exhorté à le faire, ‘lorsque l’homme aime son frère qu’il lui fasse savoir qu’il l’aime’ [Al Tirmidhi – hassan].

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« C’est Lui, Allah. Nulle divinité autre que Lui ; Le Souverain, L’infiniment Pur, La Source de Paix (Al Salam), Le Rassurant, Le Prédominant, Le Tout Puissant, L’Invincible, Le Superbe. Gloire à Allah ! Il transcende ce qu’ils Lui associent ». [59;23]

Le verset ci-dessus est le seul dans le Coran dans lequel apparaît le nom de Dieu Al Salam pour désigner Allah. Il suffit, cependant, pour avoir la certitude que ce nom est bien l’un des beaux noms de Dieu par lequel nous pouvons l’invoquer.

Le terme salam en arabe signifie la paix, la quiétude, la sérénité. La racine SLM se retrouve, avec le même sens, dans d’autres langues sémitiques, tel que l’hébreu, par exemple, avec le terme shalom. S’agissant du nom de Dieu, Al Salam, il signifie La Source de Paix, Le Pacificateur, Celui qui assure le salut. Al Salam est également Celui dont l’Essence est exempte de défauts, Ses attributs exempts d’imperfections, et Ses actes exempts de mal. Ibn Al Qayyim nous donne une très belle définition de ce nom : « Dieu le Très Haut est Celui qui donne au nom Salam tout son sens, car il est Le Seul qui est totalement exempt de défauts et d’imperfections, à quelque niveau que ce soit. Il représente la paix dans sa plus profonde signification. Les créatures n’en ont que des effets très imparfaits. Il incarne la paix. Dans son essence, aucune tare n’entache Sa perfection ; dans Ses attributs, aucune de Ses qualités ne s’amoindrit avec le temps ; et dans Ses actes, rien dans les cieux et sur la terre n’entame Sa justice et Sa sagesse (…) ».

Même si nous comprenons l’Islam, à juste titre, comme une soumission volontaire à Dieu, nous le vivons souvent comme une relation de soumission contrainte et restrictive induite uniquement par la peur et la crainte. Or le terme Islam dérive en arabe de la racine salam et renvoie donc aux notions de paix et d’harmonie. Aussi, il s’avère que le verbe aslama, signifie à la fois embrasser l’Islam et s’en remettre à Dieu. Le sens du mot Islam serait alors plutôt le fait de s’abandonner totalement à Dieu par amour et confiance absolue en acceptant d’observer ses commandements afin de se mettre en paix avec Dieu, avec nous même, avec l’univers, et le monde qui nous entoure.

La paix se définit comme étant un état de calme, de tranquillité et d’harmonie, ou une absence de perturbation, d’agitation et de conflit. Atteindre la paix et l’harmonie est l’objectif de toute personne douée de raison, et quel moyen plus efficace pour atteindre cet état de plénitude que de se rapprocher de Celui qui est à l’origine de la paix, qui en est la source, et qui est Lui-même la paix, Al Salam ?

Il existe plusieurs moyens de se rapprocher de Dieu, le plus efficace étant de s’en remettre à Sa révélation, le Coran. En effet, « par lui, Allah guide aux chemins du salut (salam) ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit ». [5;16]. Il apparaît ainsi que le meilleur moyen de vivre en harmonie et de trouver la paix intérieure est de suivre les exhortations de Dieu afin de se maintenir sur la bonne voie, « et que la paix soit sur quiconque suit le droit chemin ! » [20;47]. Un autre moyen mentionné dans le Coran pour accéder au bien-être intérieur est de multiplier l’évocation d’Allah car « certes, c’est par l’évocation d’Allah que les cœurs se tranquillisent » [13;28]

Nous devons cependant tenir compte du fait que nous vivons ici-bas en société et qu’il est donc nécessaire de penser de manière collective. Il est ainsi du devoir du croyant, en plus de rechercher la paix en soi-même, de participer au bien-être de la société et de fournir les efforts qui mènent à la concorde et au bien vivre ensemble. Les adorateurs d’Al Salam sont ceux qui agissent avec humilité et qui usent de tous leurs moyens pour répondre au mal par le bien, comme en atteste ce verset : « Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, lorsque les ignorants les provoquent, répondent : Paix » [25;63]. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous informe par ailleurs que « le musulman est celui dont les gens sont préservés (salima) de sa langue et de sa main » [Al Boukhari & Mouslim]. Il nous informe également (paix et salut sur lui) sur le moyen de faire régner l’amour entre les musulmans : « Ne voulez-vous pas que je vous indique une chose qui, si vous l’accomplissez, vous permettra de vous aimer entre vous ? Répandez le salam entre vous ». [Mouslim], « Al Salam est l’un des beaux noms d’Allah, Il l’a déposé sur la Terre, répandez-le entre vous… » [Al Bazzar avec une très bonne chaîne de transmission].

Le croyant qui comprend le nom Al Salam et s’en imprègne ne pourra plus, dès lors, causer du tort à autrui et répandre la corruption et la violence, mais s’appliquera plutôt à être un vecteur de paix et de réconciliation.

Ceci étant, quel que soit le niveau de sérénité que l’on puisse atteindre, il ne sera jamais total et encore moins parfait. En effet, la paix ici-bas est éphémère et nécessite compromis, patience et sacrifices, tandis que celle que nous propose Dieu dans l’au-delà est parfaite, permanente et éternelle. C’est pour cela que l’objectif du croyant se trouve en réalité dans l’au-delà, et « Allah appelle à la demeure de la paix (Dar al Salam) et guide qui Il veut vers un droit chemin » [10;25]. Ceux-là sont ceux qui auront su préserver leur cœur de toute impureté et paraîtront apaisés devant leur Seigneur, « le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain (salim) » [26;88-89]. Ceux-là auront mérité la paix et le bien-être éternel : « Certes, les pieux seront dans des jardins avec des sources. Entrez-y en paix (salam) et en sécurité. Et Nous aurons arraché toute rancune de leurs poitrines : et ils se sentiront frères, faisant face les uns aux autres sur des lits. Nulle fatigue ne les y touchera. Et on ne les en fera pas sortir ». [15;45-48]. Et « leur salutation au jour où ils Le rencontreront sera : Salam [paix], et Il leur a préparé une généreuse récompense » [33;44].

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