Une célèbre parole d’Omar Ibn Al Khattab (Dieu l’agrée) dit : Jugez-vous avant d’être jugés. Dans le cheminement spirituel d’un croyant, l’examen de conscience (mouhas-saba) est primordial. Premier jalon sur le chemin de la repentance, cette remise en question nous permet de rectifier nos erreurs, d’éprouver la sincérité de notre adoration et d’éviter ainsi à notre âme de s’oublier dans l’insouciance (ghafla) ou de se perdre dans le contentement de soi (‘oujb). Cette mouhassaba doit être quotidienne : Ô vous qui avez cru craignez Dieu et que chaque âme regarde bien ce qu’elle a préparé pour demain. Et craignez Dieu. Il est parfaitement informé de ce que vous faites [59;18]. D’aucuns comme le calife ‘Omar, connu pour son scrupule, se demandent compte à chaque instant et dans les moindres détails. On rapporte d’ailleurs de lui qu’il dit un jour du temps de son califat : Si un berger venait à perdre un mouton au bord du Nil ou de l’Euphrate, alors j’aurai peur que Dieu ne m’en demande compte pour ne pas l’avoir gardé[Al Tabarani]. D’autres comme nous, moins attentifs au rappel d’Allah, oscillent entre insouciance et prise de conscience. Toutefois, quel que soit le degré de notre foi, aucun croyant ayant une once de sincérité dans le cœur ne saurait rester des mois, des années voire toute une vie sans se remettre en question et s’interroger sur la sincérité de son engagement vis-à-vis du Très Haut. Ce besoin de se demander des comptes est inhérent à la foi au Jour Dernier et vient spontanément avec les épreuves de la vie.

Un renouveau qui se fait attendre

Ceci étant, il existe une autre remise en cause bien plus difficile et moins évidente mais toute aussi importante que nous négligeons depuis des décennies voire depuis des siècles : il s’agit de l’examen de conscience collectif. En effet, nous voyons aujourd’hui un monde musulman traversé par de multiples crises et qui peine à trouver des solutions qui puissent améliorer durablement sa situation. Nul doute qu’il existe dans la communauté de l’Islam, des hommes et des femmes, des savants, des penseurs, des gens de bien qui chaque jour apportent leur pierre à l’édifice afin de voir enfin se concrétiser la nahda (renaissance) tant attendue par le monde musulman. S’il est vrai que les processus de changement dans une société sont longs et complexes, il n’en demeure pas moins que toutes les tentatives (et elles ne datent pas d’hier) de renouveau (tajdid) -diront certains- ou de réforme (islah) -diront d’autres- sont dans l’impasse.

Un passé sacralisé

Mais pour qu’une remise en question au niveau communautaire soit possible – mais surtout constructive car trop souvent superficielle – il nous faut déjà revenir sur notre histoire et plus précisément sur notre rapport au passé. Nous sommes tous tributaires du passé. Ce que nous vivons, ce que nous pensons, dépend en grande partie de ce qui s’est passé avant nous. Les versets du Coran appelant à méditer l’histoire et le devenir des communautés et des civilisations nous ayant précédé abondent. Revenir sur le passé permet, à la fois de prendre pour modèle ce qui s’est fait de mieux, et à la fois de garder une distance critique avec ce qui s’est fait de pire et ce afin de ne pas reproduire les mêmes erreurs. L’Histoire n’est pas du Coran. Pourtant, il nous arrive à nous musulmans de sacraliser notre histoire. Mener une réflexion critique sur celle-ci est souvent perçu comme un manque de foi ou pire comme un dénigrement de la religion. Comme si l’Histoire était une révélation au même titre que le Coran et la Sounnah ! Ce rapport au passé nous met dans un état psychologique très dangereux : entre un passé idéalisé entonné des macha Allah et une époque de crise(s) profonde(s), nous ne pouvons que nous mépriser- « nous, on n’a pas compris le din » « on n’est pas sincère » – et sous-estimer le potentiel extraordinaire de notre religion, nous condamnant à devenir des spectateurs attristés et dubitatifs plutôt que de véritables serviteurs de Dieu, acteurs du changement et sujets de leur histoire.

Nous ne sommes plus la meilleure des communautés

Il arrive même parfois que nous citions des versets à tort et à travers, galvaudés comme des slogans. Il en va ainsi par exemple du verset « vous êtes la meilleure des communautés suscitée parmi les hommes, vous ordonnez le bien, interdisez le mal et croyez en Allah » [3;110]. Les savants de l’Islam ont bien expliqué que le qualificatif « de meilleure communauté » est mérité, comme indiqué dans le verset, à la condition que l’on ordonne le bien, interdise le mal, le tout en ayant foi en Dieu. Pourtant ce verset est souvent cité sans que nous nous interrogions sur notre état et sur ce que nous apportons réellement à l’Humanité. Comme si le simple fait de croire en Allah suffisait à faire de nous les meilleurs. Comme si nous nous consolions de notre faiblesse en nous disant : « nous sommes mal en point dans tous les domaines mais au moins, pour Allah, nous sommes les meilleurs ! ». Notre fierté d’être musulmans ne doit jamais nous interdire l’autocritique ou nous amener à nous penser en meilleure communauté de facto. Allah –Glorifié soit-Il- n’a que faire des slogans. Nous devons au contraire avoir l’humilité de reconnaître que nous ne sommes plus la meilleure des communautés et qu’il nous faudra beaucoup de travail et de sincérité pour le devenir de nouveau.

Avoir foi en l’avenir

Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : La meilleure des générations est la mienne puis celle qui suit puis celle qui suit, nous informant des trois générations les plus méritantes de sa communauté (salaf salih) : ses compagnons (sahaba) puis, leurs disciples (tabi’oun) puis, les disciples de ces derniers (tabi’ou-tabi’ine). Le Messager (paix et salut sur lui) nous dit par ailleurs à propos de ses compagnons quesi l’un de nous dépensait (en aumône) l’équivalent en or (du mont) Ouhoud, cela n’égalerait pas un mud de leur aumône (quantité donné avec les deux mains jointes), ni même la moitié [Al Boukhari]. Il est bien évident que celui qui met les premiers coups de pioche et redonne vie à une terre aride est plus méritant que celui qui vient la cultiver par la suite. Toutefois, nous ne devons pas comprendre ce hadith comme indiquant que chaque génération sera forcément moins bonne que la précédente, auquel cas nous nous enfermons dans le fatalisme - « tout ceci est écrit ! », « c’est la fin des temps ! » - impuissants devant la décadence et fuyant nos responsabilités. Nous devons plutôt avoir foi en l’avenir et avoir même l’audace de nous dire que nous pouvons, si Allah le veut, faire mieux que ceux qui nous ont précédé : « Ma communauté est semblable à la pluie, dit le Prophète : on ne sait dire quoi du début ou de la fin en sera le mieux [Ahmad, Al Tirmidhi, et d’autres]. Mais tout cela commence d’abord par un examen de conscience.

Un nouveau regard

Mais alors comment enclencher cette rétrospective ? Un début de réponse serait peut-être de commencer par changer le regard que nous portons sur nous-mêmes. Revenant sur la période coloniale de l’Algérie, Malek Bennabi a écrit : nous avons été colonisés car nous étions colonisables. Au-delà de l’idée sous-jacente à cette formule, que chacun est libre d’apprécier ou pas, ce qui est intéressant est surtout la méthode employée par son auteur : rechercher, au-delà des faits historiques et des apparences, les causes profondes de notre faiblesse. Le colonisé renvoie à l’injustice réelle subie par un peuple à un moment donné de l’Histoire. Le colonisable renvoie à nos propres injustices qui expliquent notre faiblesse. Certains musulmans balayent tout ceci d’un revers de main en s’exclamant : nous ne sommes pas sincères dans notre adoration. Voilà la cause ! Puis de citer de manière péremptoire le verset : Dieu ne change pas l’état d’un peuple sans qu’il ne change ce qu’il y a en lui-même [13;11]. S’il est vrai que la faille est avant tout spirituelle, nous pouvons objecter à cela que l’âge d’or de l’Islam est plein de femmes et hommes de valeur, de savants et même de héros du genre humain mais il comporte aussi son lot de pervers, de despotes, de personnes médiocres ou tout simplement d’êtres humains, ni meilleurs, ni plus mauvais que nous. La réflexion qui nous incombe n’est donc pas simple. Elle demande beaucoup de compétences mais aussi de courage car elle bouscule notre présomption d’être les meilleurs. Mais Allah ne donne pas de valeur aux prétentions et ne reconnait qu’une chose : la parole de vérité.

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Allah le Très Haut dit : Quiconque se repent par la suite et se réforme, [doit savoir que] Dieu est Pardonneur et Miséricordieux [3;89], ceux qui se repentent, se réforment, s’attachent à Dieu et vouent leur être à Dieu, ceux-là seront avec les croyants, et vraiment Dieu a préparé pour les croyants une récompense immense [4;146], et quiconque se repent après avoir commis une injustice et se réforme, Dieu revient alors vers lui, et Dieu est Pardonneur et Miséricordieux [5;39]. Dans ce recueil de versets, le fait de se réformer, c’est-à-dire de revoir sa conduite en vue de s’améliorer et de parfaire sa façon d’agir, est cité juste après le fait de se repentir, comme un moyen de bénéficier du Pardon et de la Miséricorde Divine. Le fait de se réformer est ici la suite logique du repentir sincère : le repentir étant la remise en cause du cœur et de l’esprit, et la réforme, celle du corps et des actes apparents : Et lorsque viennent vers toi ceux qui croient à nos signes, dis : ‘Que la paix soit sur vous ! Votre Seigneur S’est prescrit à Lui-même la miséricorde. Et quiconque d’entre vous a fait un mal par ignorance, et ensuite s’est repenti et s’est réformé… Il est, alors, Pardonneur et Miséricordieux’ [6;54]. Par ailleurs, le fait de réformer les sociétés, en réformant les individus qui les composent fut la mission principale des prophètes, et de leurs héritiers parmi les ‘oulamas : Nous n’envoyons des messagers qu’en annonciateurs et avertisseurs: ceux qui croient donc et se réforment, nulle crainte sur eux et ils ne seront point affligés [6;48], Ô enfants d’Adam ! Si des messagers [choisis] parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes, alors ceux qui acquièrent la piété et se réforment, n’auront aucune crainte et ne seront point affligés [7;35], et Chouaïb de dire : Je ne veux que la réforme, autant que je le puisse [11;88].

Revoir son rapport à l’Islam

La réforme individuelle s’opère par étapes et doit respecter des priorités. Le Prophète (paix et salut sur lui) énumère différents niveaux de réforme lorsqu’il dit dans son invocation : Ô mon Dieu… aide-moi à réformer ma religion qui est source de protection pour moi dans toute affaire ! Aide-moi aussi à réformer ma condition matérielle, puisque c’est dans ce monde que je vis ! Réforme pour moi ma situation dans l’au-delà dans lequel je dois inéluctablement retourner. Fais que la vie soit pour moi un moyen d’acquérir toujours plus de bien, et de la mort une libération de tout mal ! [Mouslim]. Aussi, si la religion est parfaite, Dieu disant : Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous [5;3], il n’en reste pas moins, que notre relation à la religion est sans cesse défaillante, à retravailler, à améliorer. C’est là le sens de sa parole ‘aide-moi à réformer ma religion’. Il s’agit ici pour nous, dans un premier temps, de regarder nos croyances, notre rapport à Dieu, à Ses attributs, à Ses Noms, à Ses actes, à Ses promesses, et à Ses menaces, à la lumière du Livre Révélé, et des enseignements du dernier messager, afin de raffermir  notre foi et d’assainir notre dogme. Ensuite, nous devons revoir notre pratique et notre éthique, nous mettant une fois encore face au miroir coranique, afin d’analyser nos manquements et nos points faibles, et de pouvoir les corriger. Suite à quoi, il nous faut revoir notre manière de nous comporter avec autrui dans nos relations, afin de concrétiser les enseignements lumineux de notre religion dans ce domaine. Parallèlement à ce travail de correction, qui est le premier volet de la réforme, nous devons chercher à nous améliorer et à nous renforcer, en nous fixant de nobles objectifs et en posant les jalons pour les atteindre, et repartant sans cesse vers de nouveaux défis : Ô les croyants ! Craignez Dieu, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui et luttez pour Sa cause. Peut-être serez-vous de ceux qui réussissent ! [5;35].

Ne pas négliger l’aspect matériel et social de la vie

L’Islam est une religion pragmatique, qui considère l’être humain selon son aspect spirituel sans négliger la dimension réelle et perceptible des choses. Elle considère l’esprit et le corps, la religion et les nécessités matérielles imposées par la vie. C’est pour cela que le Prophète (paix et salut sur lui) dit : Aide-moi aussi à réformer ma condition matérielle. C’est dire, que la majorité des gens sont plus à l’aise pour adorer Dieu, quand leur situation économique, sociale, familiale le leur permet, que quand celle-ci les obnubile. Aussi peut-on chercher à progresser économiquement et socialement, afin de nous affranchir de toute contrainte, et d’obtenir une réelle liberté d’action et de parole. Dieu dit au sujet du prophète Youssouf suite à sa nomination au rang de ministre : C’est ainsi que nous raffermîmes l’autorité de Joseph dans ce territoire. Il s’y déplaçait comme bon lui semblait. Nous touchons de Notre miséricorde qui Nous voulons et ne faisons pas perdre aux hommes de bien le mérite de leurs œuvres [12;56]… 

Préparer sa retraite auprès de Dieu

Et la récompense de l’au-delà est meilleure pour ceux qui ont cru et ont pratiqué la piété [12;57]. Or la conséquence de ce travail de réforme et d’amélioration continue, opéré à la fois aux niveaux spirituel et réel, en suivant le chemin tracé par le Coran et la Sounnah n’aura finalement comme conséquence que d’améliorer notre ‘retraite’ rêvée dans un séjour de vérité, auprès d’un Souverain Omnipotent. Et les choses dans le Paradis ont une autre mesure, les différences de niveaux sont démultipliées. Dieu dit : Regarde comment Nous favorisons certains sur d’autres. Et dans l’au-delà, il y a des rangs plus élevés et plus privilégiés [17;21]. Et le Prophète (paix et salut sur lui) de nous dire que dans l’au-delà, on verra les gens nous ayant surpassés dans les œuvres et le dévouement, dans des degrés élevés dans le ciel comme on observe aujourd’hui les étoiles ! [Al Boukhari & Mouslim]. Il faut donc que nous ayons cela à l’esprit en permanence. Comme certains se brisent l’échine et travaillent jour et nuit pour construire une villa dont ils jouiront finalement que quelques années, soyons ceux qui travaillent à s’élever et à se rapprocher de Dieu. C’est ce que nous apprend sa parole ‘Réforme pour moi ma situation dans l’au-delà’.

Et Dieu sait mieux !

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Allah le Très Haut dit : Dieu vous a déjà secourus en maints endroits. Et [rappelez-vous] le jour de Hounayn, quand vous vous êtes laissés abuser par votre grand nombre et que cela ne vous servit finalement à rien. La terre pourtant si vaste vous parut tout à coup bien étroite ; puis vous tournâtes le dos en fuyards [9;25]. Ce verset nous relate ici la défaite des musulmans, pourtant conduits par le Prophète (paix et salut sur lui), alors que ceux-ci s’imaginaient de prime abord victorieux, lors de l’épisode de Hounayn.

Le lecteur attentif du Coran peut observer en de nombreux passages les « reproches » que Dieu adresse parfois à la dernière de Ses communautés, qui est notre communauté musulmane. Plutôt que de lire ces versets comme des condamnations, nous devons plutôt comprendre ces « critiques » de la part de Dieu, dans leur sens positif. En effet, celles-ci visent à éduquer la première génération, celle de l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui), puis les générations qui lui succèderont, jusqu’à la nôtre. Ces invectives nous enseignent le plus souvent à tirer des leçons de nos échecs, non pas en accusant l’autre, mais plutôt en cherchant les failles et les erreurs qui, chez nous, en sont la cause.

Immédiatement après la première grande défaite des musulmans, lors de la confrontation d’Ouhoud, Dieu révéla une série de versets dans la sourate Al Imran pointant les erreurs des musulmans. À aucun endroit, le Coran ne mentionne la puissance de Qouraysh, ou l’intelligence tactique de Khalid Ibn Walid, pour leur faire porter la responsabilité de la défaite des musulmans. Après avoir évoqué le fait que Dieu a tenu sa promesse vis-à-vis des croyants en leur donnant le dessus au départ, le Coran explique ainsi le revirement brutal qui entraîna la défaite des croyants : puis vous fléchîtes, et vous vous disputâtes au sujet de l’ordre donné. Vous avez désobéi (au commandement) après avoir entrevu la victoire que vous convoitiez. La dispute, la discorde et le manque de discipline sont désignés ici comme les causes apparentes de la débâcle. Puis, Dieu nous explique l’origine plus profonde de tout cela, en mettant en évidence l’aspect spirituel, psychologique : Il en était parmi vous qui désiraient la vie d’ici bas et il en était parmi vous qui désiraient l’au-delà. Or la promesse Divine ne peut s’accomplir que si et seulement si, nous nous accrochons fermement à Ses directives et Ses commandements, avec sagesse, sans précipitation et sans exagération. Dès lors qu’une partie non négligeable des croyants a fléchi et a désobéi, la promesse de Dieu ne s’appliquait plus : Puis Il vous a fait reculer devant eux, afin de vous éprouver. Enfin, l’aspect positif de cette « critique » de Dieu, apparaît dans la fin du verset, qui loin de condamner les musulmans, les encourage à se remettre en cause et à s’améliorer : Et certes Il vous a pardonné. Et Dieu est Détenteur de la grâce envers les croyants [3;152-153]. Quelques versets plus loin, Dieu nous confirme la règle qui consiste à chercher la justification de nos malheurs dans nos propres manquements, plutôt que d’accuser l’autre, qui ne fait au final que jouer son rôle : Quoi ! Quand un malheur vous atteint – mais vous en avez jadis infligé le double – vous dites ‘D’où vient cela ?’ Réponds-leur : ‘Il vient de vous-mêmes’. Certes Dieu est Omnipotent [3;165].

Les erreurs des croyants mentionnées dans le Coran ne relèvent pas que d’un seul domaine. Dans la sourate La lumière est, par exemple, évoqué l’empressement et le manque de clairvoyance de certains croyants, musulmans sincères, qui se sont, pendant quelques jours, mis au niveau des faux-musulmans, les hypocrites, et se sont faits les propagateurs de la rumeur, nourrissant le feu de la grande calomnie : Pourquoi, lorsque vous l’avez entendue [cette calomnie], les croyants et les croyantes n’ont-ils pas, en eux-mêmes, conjecturé favorablement, et n’ont-ils pas dit : ‘C’est une calomnie évidente’ ?! (…) quand vous colportiez la nouvelle avec vos langues et disiez de vos bouches ce dont vous n’aviez aucun savoir ; et vous le comptiez comme insignifiant alors qu’auprès de Dieu cela est énorme… [Voir 24;11 à 21]. Ici, comme en d’autres passages, le Coran nous apprend aussi à garder un œil critique sur l’information, à analyser les sources de celle-ci avant de la rapporter. De plus, dans ce passage le cas des hypocrites qui furent à l’origine du mal est survolé rapidement, tandis que les versets s’attardent sur le cas des vrais croyants, afin de les éduquer et de corriger leurs travers.

Nous voyons donc, qu’en plus de nous inviter à une introspection au niveau individuel, l’Islam nous encourage à faire cet exercice au niveau collectif, afin de comprendre nos erreurs : revisiter notre histoire, pour connaître son âge d’or, et les apports de notre communauté au patrimoine de l’humanité ; et à l’inverse reconnaître nos erreurs afin de nous repentir ; et cela n’est en rien humiliant de notre point de vue. Le but de cela ne doit pas être de s’auto-flageller ni de tomber dans le piège du désespoir qui nous paralyse et nous empêche d’accomplir tout projet, de construire, et de faire le bien. L’objectif de ce travail sur nous-mêmes, doit au contraire être de repartir de plus belle, de s’améliorer constamment afin de relever les défis du moment, de mieux se conformer aux commandements de Dieu compris à la lumière des réalités de l’époque. Alors seulement, pourrons-nous remporter les victoires que l’on espère. Si Dieu vous donne Son secours, nul ne peut vous vaincre. S’Il vous abandonne, qui donc après Lui vous donnera secours ? C’est à Dieu que les croyants doivent faire confiance [3;160].

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Allah le Très Haut dit : Cette Demeure dernière, Nous la réservons à ceux qui ne recherchent, ni à s’élever sur terre, ni à y semer la corruption. Cependant, l’heureuse fin sera pour les gens pieux [28;83]. Ce verset nous indique que parmi les qualités des vertueux – qui leur permettront de vivre une vie paradisiaque, parfaite, paisible et heureuse dans l’au-delà – sont l’humilité et l’action au service de l’humanité (al islah). Les gens humbles sont ici, ‘ceux qui ne cherchent pas à s’élever sur terre’ : ils ont renoncé au luxe et extravagances du bas-monde et ne cherchent pas non plus à dominer les gens à la manière des tyrans. En plusieurs passages du Coran, Dieu exhorte le Prophète (paix et salut sur lui) et les croyants à l’humilité. Il dit par exemple : Ne regarde surtout pas avec envie les choses dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains couples d’entre eux, ne t’afflige pas à leur sujet et abaisse ton aile pour les croyants [15;88] ou encore : Et abaisse ton aile pour les croyants qui te suivent [26;215]. Le fait ‘d’abaisser son aile’ signifie que le Prophète (paix et salut sur lui) puis les dirigeants de la communauté doivent rester au plus près des croyants ordinaires, se faire humbles avec eux, demeurer à leur écoute, sans jamais se montrer hautains ou distants vis-à-vis d’eux. Cette qualité qu’est l’humilité est aussi une caractéristique des bien-aimés de Dieu le Très Haut, comme Il l’affirme dans Sa Parole : (…) Dieu va faire venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime, modeste envers les croyants… [5;54]. Comment donc se traduit ce sentiment loué par l’Islam ?

Dans le Coran, tout d’abord, les gens humbles sont appelés khachi’oun. Ils sont emplis de la crainte de Dieu, ont conscience du regard permanent de Dieu sur leurs actes et sur leurs pensées, de Son écoute permanente de leurs conversations publiques et intimes. Cela se traduit par une pudeur et une retenue dans leur comportement, de la gentillesse vis-à-vis des gens simples et de la rigueur dans l’exercice de leurs rites religieux ; et tout cela se rapporte à l’humilité. Dieu dit ici : Et cherchez secours dans l’endurance et la Prière: certes, la Prière est une lourde obligation, sauf pour les humbles qui ont la certitude de rencontrer leur Seigneur et de retourner à Lui seul [2;45-46], et encore : Bonheur aux croyants, humbles dans leurs prières… [23;1-2]. En un autre passage, Il décrit les prophètes, qui sont l’élite de l’humanité en disant : Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous [21;90], et les gens du Livre sincères dans leur religion et ayant reconnu la prophétie de Mohammed (paix et salut sur lui) : Ils sont humbles envers Dieu, et ne vendent point les versets de Dieu à vil prix [3;199]. Le Coran nous indique enfin que cette belle qualité – puisse Allah nous combler par elle ! - se traduit de manière pratique dans le quotidien. Au travers du fait de côtoyer les gens et de ne pas être imbu de soi-même : Et ne détourne pas ton visage des hommes [31;18] ; d’avoir une démarche modeste et non orgueilleuse : et ne foule pas la terre avec arrogance : car Dieu n’aime pas le présomptueux plein d’orgueil [idem], les serviteurs du Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre [25;63]. Finalement, les gens humbles cherchent à passer inaperçus, à ne pas se faire trop remarquer, ne pas faire trop de bruit autour de leur personne : Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la plus détestée des voix, c’est bien la voix des ânes [31;19].

La Sounnah n’est, comme nous l’avons souligné à de nombreuses reprises, que la traduction pratique des enseignements coraniques. Aussi, le Prophète (paix et salut sur lui) dans son statut d’Élu de Dieu, était en même temps le plus humble des hommes, comme en témoignent de nombreux récits. Qui donc après lui, peut prendre la religion comme prétexte pour asservir ou humilier les serviteurs de Dieu ?! L’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) disait : Dieu m’a inspiré ce commandement : ‘Soyez modestes jusqu’à ce que nul ne se vante de sa supériorité sur son prochain et que nul n’agresse son prochain’ [Mouslim] et aussi : Chaque fois que quelqu’un se montre modeste par amour pour Dieu, Dieu ne fait que l’élever davantage [Mouslim]. Cette humilité se ressentait en public, comme ce jour où un bédouin s’étonna de trouver le Prophète (paix et salut sur lui) partager son repas avec les croyants en s’asseyant à même le sol. Répondant à l’étonnement de cet homme, l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) dit simplement : Dieu a fait de moi un serviteur noble, et n’a pas fait de moi un tyran orgueilleux [Abou Dawoud : djayyid] ; en liant deux notions, normalement antinomiques, la servitude et la noblesse, et en les rendant ici complémentaires. Mais s’il est facile pour des gens soucieux de leur image de faire preuve d’humilité devant les regards, l’homme sincère qu’était le Prophète (paix et salut sur lui) faisait aussi preuve d’humilité en privé, dans sa famille, comme en témoigne son épouse Aïcha. Lorsqu’on interrogea cette dernière sur le comportement de son noble mari chez lui, elle relate qu’il était au service de sa famille et, quand venait l’heure de la prière, il sortait à la mosquée [Al Boukhari]. Dans une autre version, la mère des croyants précise : il rapiéçait lui-même ses vêtements, raccommodait ses sandales et assurait les tâches qu’effectuent en général les hommes chez eux [Ahmad, Ibn Hibban : Sahih]. Cette humilité ne s’exprimait pas seulement avec une certaine catégorie de personne, en fonction de leur âge, ou de leur statut social ; mais y compris vis-à-vis de ceux qui vivent un peu en marge de la société. Ainsi, on rapporte qu’Anas Ibn Malik passa un jour devant des enfants et les salua en disant : Ainsi avait l’habitude de faire le Prophète (paix et salut sur lui) [Al Boukhari & Mouslim]. Il dit encore : ‘II arrivait souvent à Médine qu’une petite fille prenne la main du Prophète (paix et salut sur lui) et lui de rester à son service jusqu’à répondre à sa requête’ [Al Boukhari]. C’est dire aussi que l’humilité du Prophète (paix et salut sur lui) s’exprimait dans sa capacité d’écoute vis-à-vis de tous et de la disponibilité dont il faisait montre. Un jour qu’il donnait un prêche, un compagnon du nom de Tamim se permit de l’interrompre, pour ce que l’on considérait alors comme une urgence, en disant : Ô Messager de Dieu ! Un étranger est venu se renseigner sur la religion ! Le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) se dirigea vers moi en interrompant son sermon. Quand il arriva près de moi on lui apporta une chaise et il s’assit dessus. Il se mit alors à m’enseigner de ce que Dieu lui avait enseigné. Puis il alla reprendre son discours et l’acheva [Mouslim]. Cette humilité se traduisait également dans la propension à solliciter le conseil des gens de savoir et d’expérience, sans jamais prendre de décision de son propre chef, de manière arbitraire, comme Dieu le lui a ordonné : Et consulte-les à propos des affaires [3;159]. Son humilité se traduisait aussi, dans sa manière de répondre à l’invitation qui lui était faite, y compris lorsque celle-ci émanait des gens les plus pauvres. En effet, il disait : Si l’on m’invitait à un repas fusse-t-il modeste (lit. Un pied d’agneau ou à sa cuisse), je répondrais à l’invitation et, si on m’offrait un cadeau de peu de valeur, je l’accepterais [Al Boukhari].

Nous ne pouvons être exhaustifs dans notre exposé, tant les exemples d’humilité du Prophète (paix et salut sur lui) sont nombreux. Nous conclurons simplement sur le fait que Dieu nous apprend la modestie, au travers de ses versets comme au travers des choses de la vie. Le Prophète (paix et salut sur lui) devenu leader spirituel et politique, n’avait ainsi pas honte d’évoquer sa jeunesse et la précarité de sa situation d’alors, lorsqu’il gardait les troupeaux des Mecquois pour quelques pièces d’argent [Al Boukhari]. Et Dieu de lui rappeler, et de nous rappeler à nous aussi le fait de rester humbles tout le temps. Anas rapporte ainsi que la chamelle du Messager de Dieu (paix et salut sur lui) était quasi imbattable à la course. Un jour un Bédouin se présenta sur un jeune chameau et la devança. Cela fit de la peine aux Musulmans. Le Prophète (paix et salut sur lui) saisit cette occasion pour leur apprendre que Dieu S’est obligé à rabaisser tout ce qui s’élève des choses de ce monde [Al Boukhari] signifiant que toute chose de ce monde connaît tôt ou tard son déclin.

Et Allah sait mieux !

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Allah le Très Haut dit : Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors de Dieu, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Dieu et les croyants sont les plus ardents dans leur amour pour Allah [2;165]. Dieu nous décrit là l’une des formes subtiles que peut prendre l’idolâtrie que nos savants ont appelé chirk al mahabba et le chemin qui y mène, à savoir le fait d’exagérer dans l’amour que l’on porte à un individu ou à un groupe. D’ailleurs cette forme de culte rendu à la personne, ou la nation a toujours existé, comme en témoigne le Coran dans les histoires d’Abraham, de Joseph ou de Moïse. Dieu dit au sujet de Nemrod, le despote qui fit convoquer Abraham et qui se prenait pour un dieu : N’as-tu pas su (l’histoire de) celui qui, parce que Dieu l’avait fait roi, argumenta contre Abraham au sujet de son Seigneur ? Abraham ayant dit : Mon Seigneur est Celui qui donne la vie et la mort, – C’est moi qui donne la vie et la mort, rétorqua le roi injuste. Joseph lorsqu’il invita ses compagnons de prison à croire en Dieu, leur recommanda également de ne pas vouer un culte à leur roi qu’ils vénéraient de manière exagérée : Ô mes deux compagnons de prison ! Qui est le meilleur ? Des souverains éparpillés ou Dieu, l’Unique, le Dominateur suprême ? [12;39]. Pharaon, enfin, l’archétype coranique du parfait tyran, prit le contre-pied de la prédication de Moïse en disant : ô conseil de ministres ! je ne connais pas pour vous d’autre dieu à adorer que moi ! [28;38]. Par ailleurs, les historiens nous ont rapporté de nombreux discours, dans lesquels les premiers musulmans, qu’étaient les compagnons du Prophète (paix et salut sur lui), présentaient l’Islam comme un message visant à libérer les gens de la servitude de leurs semblables, afin qu’ils ne servent que leur seul Créateur. Le culte de la personnalité est donc proscrit.

Avant d’arriver à ce stade d’amour ou de crainte exacerbé qui constitue une entache au monothéisme pur de l’Islam [al tawhid], et une forme d’association [chirk], la démesure dans les sentiments légitimes que nous, croyants, pouvons porter à un individu ou à un groupe en raison de sa foi, de sa piété, de son savoir ou des services rendus par lui à l’humanité ; ou moins légitimes, quand ces sentiments ne sont dus qu’à des liens de parenté ou à des origines communes ; cette démesure constitue donc une forme de fanatisme que l’Islam réprouve. Cela se produit lorsque l’on surestime une personne, au point de fermer les yeux sur ses erreurs et ses défauts, oubliant que nul n’est parfait sinon Dieu, et que nul n’est infaillible après le Prophète (paix et salut sur lui). Pire encore est le fait d’aimer ou de détester les gens, de les considérer comme croyants ou incroyants, sincères ou hypocrites en fonction de leur position vis-à-vis d’un individu ou d’un groupe ! Ce comportement n’engendre finalement que haine, divisions entre les croyants, dispersion des énergies et avilissement de la communauté.

Concernant le fanatisme dû aux liens du sang, le Coran le blâme en de nombreux endroits : Et quand on leur dit : Suivez ce que Dieu a fait descendre, ils disent : Non, mais nous suivrons les coutumes de nos ancêtres. – Quoi ! Et si leurs ancêtres n’avaient rien raisonné et s’ils n’avaient pas été dans la bonne direction ? [2;170] ; Et quand on leur dit : Croyez à ce que Dieu a fait descendre, ils rétorquent : Nous ne croyons qu’à ce qui nous a été révélé à nous. Et ils rejettent le reste, alors qu’il est la vérité confirmant ce qu’il y avait déjà avec eux [2;91].

Quant à l’amour légitime [moubah] que l’on porte aux gens de bien, ou prescrit [char’i] comme dans le cas du Prophète (paix et salut sur lui), il est pour Dieu et en Dieu, en considérant que l’individu aimé ne l’est qu’en raison des vertus et des grâces que Dieu lui a accordées, et en se rappelant qu’après le Prophète (paix et salut sur lui) tout le monde commet des fautes [l’erreur est humaine et les meilleurs de ceux qui commettent des erreurs sont ceux qui se repentent – Al Tirmidhi & Ibn Majah : Sahih] et a forcément des défauts. L’imam Malik disait : tout imam peut voir juste et peut se tromper, sauf bien sûr, l’habitant de cette demeure, en montrant à ses disciples la tombe du Prophète (paix et salut sur lui). Nous pouvons citer des propos semblables de la plupart des grands imams. Et c’est d’ailleurs un signe de sincérité d’un guide spirituel (mourchid/imam), que de rappeler à ses disciples ses propres limites, ou même de reconnaître publiquement ses fautes. Dieu mentionne cela comme un gage de véracité des imams par excellence que furent les envoyés : Il ne conviendrait pas à un être humain à qui Dieu a donné le Livre, la Compréhension et la Prophétie, de dire ensuite aux gens : Soyez mes adorateurs, à l’exclusion de Dieu ; mais au contraire, [il devra dire] : Devenez des savants, obéissant au Seigneur, puisque vous enseignez le Livre et vous l’étudiez [3;79]. Nous retrouvons ce comportement d’humilité chez le Prophète (paix et salut sur lui) qui, bien qu’il mérite tout notre amour et notre respect, n’aimait pas que l’on exagère vis-à-vis de sa personne, et disait : n’exagérez pas dans mon éloge (…) dîtes simplement de moi que je suis le serviteur/esclave de Dieu et son messager [Al Boukhari]. À un homme qui faisait état d’une trop grande retenue devant lui, le Prophète (paix et salut sur lui) dit humblement : mais qu’as-tu donc ? Je ne suis, comme toi, que l’enfant d’une femme de Qouraysh (…) qui mangeait des choses simples [Ibn Majah, Al Hakim : Sahih ; auth. Al Dhahabi].

Aussi, pour éviter le fanatisme vis-à-vis des gens, fussent-ils des savants ou des gens de piété, devons-nous garder éveillé notre esprit critique.

Et Allah sait mieux !

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Allah le Très Haut établit une règle fondamentale, une règle d’or, dans Sa Parole : ‘les croyants ne sont que des frères. Etablissez la concorde entre vos frères, et craignez Dieu, afin qu’on vous fasse miséricorde’. Travailler à établir puis entretenir les liens d’affection, d’amour et d’entraide entre les gens de foi est une obligation religieuse comme la prière, le jeûne etc. Aller à l’encontre de ce principe en favorisant la dispute et les conflits est un péché majeur.

Dans les versets qui suivent, Dieu nous met en garde contre ce qui nuit souvent à la fraternité et participe à détériorer les relations entre les gens : Ô vous qui avez cru ! Qu’un groupe ne se moque pas d’un autre groupe : ceux-ci sont peut-être meilleurs qu’eux. Et que des femmes ne se raillent pas d’autres femmes : celles-ci sont peut-être meilleures qu’elles. Ne vous dénigrez pas et ne vous lancez pas mutuellement des moqueries. Quel vilain mot que perversion lorsque l’on a déjà la foi. Et quiconque ne se repent pas… Ceux-là sont les injustes. Ô vous qui avez cru ! Évitez de juger trop vite [autrui] car une partie des préjugés est péché. Et n’espionnez pas ; et ne médisez pas les uns des autres. L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? Vous en aurez horreur. Et craignez Dieu. Car Dieu est Grand Accueillant au repentir, Miséricordieux [49;10-12].

La moquerie, le dénigrement, la mauvaise présomption ou l’empressement à juger autrui, le fait de s’épier et de rechercher les défauts et les faux pas d’autrui, et la médisance, sont autant de péchés majeurs, qui ne nuisent pas seulement à leur auteur ou à sa victime, mais qui participent à saper le fondement principal des relations sociales en Islam, et qui nuisent de ce fait à la religion elle-même.

Dieu qualifie ces manières d’agir de ‘perversion’, et leur auteur d’’injuste’ s’il s’entête dans ce comportement, en nous donnant finalement une image abominable, celle d’un monstre cannibale dénué de toute compassion et de toute humanité ! Ceci a pour but de nous faire prendre conscience de la gravité de ces actes que le diable veut que l’on minimise et qu’il nous présente comme étant licites. Arrêtons-nous donc un instant sur ces versets afin de méditer et demandons à Allah qu’Il nous préserve de ces tares.

Qu’un groupe ne se raille pas d’un autre groupe… Allah nous défend – hommes et femmes – de nous moquer d’autrui.

Un tel comportement relève d’un sentiment de supériorité que l’on a, à tort ou à raison, doublé d’un mépris vis-à-vis de celui que l’on présume nous être inférieur, en beauté, en richesse, en intelligence, en force, en savoir etc. Pourtant le Prophète (paix et salut sur lui) nous a appris que l’orgueil c’est le fait de nier la vérité et de mépriser les gens [Mouslim], or ceci est interdit religieusement, selon le consensus. D’ailleurs, nous savons, que celui qui a dans le cœur, ne serait-ce qu’un atome d’orgueil ne rentrera jamais au Paradis [Mouslim] !

Comment donc purifier nos cœurs de ces sentiments ?

Après l’aide de Dieu, nous devons d’abord nous souvenir que les qualités que l’on a et qui nous donnent ce sentiment de supériorité sont un don de Dieu. Il peut nous les reprendre, comme Il peut nous punir au cas où nous les utilisons pour mal nous comporter. Nous devons être reconnaissants envers Dieu pour ses bienfaits, et cette reconnaissance ne peut se traduire que par de l’humilité et de la bonté vis-à-vis de Ses créatures. Quant aux défauts d’autrui, à ses faux-pas et à ses erreurs, cela ne doit pas générer chez nous du mépris, mais plutôt de la pitié et de la compassion à son égard. Pense donc à tes propres défauts et tes propres péchés, crains Dieu qui peut s’Il le veut les dévoiler devant les gens ; et montre toi reconnaissant encore envers Lui s’Il t’a préservé de ces manques, en ne méprisant pas ses créatures.

Ceux-ci sont peut-être meilleurs qu’eux, et en effet, celui qui se moque ou qui méprise autrui risque d’être méprisé auprès de Dieu et de se trouver auprès de Lui dans une condition inférieure à celle de celui dont il se moque.

Ne vous dénigrez pas, or le dénigrement ici, peut être verbal ou dans les actes, comme le fait de colporter le mal et de rapporter ce qui corrompt les relations entre les gens. Dieu dit : Malheur à tout calomniateur diffamateur [104;1], grand diffamateur, grand colporteur de médisance [68;11].

Ne vous lancez pas mutuellement des moqueries… il s’agit ici de qualifier les gens ou de plaisanter avec eux d’une manière qui les blesse, que l’intention de nuire soit présente ou pas ; certaines personnes sont plus susceptibles et plus sensibles que d’autres.

Évitez de juger trop vite… en préjugeant des intentions d’autrui, ou en l’abordant avec une mauvaise présomption, avec une idée déjà faite de lui, ou en le suspectant ; cela n’est pas permis ! Lorsque parfois il est arrivé à certains compagnons de remettre en cause la sincérité de telle ou telle personne, le Prophète (paix et salut sur lui) les reprenait immédiatement en leur disant : as-tu regardé son cœur pour voir s’il est sincère ou non ?! Il y a aussi le fait de se précipiter à juger une personne sur un acte ou sur une parole que l’on a peut-être mal compris, ou que l’on nous a mal rapporté. Et combien ne rapportent que ce qui les arrange lorsqu’ils sont en conflit ou en rivalité avec autrui ! Pourtant le Prophète (paix et salut sur lui) nous éduque en nous disant : Attention aux préjugés, car ils sont souvent mensonges [Al Boukhari & Mouslim]. Ja’far Ibn Mohammad disait : lorsque tu présumes  que ton frère a commis une faute, cherche lui jusqu’à soixante-dix excuses, et si tu n’en trouves pas dis-toi : ‘il y a sûrement une raison à laquelle je n’ai pas pensé’ ! [Al Bayhaqi].

N’espionnez pas… dont l’un des sens est ici le fait de se guetter les uns les autres, à la recherche des défauts ou des faux-pas d’autrui, des bienfaits dont il jouirait et que nous n’aurions pas pour l’envier. Pourtant, nous avons tant de choses à corriger en nous, dans notre comportement et dans nos actes quotidiens. Voilà la recherche qui devrait nous occuper : sois à l’affût de tes manquements et de tes fautes, et pas de ceux de ton frère, tu seras aimé et agréé auprès de Dieu, et les gens t’aborderont sereinement sans rien avoir à craindre de toi !

Ne médisez pas les uns des autres… or la médisance, nous apprend le hadith, c’est le fait de parler de son frère/sa sœur  en disant ce qui lui déplairait d’entendre même si ce que l’on dit est vrai, car sinon, nous l’aurions calomnié [Al Tirmidhi, Ahmad, Abou Dawoud : hassan-sahih]. On rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) dit un jour dans l’un de ses prêches : Ô vous qui avez cru avec vos langues cessez de médire des musulmans et de chercher après leurs défauts. Celui qui passe son temps à chercher les failles d’autrui, Dieu dévoilera ses failles, et l’humiliera au sein même de son foyer [Abou Ya’la, auth. Al Haythami].

Et craignez Dieu… car seule la piété nous guérira et nous préservera de ces terribles maladies du cœur. Car Dieu est Grand Accueillant au repentir, Miséricordieux… alors à nous de mériter sa miséricorde et son pardon, en nous repentant et en abandonnant ces tristes habitudes.

Et Allah sait mieux !

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Allah le Très Haut dit : Abstenez-vous de la souillure des idoles et abstenez-vous des paroles mensongères [22;30], liant, ici, le mensonge au plus grand des péchés qu’est l’idolâtrie. Le Prophète - paix et salut sur lui – a, par ailleurs, cité le mensonge comme l’un des traits de caractère des hypocrites [Al Boukhari & Mouslim], il l’a considéré comme étant un péché majeur et nous a mis en garde contre le fait de s’adonner à cette pratique. En effet, un jour le Prophète - paix et salut sur lui - qui était allongé, s’adressa à ceux de ses compagnons qui étaient auprès de lui : voulez-vous savoir quels sont les pires péchés ? (…) le fait de servir autre que Dieu, l’insolence envers les parents, puis il se redressa soudainement et ajouta : et aussi le mensonge et le faux témoignage, et il ne cessa de répéter ces deux derniers péchés – comme pour faire comprendre leur gravité, alors que les gens le minimisent – jusqu’à ce que ses compagnons se demandassent en eux-mêmes quand allait-il s’arrêter [idem]. Une autre fois, il dit : attention au mensonge, certes le mensonge conduit à la débauche et la débauche mène à l’enfer ; l’individu ne cesse de mentir jusqu’à ce qu’Il soit inscrit auprès de Dieu comme étant un menteur [idem]. Ceci étant, la condamnation du mensonge est bien connue dans l’Islam comme dans les anciennes religions révélées, ainsi que dans les philosophies et les doctrines humaines. Pour autant, l’ennemi du genre humain, le diable, maquille et enjolive souvent le mal et l’interdit en leur donnant d’autres noms et une apparence plaisante afin de séduire et d’attirer les gens à ces pièges. C’est aussi souvent sous l’argument fallacieux de ‘tout le monde le fait, même untel et untel’ qu’il arrive à nous ‘vendre’ ce qui est clairement prohibé par notre religion. Or, le fait qu’une pratique soit répandue, tolérée ou légalisée même, ne la rend pas pour autant acceptable devant Dieu. En effet, combien de fois des nations et des peuples se sont égarés massivement ? Le bien et le mal ne sont pas semblables, quand bien même l’abondance du mal t’attire, craignez Dieu, gens de raison, afin de réussir [5;100].

Mentir sur Dieu – ou sur le Prophète - paix et salut sur lui – est, du point de vue islamique, incontestablement le pire des mensonges : Quel pire injuste que celui qui forge un mensonge contre Dieu ? Ceux-là seront présentés à leur Seigneur, et les témoins diront : Voilà ceux qui ont menti contre leur Seigneur. Que la malédiction de Dieu s’abatte sur les injustes [18;11]. Et le Prophète - paix et salut sur lui - de dire : que celui qui forge sciemment un mensonge à mon encontre sache qu’il a d’ores et déjà une place réservée au sein de l’Enfer [Al Boukhari & Mouslim]. Ceci étant, une forme subtile de mensonge à l’endroit de Dieu ou de Son Prophète - paix et salut sur lui - peut consister dans le fait de déformer les paroles Divines ou prophétiques en les rapportant – c’est d’ailleurs pour cela que la majorité des compagnons et des rapporteurs de hadiths mentionnent les doutes qu’ils pouvaient avoir sur certaines expressions -, à interpréter n’importe comment les Textes, ou à s’arroger le droit d’en extraire des avis juridiques (fatawa) sans y être habilité. Or à bien y regarder, beaucoup tombe dans ces pièges en croyant pourtant bien faire ; mais la seule bonne intention ne suffit pas à excuser le péché, puisque rechercher la conformité dans ses actes est aussi obligatoire. La solution pour éviter cela, consiste à mémoriser ou écrire les Textes que l’on cite, à étudier leur exégèse dans les ouvrages de référence et auprès des savants spécialisés, et enfin à renvoyer les gens vers ces derniers en matière d’applications pratiques lorsque l’on n’est pas apte (diplômé ou accrédité) dans le domaine.

Mentir pour obtenir des congés ou de l’argent, comme le fait de se déclarer malade ou inapte à travailler lorsqu’on ne l’est pas réellement n’est évidemment pas acceptable, et c’est en plus un péché majeur, car c’est un mensonge, un faux témoignage et une forme de vol. Quand bien même cela serait « dans une intention d’adorer Dieu ou de profiter du Ramadan » pour accomplir des actes d’adoration, par exemple, cela n’est pas permis ! La meilleure manière d’adorer Dieu est d’être véridique, de s’éloigner du mensonge, de la fraude, de la triche et de tout ce qui s’y apparente et de respecter ses engagements et les contrats que l’on a signés. Le Prophète - paix et salut sur lui - nous a pourtant prévenus que le musulman qui ne renonce pas au mensonge ou à agir en menteur, Dieu n’a que faire qu’il s’abstienne de manger et de boire (pendant le Ramadan) [Al Boukhari]. Un musulman sincère ne peut agir de la sorte, et un médecin honnête ne peut cautionner cela ! Dieu dit : Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. Et craignez Dieu, car Dieu est, certes, dur en punition ! [5;2]. Comme nous l’avons dit quelques lignes plus haut, le fait que des gens pratiquent ce genre de chose ne nous autorise pas à faire de même, sauf à vouloir leur tenir compagnie, loin du Prophète - paix et salut sur lui - et des gens de droiture, le jour du Jugement dernier ?! Le musulman n’est pas comme ‘tout le monde’, il doit obligatoirement se distinguer positivement par sa moralité et son comportement, s’imposer en modèle, quitte à passer pour cela comme quelqu’un « d’un peu bizarre ». Dieu dit : Et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t’égareront du sentier de Dieu : ils ne suivent que la conjecture et ne font que forger des mensonges [6;116], et c’est ainsi que nous fîmes de vous une communauté modèle afin que vous soyez un exemple pour les gens [2;143].

Il paraît pour certains que mentir pour les affaires est « une obligation professionnelle sans laquelle on ne peut réussir ». Or le Coran répond à ceux-là en disant : Le diable vous fait craindre l’indigence et vous recommande des actions honteuses ; tandis que Dieu vous promet pardon et faveur venant de Lui. La grâce de Dieu est immense et Il est Omniscient [2;268]. Ils sont semblables également à ceux qui firent des affaires et du recours à l’usure deux choses indissociables : …ils disent : ‘le commerce est tout à fait comme l’intérêt usuraire’, alors que Dieu a rendu licite le commerce, et illicite l’usure [2;275]. Louanges à Dieu, qui a mis toute la bénédiction des affaires, et de toute chose, dans l’honnêteté et la véracité ! En effet, l’Islam ne se pratique pas uniquement dans les maisons et les mosquées au travers de quelques prières et paroles de dhikr ; mais il se pratique également dans le travail au quotidien, dans les salles de marché, les galeries commerciales et dans les échanges internationaux, au travers du principe d’honnêteté. C’est ce que l’on apprend de la Sounnah du meilleur des hommes - paix et salut sur lui -, qui se rendait régulièrement dans les rues commerçantes de Médine et rappelait aux musulmans que le commerçant honnête aura sa place parmi les prophètes, les véridiques, et les martyrs le jour du jugement dernier [Al Tirmidhi : Sahih].

Voici donc encore une grande Sounnah à déterrer, pour qui veut se rapprocher de Dieu et se prémunir de son châtiment. Car certes le mensonge est illicite et l’argent gagné par son biais et ce que l’on achète avec héritent de ce statut. Cela aura pour conséquence le non-exaucement de nos invocations, la possible non-acceptation de nos œuvres, la privation des bénédictions et de la préservation Divines, l’éloignement de Dieu et Son châtiment le Jour de la Résurrection. Au niveau collectif, si jamais la pratique du mensonge se propageait parmi nous cela aurait pour conséquence de ternir l’image de l’Islam, d’en éloigner les gens, d’avilir l’ensemble de la communauté musulmane ; tandis que la pratique de la sincérité et de la droiture aura l’effet inverse : elle attirera les gens et leur donnera envie de chercher l’origine de ce bien et de cette droiture. Ô vous qui croyez ! Craignez Dieu et soyez avec les véridiques ! [9;119].

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Allah le Très Haut dit : Ô croyants ! Observez strictement la justice [Qist] et soyez des témoins véridiques comme Dieu l’ordonne, fût-ce t’il à votre propre détriment, vis-à-vis de vos parents ou de vos proches, qu’il s’agisse d’un puissant ou d’une personne ordinaire, Dieu a priorité sur eux. Ne suivez donc pas les passions, afin de ne pas dévier de la justice [‘adl]… [4;135], (…) Arrangez les choses entre eux avec équité [‘adl] et soyez justes [Qist], Dieu certes aime les gens justes [49;9]. Le Coran nous exhorte en de nombreux endroits – plus d’une dizaine – à être des gens justes, honnêtes, équitables, et objectifs, dans toutes les situations et vis-à-vis de tout un chacun, y compris vis-à-vis de nous-mêmes ou de nos proches, et en fait un élément composant et procédant de la foi comme le prouve le premier verset cité. Dieu dit par ailleurs : Certes, Dieu commande l’équité, la bienfaisance et l’assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, l’acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez [16;90], Dis : Mon Seigneur a commandé l’équité… [7;29]. Plus que cela, le Coran fait de l’établissement de la justice l’une des missions et des raisons de l’envoi des Prophètes et Messagers : Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance, afin que les gens établissent la justice [57;25]. Ceci étant, de nombreux savants, parmi lesquels l’Imam Abou Hamid Al Ghazali, ont compté les noms de Juste [Al ‘Adil] et d’Équitable [Al Mouqsit] parmi les Beaux Noms d’Allah que l’on peut déduire du Coran et par lesquels nous pouvons l’invoquer : [Dieu] rétribuera les croyants ayant agi en bien avec justice [10;4], à chaque communauté un Messager, et lorsque leur messager vint, tout se décida en équité entre eux et ils ne furent point lésés [10;47].

Du point de vue de la Législation religieuse [Al char’], être juste, équitable, objectif, est très certainement une obligation [fard] et un devoir moral, et non pas seulement une œuvre surérogatoire [nafila] ou souhaitable [moustahab] à laquelle nous serions en droit de déroger. Arrêtons-nous donc sur ce sujet objet de consensus, auquel le Coran donne une grande importance.

Être juste et objectif dans ses rapports avec autrui. Qu’il s’agisse d’un proche, comme dans le cas de l’épouse au sujet de laquelle Dieu dit : et si vous craignez de ne pas être équitable, alors une seule [4;3] ; de l’orphelin qui est à notre charge et dont on gère l’héritage : soyez justes avec les orphelins [4;127] ; ou entre nos enfants au sujet desquels le Prophète (paix et salut sur lui) dit contestant le don d’un père à l’un de ses enfants à l’exclusion des autres : craignez Dieu et soyez équitables envers vos enfants [Al Boukhari & Mouslim] ; le principe de justice stricte s’applique. Cette équité doit se manifester dans les actes, les gestes, mêmes dans les paroles : Et ne vous approchez des biens de l’orphelin que de la plus belle manière, jusqu’à ce qu’il ait atteint sa majorité. Et donnez la juste mesure et le bon poids, en toute justice. Nous n’imposons à une âme que selon sa capacité. Et quand vous parlez, soyez équitables même s’il s’agit d’un proche parent. Et remplissez votre engagement envers Dieu. Voilà ce à quoi Il vous enjoint. Peut-être vous rappellerez-vous [6;152]. Quant aux sentiments qui relèvent des choses du cœur et que l’on ne peut jauger à souhait, Dieu dans Sa Clémence ne nous a pas réclamé ici une justice stricte, tant que le penchant que l’on peut avoir ne se traduit pas par une quelconque injustice [Cf. 4;129].

Nous, musulmans, devons de plus, être équitables et justes envers tous, hommes ou femmes, riches ou pauvres, proches ou lointains, musulmans ou non-musulmans, amis ou ennemis. Dieu fait même de la capacité à faire abstraction du ressentiment que l’on peut éprouver justement à l’endroit d’autrui, et de l’objectivité à son égard un signe de foi et de piété : Ô les croyants ! Soyez obéissants à Dieu et (soyez) des témoins équitables. Et que le ressentiment que vous pouvez avoir à l’égard d’autrui ne vous incite pas à être injuste. Pratiquez l’équité : cela est plus proche de la piété. Et craignez Dieu, car Dieu est certes Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites [5;8]. C’est-à-dire que si nous avons une inimitié légitime – selon nous – à l’égard d’un frère ou d’une sœur, cela ne doit pas nous permettre de remettre en cause la qualité ou la véracité de sa foi, ni de remettre en question ses qualités ou ses bonnes œuvres ; et si nous éprouvons un ressentiment vis-à-vis de personnes qui ne partagent pas notre foi ou nos principes, cela ne nous autorise pourtant pas à les déshumaniser ou à être injustes envers eux pour autant – quand bien même ce ressentiment serait justifié par l’attitude de ces gens. Dieu dit à Son Prophète (paix et salut sur lui) en parlant des gens qui lui étaient hostiles : et s’ils sollicitent ton jugement juge entre eux avec équité, Dieu aime les équitables [5;42], Et si l’un des associateurs (hostiles à ta mission) te demande asile, accorde-le lui, afin qu’il entende la parole de Dieu, puis fais-le parvenir à son lieu de sécurité, car ce sont des gens qui ne savent pas [9;6], Appelle donc (les gens) à cela ; reste droit comme il te l’a été commandé ; ne suis pas leurs passions ; et dis : Je crois en tout ce que Dieu a fait descendre comme Livre, et il m’a été commandé d’être équitable envers vous [42;15].

L’équité/objectivité vis-à-vis des proches peut parfois nous amener à dénoncer leur comportement ou leurs actes, voire même nos propres actions : Ô croyants ! Observez strictement la justice et soyez des témoins véridiques comme Dieu l’ordonne, fût-ce t’il à votre propre détriment, vis-à-vis de vos parents ou de vos proches (…). L’amitié ou l’amour que l’on peut ressentir vis-à-vis d’un proche, ou l’amour-propre que l’on peut avoir, sont qualifiés par Dieu de passions dès lors qu’ils nous empêchent de faire preuve de clairvoyance : Ne suivez donc pas les passions, afin de ne pas dévier de la justice… [4;135]. Cela relève de la foi et n’est pas chose facile, tant l’individu a peur de mal se faire voir ou de se fâcher avec les gens qui lui sont chers ; nous devons alors nous souvenir de Dieu Duquel Seul nous devons chercher la Satisfaction et trouver la façon la plus correcte de faire accepter le jugement religieux aux gens ou à notre égo.

La justice doit s’exprimer également dans tout travail que l’on réalise en étant honnête. Le Coran insiste particulièrement sur le commerce en de nombreux passages comme dans cette parole de Choua’ïb : Ô mon peuple, faites équitablement pleine mesure et plein poids, ne dépréciez pas aux gens leurs valeurs et ne semez pas la corruption sur terre [11;85]. Il cite également les fonctions administratives, comme celle du scribe au sujet du contrat de prêt : qu’un scribe l’écrive, entre vous, en toute justice [2;282]. Mais il ressort clairement des textes déjà mentionnés, que cette qualité de justice doit être recherchée dans toute fonction que l’on occupe.

Les gens justes ont dans l’Islam un grand mérite et jouiront dans l’au-delà de nombreuses faveurs. Dieu donne en exemple dans la sourate Al Nahl celui qui ordonne la justice et qui est sur le droit chemin [16;76] et met même ces gens à un niveau comparable à celui des prophètes lorsqu’Il dit : Ceux qui ne croient pas aux signes de Dieu, tuent injustement les prophètes et tuent les gens qui commandent la justice, annonce-leur un châtiment douloureux [3;21]. Enfin, le Prophète (paix et salut sur lui) nous dit que les gens justes seront dans des tribunes/loges éclairées le Jour du Jugement, bien proches de Dieu : ceux qui ont été justes dans leurs positions, avec leurs familles et les gens qui les entouraient ! [Mouslim].

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Allah le Très Haut dit : Une parole agréable et un pardon valent mieux qu’une aumône suivie d’un tort. Dieu n’a besoin de rien, et Il est indulgent [2;263]. Et Il nous rappelle l’engagement qu’Il prit de nos prédécesseurs – et cela vaut pour nous également – de n’adorer que Dieu, d’être bons avec nos parents, avec nos proches, avec les orphelins et les nécessiteux, d’avoir de bonnes paroles à l’égard des gens… [2;83]. À travers ces versets éloquents, le Coran nous rappelle l’importance qu’il y a, pour le musulman, à bien se comporter avec autrui, et ce, quelles que soient ses convictions – tant que cette personne n’est pas malfaisante – en effet, Dieu ne vous défend aucunement de bien vous comporter et d’être justes envers ceux [qui ne partagent pas votre foi et] qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. [Bien au contraire] Dieu aime les gens justes [60;8]. Ceci étant, l’affabilité ou le fait de bien se comporter avec autrui est l’un des principes fondamentaux de l’Islam. Le Prophète (paix et salut sur lui) n’a eu de cesse de nous apprendre l’affabilité tant par l’acte que par la parole. Arrêtons-nous donc quelques instants sur quelques-uns de ses enseignements lumineux, espérant que cela nous aidera à réformer nos caractères et à « déterrer » ces [si belles] sounan, qui participèrent à faire la splendeur de l’Islam et des musulmans des premiers siècles, et qui contribuèrent aussi grandement à la propagation du Message de l’Islam et à l’adhésion des populations à son appel.

Exprimer de bonnes paroles. Outre les versets déjà cités, Allah le Très Haut dit : Ô vous qui croyez, craignez donc Dieu, et tenez des propos corrects, afin qu’Il améliore vos actions et vous pardonne vos péchés [33;70-71]. Nous voyons ici que la bonne parole est liée à la foi et à la piété ou crainte de Dieu. Le Prophète (paix et salut sur lui) confirme cela lorsqu’il dit : que celui qui croit en Dieu et au Jour du Jugement dise du bien ou se taise [Al Boukhari & Mouslim].

Nous devons comprendre que la bonne parole est une véritable adoration comme le sont la prière, le jeûne etc. Allah dit : vers Lui [Dieu] monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action [35;10], et le Prophète (paix et salut sur lui) nous apprend qu’une bonne parole est comme une aumône [Al Boukhari & Mouslim]. En d’autres lieux il exhortait les gens en ces termes : préservez-vous de l’enfer, ne fut-ce qu’en partageant un morceau de datte, et celui qui n’en a pas, qu’il s’en préserve alors par une bonne parole [Al Boukhari & Mouslim].

Le fait d’avoir des bonnes paroles participe à rapprocher les cœurs, à établir de bonnes relations avec autrui, à rassurer les gens, et de ce fait à consolider les fondations de l’Islam ; comme à l’inverse, les mauvaises paroles contribuent à propager la haine et la rancœur, à faire peur aux gens et à les éloigner finalement de nous : Et dis à Mes serviteurs d’exprimer les meilleures paroles, car le diable sème la discorde parmi eux [au travers des mauvaises paroles]. Le diable est certes, pour l’homme, un ennemi déclaré [17;53]. Allah dit d’ailleurs à Son Prophète (paix et salut sur lui) : ton affabilité/douceur envers les gens procède de la Miséricorde Divine ; si tu étais rude et dur [le contraire de l’affabilité] les gens s’éloigneraient de toi [3;159]. C’est dire que l’éloquence, le charisme ou l’érudition ne sont pas seuls suffisants à gagner les cœurs, si ces qualités ne sont pas accompagnées de douceur et de tact, qui découlent de la sincérité.

Que sont donc ces bonnes paroles ? Nous pouvons citer des choses très simples comme le fait de saluer correctement les gens. Allah dit : Si on vous fait une salutation, saluez d’une façon meilleure ; ou bien rendez-la (simplement). Nous serions tentés de sous-estimer la portée de ce commandement, et de nous demander pourquoi-donc Dieu qui a créé cet univers immense nous demande un acte à priori insignifiant, mais le verset précise : certes, Dieu tient compte de tout [4;86]. Dans un autre passage du Coran, Dieu dit : Quand donc vous entrez dans des maisons, adressez-vous mutuellement des salutations venant de Dieu, bénies et agréables. C’est ainsi que Dieu vous expose Ses versets, afin que vous compreniez [24;61]. Or la salutation que l’Islam nous a enseignée est le salam, ce qui signifie que l’on souhaite la paix, tant dans cette vie que dans l’autre, à la personne à qui on l’adresse. Quel meilleur moyen d’apaiser les relations entre les gens et quelle meilleure salutation surtout lorsque l’on sait que Dieu nous récompensera pour cela ?! En effet, il est rapporté dans un hadith que le fait de répondre simplement ‘wa ‘alaycoum salam’ à celui qui nous salue, nous vaut d’être gratifié de dix bonnes actions, et que si l’on ajoute à cela le fait de souhaiter à notre interlocuteur la Miséricorde de Dieu et Ses bénédictions, l’on ait gratifié à chaque fois de dix bonnes actions supplémentaires ! [Abou Dawoud & Al Tirmidhi : hassan]. Le fait de demander des nouvelles des gens, de manifester de l’intérêt pour ce qu’ils vivent, de la compassion pour ce qu’ils endurent, d’invoquer Dieu en leur faveur, d’indiquer son chemin à celui qui est perdu, de consoler celui qui est triste, de rassurer celui qui est anxieux, de conseiller celui qui hésite, de rappeler à celui qui oublie, tout cela fait partie des bonnes paroles, comme l’indiquent de nombreux versets et hadiths. À l’inverse les mauvaises paroles consistent à blesser notre interlocuteur, à lui faire peur, à le mettre en colère, à le rendre malheureux, à l’humilier, à le dénoncer, à le maudire, à l’insulter, ou à se moquer de lui ; et tout cela est condamné religieusement.

Il relève également de l’affabilité le fait de rencontrer autrui avec un visage souriant, même lorsque l’on est soi-même éprouvé, et Dieu nous comptera certainement cela à notre avantage. En effet, le visage et le comportement sont des moyens d’expression, comme le sont les mots, et peuvent même parfois être plus expressifs encore. L’imam Mouslim rapporte ainsi que le Prophète (paix et salut sur lui) conseilla un jour Abou Dhar par ces mots : Ne sous-estime aucune bonne action ne serait-ce que le fait de rencontrer ton frère avec un visage détendu [Mouslim]. Le fait également de passer sur les torts d’autrui, lorsque leur portée est négligeable et que l’on ne pressent pas une réelle intention de nuire, relève aussi de l’affabilité dans les relations. Dieu dit à Son Prophète (paix et salut sur lui) : Accepte le principe du pardon, recommande ce qui est bien et détourne-toi des gens stupides [8;199]. Il arrive parfois qu’une personne commette une faute par inattention, qu’on lui en tienne rigueur et que cela provoque un conflit beaucoup plus grave de ce fait, transformant une étincelle en véritable incendie ; tandis que si nous mettions en pratique ce commandement Divin cela permettrait d’éviter de nombreuses disputes. Enfin, le fait de se montrer généreux avec autrui, en lui offrant un cadeau, en lui rendant service, ou ne serait-ce qu’en lui accordant un peu de temps pour l’écouter lorsqu’il en a besoin ; tout cela relève encore une fois de l’affabilité. Nous ne citerons à titre d’exemple que  la parole du Prophète (paix et salut sur lui) : offrez-vous des cadeaux, vous vous aimerez [Al Boukhari].

Enfin, le plus affable des hommes est notre Prophète (paix et salut sur lui) et après lui ses compagnons qui ont hérité de son caractère et de sa bonté. Nous invitons nos lecteurs à aborder les ouvrages de référence pour approfondir ce sujet.

Et Dieu sait mieux !

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Allah le Très Haut fait dire aux croyants dans Son Livre : dis : débattrez-vous avec nous au sujet de Dieu, qui est notre Maître tout comme le vôtre, tandis que nous avons notre manière d’agir et vous avez la vôtre, et nous Lui sommes entièrement dévoués [2;139], dis : on m’a prescrit de servir Dieu, en me consacrant totalement à la religion [39;11]. Il dit aussi, évoquant le cas de ceux qui avaient oublié le principe de base de la religion : nous ne leur avions pourtant ordonné que de se montrer dévoués envers Dieu dans leur culte… [98;5]. Le Coran nous relate également en plusieurs passages le débat qui eut lieu entre Allah et la créature rebelle et égarée, Iblis qui dit : Mon Dieu, puisque Tu m’as induit en erreur, je (le diable) leur embellirai (aux êtres humains) (les choses mauvaises, immorales et interdites) qui sont sur Terre et les tromperai tous, exception faite de Tes serviteurs dévoués [15;38-40]. Ceci étant dit, al ikhlas, que l’on traduit généralement par ‘la sincérité’ ou par ‘le monothéisme pur’, et que nous avons choisi de traduire par la consécration/dévotion totale à Dieu, est, quelle que soit la définition ou traduction qu’on lui donne, un principe, ou plutôt le principe fondamental de l’Islam ; et l’on pourrait même dire qu’il est aux œuvres du cœur, ce que l’attestation de foi est, aux œuvres des membres. C’est d’ailleurs ce que suggère Ibn Al Qayyim dans son interprétation de la parole d’Allah ‘quelle meilleure profession de foi que celle de celui qui soumet son être à Dieu (en prononçant la chahada) et fait acte de bienfaisance’… [4;125] : La soumission désigne ici la pureté du dessein (al ikhlas), tandis que la bienfaisance signifie de prendre le chemin du Prophète (paix et salut sur lui) et de suivre sa Sounnah.

Al ikhlas ou l’application pratique du tawhid. Le Prophète (paix et salut sur lui) a indiqué que la sourate du Coran connue sous le nom de sourate al ikhlas, équivaut au tiers du Coran [Al Boukhari]. Pourtant cette sourate est l’une des plus courtes, en nombre de versets, puisqu’elle n’en compte que quatre, pour un total de dix-sept mots ! En fait, cette sourate représente le tiers du Coran, dans ce qu’elle synthétise la croyance musulmane (en Dieu), et résume le principe d’Unicité de Dieu (al Tawhid), qui est le premier et le plus important des objets du Message Divin (al rissala). À ce titre, nous ne pourrons réaliser al ikhlas en nous consacrant exclusivement à Dieu, sans étudier correctement et rigoureusement notre foi (imane) et notre croyance (‘aqida), afin d’assainir nos cœurs de toute forme d’association (chirk).

Al ikhlas ou le fait de vouer nos bonnes œuvres à Dieu. C’est là, la définition, ou l’aspect retenu par l’Imam Al Nawawi dans son célèbre recueil de hadith riyad al salihin : l’intention qui motive nos œuvres, doit être uniquement de plaire à Dieu – et à personne d’autre-, de gagner Sa satisfaction, et de n’attendre de rétribution ou de reconnaissance que de Lui ; en témoignent les nombreux hadiths que l’Imam rapporte dans ce chapitre qui sert d’introduction à son ouvrage, à commencer par le fameux ‘les œuvres ne valent que par les intentions qui les motivent’… [Al Boukhari & Mouslim]. Ici, al ikhlas est la condition de validité de l’intention qui, à son tour, est la condition de validité de l’acte avec la conformité à la Sounnah prophétique. Al Foudaïl Ibn ‘Iyyad commentait ainsi la parole Divine ‘…et pour mettre en évidence ceux qui agiraient le mieux [67;2]’ : la meilleure œuvre est celle qui est à la fois sincère, c’est-à-dire vouée à Dieu, et juste, c’est-à-dire conforme à la Sounnah.

Al ikhlas ou le fait de vouer sa vie entière à Dieu. C’est là, la définition qui nous paraît la plus pertinente, puisque c’est l’œuvre générale de toute notre vie qui doit être vouée à Dieu : nous (musulmans) avons notre manière d’agir et vous avez la vôtre, et nous Lui sommes entièrement dévoués [2;139]. C’est ce qui ressort de l’étude de la vie des prophètes dès lors qu’ils ont reçu la lumière de la Révélation. Dieu dit au sujet de Moussa/Moïse ce qui vaut pour l’ensemble des prophètes et messagers : mentionne Moïse dans le Livre. Il était totalement dévoué, et c’était un messager et prophète [19;51]. Qu’entend-on maintenant par le fait de vouer sa vie entière à Dieu ? Est-ce le fait de se couper du monde pour se livrer à un culte permanent comme le font certains Anges ? Non, car cela ne va pas avec notre nature humaine. Cela consiste plutôt à vivre sa vie habituelle, en ayant le souci, dans tout ce que l’on fait, comme prières, aumônes, jeûnes et autres adorations, mais aussi dans le travail que l’on exerce pour gagner nos vies, dans nos relations avec les gens et le monde qui nous entoure, de gagner la Satisfaction Divine en nous conformant à Ses commandements. C’est aussi, bien sûr, le fait de vivre avec le souci de l’Islam et du rayonnement de son Message. Dis : Certes, ma Prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Dieu, Seigneur de l’Univers, à Lui nul associé ! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre [6;162-163].

Quels sont les fruits d’al ikhlas ? Les fruits que récolte la personne qui voue sincèrement son être à Dieu sont suaves, sucrés et juteux. L’on peut citer le fait d’être à l’abri des pièges diaboliques, de vivre une vie spirituelle épanouie, de voir ses prières exaucées, de se voir sauver dans les situations difficiles et d’être rapproché de Dieu dans les Jardins du Paradis. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit un jour à Sa’ad Ibn Abi Waqqas : Tu ne perdras pas en accomplissant une œuvre par laquelle tu ne recherches que la satisfaction Divine ; bien au contraire tu récolteras le bien et des degrés élevés [Al Boukhari & Mouslim]. Il dit aussi (paix et salut sur lui) : il y a trois qualités qui aident le musulman à vider son cœur de la haine et de la rancune : vouer son œuvre à Dieu, bien conseiller les responsables musulmans, et rester attaché au groupe des musulmans car leurs invocations le protège [Ahmad : Sahih].

Nous et al ikhlas. Certes nous sommes musulmans et adressons de ce fait, au moins une partie de nos œuvres à Dieu. Cependant, le diable arrive souvent à corrompre nos œuvres en nous inspirant la duplicité, lorsque l’on perd de vue [la satisfaction de] Dieu dans nos actes, ou qu’on Le relègue à la seconde place, tandis que l’on recherche de prime abord les éloges, les regards, les titres, la reconnaissance, un poste, ou un salaire. L’introspection, l’autocritique, la remise en question, et les moments d’intimité avec Dieu, à l’abri des regards, semblent être l’issue à ces maux. De plus, et nous terminerons avec cela, al ikhlas, est souvent compris partiellement, en terme de croyance ou d’actes cultuels, tandis que cette qualité devrait normalement définir notre vie toute entière à partir du moment où nous avons compris le Message d’Allah : certes Dieu a acheté aux croyants leurs vies et leurs biens en échange du Paradis (…) quelle belle transaction… [9;111].

Et Allah sait mieux.

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