Certaines œuvres de bien sont si évidentes que parfois on les néglige ; la préservation de l’environnement en fait partie. L’Islam nous y invite afin d’assurer le bien-être de l’humanité et des générations futures.

Le Prophète (paix et salut sur lui) nous apprend d’abord à préserver la vie animale sauvage : ‘Si quelqu’un tue un moineau par amusement, celui-ci pleurera le jour du jugement et dira : ‘Ô Allah ! Cette personne m’a tué en vain. Il ne m’a pas tué pour une raison valable’ [Al Nassaï, Sahih]. Ce qui vaut pour le moineau vaut bien entendu pour toute espèce animale. Al Boukhari rapporte même un hadith au sein duquel Dieu a admonesté un prophète qui avait brûlé un essaim de fourmis, ce qui signifie que même un insecte ne devrait pas être tué dans la nature, sans raison.

Le Prophète (paix et salut sur lui) nous apprend aussi à préserver le monde végétal : ‘Celui qui coupe un jujubier, Dieu le conduira en enfer tête baissée’ [Abou Dawoud, Sahih]. En effet, il était de coutume pour les voyageurs d’utiliser cet arbre pour s’abriter des chaleurs du désert et se ravitailler en fruits, c’est pourquoi il a émis cette mise en garde. Les conséquences de la disparition de cet arbre auraient été terribles pour les bédouins ! Cette prescription porte un sens général qui demeure applicable pour d’autres catégories de végétaux en d’autres lieux.

Plus que cela, l’Islam attend de nous que nous participions au développement de l’environnement : Tout musulman qui plante un arbre ou sème une graine, dont mange un oiseau, un homme ou une bête, verra cette consommation inscrite pour lui en tant qu’aumône [Al Boukhari].

De façon plus générale, il nous est interdit de polluer la nature d’une quelconque manière. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous dit : gardez-vous de la malédiction des gens (…) en faisant vos besoins dans un lieu de passage ou fréquenté par les gens [Mouslim]. Il est évident que celui qui jette des détritus ou incommode autrui de quelque façon encourt lui aussi la malédiction des gens.

Finalement, le musulman soucieux de suivre la Sounnah ne doit lésiner sur aucun geste pour préserver l’environnement, à l’instar de cethomme, dont nous a parlé l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui), qui trouva sur son chemin une tige épineuse et l’a écartée de la voie pour éviter qu’elle ne blesse quelqu’un. Dieu lui en sut gré et lui pardonna ses péchés.’[Al Boukhari & Mouslim].

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La pudeur est l’une des vertus principales de notre religion comme l’a dit notre noble Prophète (paix et salut sur lui) : Chaque religion a une qualité morale emblématique, et celle de l’Islam c’est la pudeur [Malik, Ibn Majah : Sahih]. La pudeur est donc notre morale en ce qu’elle rend humble et discret, anoblit la foi et la rend plus grande, et préserve des péchés. On comprend mieux, ainsi, les paroles du Prophète (paix et salut sur lui) lorsqu’il dit : La pudeur et la foi vont de pair : si l’une est enlevée, l’autre l’est aussi [Al Hakim : Sahih]. En effet, en perdant sa pudeur, l’homme régresse et goûte peu à peu au vice oubliant ainsi les règles les plus élémentaires en matière de bon comportement. D’ailleurs le contemporain, Mohammad Al Ghazali l’explique ainsi : Lorsque l’individu perd sa pudeur et son intégrité morale, il devient alors tel un fauve qui court et bataille pour assouvir ses désirs charnels en foulant du pied les sentiments les plus nobles, il s’empare des biens des pauvres sans avoir la moindre bienveillance à leur égard, il regarde les souffrances des éprouvés et des déshérités sans que son cœur n’ait aucune compassion pour eux. (…) Et, le jour où l’individu atteint ce stade le plus bas dans la régression [morale], il se détachera des liens de la Foi et se débarrassera de ses attaches à l’Islam !

Alors, cher lecteur, tâche de préserver ta pudeur et n’oublie pas que celle-ci ne se résume pas au fait de se vêtir d’une certaine façon ou de baisser le regard face aux choses viles de ce bas-monde.

Cela en fait effectivement partie mais ne reflète pas la totalité de la pudeur. Voilà ce qu’en dit l’Imam Al Ghazali : Cela dit la pudeur est recommandée dans différentes situations. Ainsi, la pudeur dans le langage exige que le fidèle musulman purifie sa bouche des obscénités, évite à sa langue les écarts et ait honte de mentionner les défauts des autres. (…) La pudeur dans sa forme la plus sublime et la plus noble est celle qu’on observe à l’égard de Dieu Exalté. Car nous nous nourrissons de Ses biens, nous respirons l’air qu’il nous a accordé, nous évoluons sur Sa terre et nous nous abritons sous la voûte de Son ciel. (…) La pudeur quand elle embrasse tant de choses, est la religion dans sa totalité. Et lorsqu’elle désigne une catégorie de bonnes actions, elle est alors une partie de la Foi et l’un de ses effets.

Ainsi en incitant à préserver ce caractère et à le développer dans la société, le musulman ne fait qu’exhorter à faire le bien et à indiquer le chemin qui y conduit.

Extrait de l’Ethique du musulman Mohammed Al Ghazali

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Les charges de la vie sont lourdes, et les difficultés tombent sur les hommes comme une pluie torrentielle qui emporte tout sur son passage. Or, l’homme tout seul est si faible qu’il ne peut tenir longtemps face à ces difficultés. S’il leur tient tête, il déploie une énergie dont il se pourrait se passer si ses frères s’étaient mobilisés pour le secourir et l’aider à accomplir son dessein. Le proverbe dit : ‘L’individu est peu par lui-même, beaucoup par ses frères’.

Le droit de la fraternité implique que le musulman sente que ses frères sont un soutien pour lui dans les moments difficiles et critiques et que sa force ne se déploie pas toute seule dans la vie, mais que les forces des croyants l’assistent et le soutiennent.

L’Envoyé de Dieu, paix et salut sur lui, a dit : Le croyant est pour le croyant comme la construction dont les éléments se soutiennent les uns les autres [Al Boukhari]. De ce fait la fraternité pure est un bienfait aux multiples facettes : elle est non seulement un bienfait d’affinité spirituelle mais aussi un bienfait d’entraide matérielle.

Dieu a répété la mention de ce bienfait plus d’une fois dans un seul verset : Souvenez-vous des bienfaits de Dieu, Dieu a établi la concorde en vos cœurs ; vous êtes par Sa grâce devenus frères alors que vous étiez des ennemis les uns pour les autres [3;103]. La fraternité de la foi implique le secours entre musulmans. Ce n’est pas le secours de l’esprit de corps aveugles mais le secours [constructif de musulmans soucieux] de faire triompher la vérité et de bannir l’erreur, dissuader l’agresseur et protéger l’opprimé. En effet, il ne faut pas laisser un musulman lutter tout seul dans la bataille de la vie. Au contraire, il faut se mettre à ses côtés quelles que soient les circonstances : pour le renseigner s’il s’égare, le retenir s’il fait du mal à autrui, le défendre s’il est agressé, le secourir si on lui porte atteinte. Tel est le sens du secours imposé par l’Islam.

Extrait de L’Ethique du musulman du Cheikh Mohammad Al Ghazalî

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Si vous évitez les grands péchés qui vous sont interdits, Nous effacerons vos méfaits de votre compte, et Nous vous ferons entrer avec honneur au Paradis’ [4 :31].  Il convient donc aux musulmans de rechercher et d’identifier ces “grands péchés” afin de les éviter. D’après Abdallah Ibn Abbas leur nombre serait plus proche de soixante dix que de sept et le mensonge en fait partie. L’histoire nous apprend que ce péché est à l’origine des maux qui ont traversé les générations qui se sont succédées sur cette terre (guerres, calomnie, désinformation, etc).

La véracité a toujours été un trait caractéristique des prophètes comme l’atteste ces versets coraniques : ’Et mentionne dans le Livre, Abraham. C’était un très véridique et un prophète’ [19:41]. ‘Et mentionne Idris, dans le Livre. C’était un véridique et un prophète’ [19:56]. Le Prophète, paix et salut sur lui, a dit que ‘la véracité guide vers la bienfaisance qui mène au Paradis. L’homme qui est toujours véridique et cherche à l’être est inscrit chez Allah parmi les véridiques. Et le mensonge guide vers la débauche qui mène à l’Enfer. L’homme qui est menteur et cherche toujours à mentir est inscrit chez Allah parmi les menteurs.” [Al Boukhari et Mouslim].

Quelles sont les principales raisons qui poussent une personne à mentir ? En premier lieu il y a la volonté de sortir d’une situation embarrassante ou difficile en pensant que le mensonge est la seule issue. La quête d’un bien matériel ou d’un pouvoir éphémère constitue également une des raisons du mensonge. Face à une telle situation le croyant doit savoir que même si la véracité lui causera des ennuis dans ce monde, elle lui sera d’une très grande utilité au Jour de la Résurrection. Allah ce jour-là dira : ‘Voilà le jour où leur véracité va profiter aux véridiques… ‘ [5: 119]. Omar ibn Al-khattâb dit un jour qu’il préférait être rabaissé par la véracité, qui ne rabaisse que rarement, que d’être rehaussé par le mensonge, qui ne rehausse que rarement.  Ce qui veut dire qu’il préférait être placé à un rang inférieur par la véracité que de parvenir à un rang supérieur grâce au mensonge.

L’Islam nous enseigne qu’il existe plusieurs niveaux dans le mensonge avec des degrés de gravité plus ou moins important. En se qui concerne le commerce et les transactions financières, l’envoyé d’Allah nous dit que ‘Les deux négociants sont libres dans leurs choix tant qu’ils ne se sont pas séparés. S’ils sont véridiques et honnêtes, leur transaction sera bénie, s’ils mentent et cachent les défauts de la marchandise, les bénéfices acquis empêcheront la bénédiction de la transaction [Boukhari et Mouslim]. Le mensonge lié au témoignage d’une personne en faveur ou en défaveur d’une autre : Le Prophète dit un jour à ses compagnons : ‘Voulez-vous que je vous fasse connaître le plus grand des péchés ?’  Ils répondirent : “Oui” Il dit : “L’association d’autres divinités à Allah, l’ingratitude envers son père et sa mère puis, il était allongé, il se redressa et dit : ‘Et aussi le faux témoignage, et aussi le faux témoignage…’  Il se mit à répéter ces derniers mots jusqu’à ce que ses compagnons disent : ‘Pourvu qu’il s’arrête’ [Al Boukhari et Mouslim].

Il existe enfin un dernier type de mensonge qui s’est répandu aujourd’hui qu’est le mensonge prononcé sous couvert de la plaisanterie. L’envoyé d’Allah met en garde sa communauté en ces termes : ‘Malheur à celui qui dit des plaisanteries mensongères pour faire rire l’assistance, malheur à lui, malheur à lui’ [Tirmidhi]. ‘Tu accomplis une grande trahison en disant un mensonge à ton frère quand il croit que tu lui dis la vérité’.  Il nous a dit aussi qu’il ‘garantit une maison au coeur du Paradis à celui qui se sera abstenu du mensonge même en plaisantant. [Abou Dawoud]. De nombreux autres hadiths existent à ce sujet.

Ainsi il incombe au musulman de contrôler ses paroles à moins qu’elles ne soient pour le bien des gens car il y a dans le silence de la sécurité.  Et certes ‘s’ils cessent, Allah est, certes, Pardonneur et Miséricordieux’ [2 :192].

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Œuvrer à unir les musulmans est un acte qui est fortement encouragé dans notre religion. Cela figure parmi les œuvres les plus aimées par Allah dans la mesure où cela vise à dissiper la haine et l’animosité qui peut exister entre les Hommes. Allah l’Exalté dit dans le Noble Coran: « Craignez Allah et maintenez la concorde entre vous et obéissez à Allah et à son Prophète si vous êtes croyants«  [8;1]. Un jour alors que le Prophète, paix et salut sur lui, se trouvait parmi ses compagnons il leur dit : « Voulez-vous que je vous indique ce qui élève en degrés plus que le jeûne, la prière et l’aumône ?«  « Volontiers « ! dirent les compagnons. Il dit: « Le rétablissement de l’entente entre les gens, car la discorde entre les gens rase, mais ce ne sont pas les cheveux qu’elle rase, mais plutôt la religion«  [Abou Daoud et Al Tirmidhi].

A maintes reprises le Coran évoque le fait de réconcilier deux personnes, deux groupes qui s’opposent ou encore des époux. A ce sujet nous avons vu dans le précédent numéro que le mensonge en islam était considéré comme un grand péché et que le Prophète, paix et salut sur lui, avait mis en garde sa communauté contre ce type d’agissement. Malgré une proscription explicite, Oum Kalthoum a déclaré avoir entendu le Prophète, paix sur lui, dire : Le menteur n’est pas celui qui tient des propos inexacts pour réconcilier les gens [Al Boukhari].

Viens ensuite le fait d’établir la paix entre deux groupes de musulmans en conflit. Avant l’émigration du Messager vers Médine, les relations entre les tribus d’Aws et de Khazraj étaient délétères suite aux nombreux combats qui ont éclatés entre ces deux parties. Ceux-ci provoquèrent le veuvage des femmes, l’accroissement du nombre d’orphelins et la diminution de leurs ressources matérielles. Cette animosité inter-tribale permit de surcroit à leur ennemi de les prédominer en construisant de nombreuses forteresses comme celle de Khaibar notamment.  Après l’émigration à Médine, Allah l’Omnipotent, ouvrit le cœur des médinois à l’Islam et unifia leur cœurs : « Et rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c’est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères«  [3;103]. « Il a uni leurs cœurs par une affection réciproque, si tu avais dépensé tout ce que la terre contient, tu n’aurais pas uni leurs cœurs par une affection réciproque; mais Allah a suscité entre eux cette affection, il est Puissant et Juste«  [8;63].

L’islam promeut également l’harmonie au sein du couple en nous donnant un moyen pour l’atteindre : « Si vous craignez une rupture entre les deux conjoints vous dépêcherez auprès du couple deux arbitres l’un pris dans la famille de l’époux et l’autre de la famille de son épouse. Si l’un et l’autre (des deux arbitres) envisagent sincèrement la réconciliation, Allah rétablira l’entente dans le ménage. Allah est Omniscient et Informé« . [4;35].

Ce verset nous montre bien que l’une des conditions indispensable pour mener à bien un tel type de démarche c’est que les intermédiaires aient une bonne intention.

Tout cela souligne l’importance de réconcilier les gens et en ces termes cela constitue un ordre divin que de faire régner l’entente au sein de cette communauté. Allah, Exalté soit-il, nous décrit ceux qui s’y évertuent: « la plupart de leurs entretiens ne comportent rien de bon, sauf la parole de celui qui ordonne une aumône, ou un bien notoire, ou une réconciliation entre les hommes. Nous donnerons bientôt une récompense sans limites à celui qui agit ainsi avec le désir de plaire à Allah«  [4;114].

Soulignons enfin que, si œuvrer à la réconciliation est une très bonne chose, à l’inverse, semer la discorde entre les gens est considéré parmi les péchés capitaux. Satan a désespéré d’être adoré par les orants dans la péninsule arabique mais il n’a pas désespéré de semer la discorde, la zizanie et les conflits entre eux [Mouslim]. L’Envoyé de Dieu a dit :Ne vous détestez pas, ne vous enviez pas les uns les autres et ne fuyez pas les uns les autres et soyez des serviteurs de Dieu, frères. Il n’est pas permis à un musulman de fuir son frère (coreligionnaire) au delà de trois jours [Al Boukhari]. Et certes, « si vous vous réconciliez et que vous êtes pieux… donc Allah est, certes, Pardonneur et Miséricordieux«  [4;129].

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« Celui qui a créé sept cieux superposés sans que tu voies de disproportion en la création du Tout Miséricordieux. Ramène [sur elle] le regard. Y vois-tu une brèche quelconque ? Puis, retourne ton regard à deux fois : le regard te reviendra humilié et frustré » [67 ;1-4]. A plusieurs endroits dans le Coran Allah invite Ses serviteurs sur la perfection de Sa création et Nous invite à la contempler et méditer sur celle-ci. Cependant quel rapport entretien l’islam avec le perfectionnisme ? « Allah a ordonné la perfection (al ihsan) en toute chose » [Mouslim]. Cette notion sous-entend également le goût et l’attachement aux moindres détails. Allah a créé l’Univers selon un ordre parfait, et a fait du perfectionnisme une voie qui mène à la foi. « Telle est l’œuvre d’Allah qui a tout façonné à la perfection » [27;88]. »En effet vous avez dans le Prophète un excellent modèle, pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment. » [33 ;21]. Allah a fait de son envoyé, paix et salut sur lui, un être parfait et infaillible. Le croyant se doit de le prendre pour exemple et viser la perfection dans tous les aspects de sa vie.

Dans la pratique du culte : la prière, les ablutions, l’égalisation des rangs, l’invocation, etc. : « Celui qui lit assidûment le Coran et qui excelle dans sa lecture, sera avec les nobles Anges-Messagers qui ne font qu’obéir à leur Seigneur ». [Al Boukhari et Mouslim]. Le Messager de Dieu a dit également « voulez-vous que je vous indique l’œuvre par laquelle Dieu efface les péchés et élève les degrés ? » Ils dirent : « Nous voulons bien, ô Messager de Dieu ! » -  Il dit : « Parfaire ses ablutions malgré les désagréments (froid et autres), multiplier les marches vers les mosquées et y attendre, après chaque prière accomplie, la suivante. Voilà ce qu’on appelle se consacrer entièrement à Dieu ». [Mouslim].

Dans les sciences religieuses et profanes : La méthode suivie par les plus grands rapporteurs de hadiths comme Al Boukhari, Mouslim ou Ahmad, nous montre leur attachement à la perfection et leur souci de transmettre les hadiths du Prophète à la virgule près. Cette exigence a aboutit à l’authentification de milliers de hadiths et à la sauvegarde de notre religion. Leur amour pour celle-ci, la recherche permanente de l’excellence ainsi que leur confiance en Allah, leur ont permis d’atteindre leurs objectifs. Nous citerons ici les propos du poète Al Moutanabbi qui dit dans un vers : Je n’ai jamais vu de défaut chez les gens comme le manque de perfectionnisme chez ceux qui en sont capables. Le croyant se doit également d’avoir à l’esprit que malgré tous les efforts qu’il pourra fournir pour parfaire son comportement, la réussite finale est entre les mains d’Allah et c’est en lui que l’on doit reposer notre confiance.

Ainsi ce comportement doit être un trait caractéristique du musulman dans tous les instants de sa vie et ce dernier ne devrait s’engager dans une entreprise que dans la mesure où il espère pouvoir la réaliser à la perfection. Le Messager d’Allah a dit : « Rapprochez-vous de la perfection, rectifiez continuellement votre conduite et sachez que nul d’entre vous ne devra son salut à ses seules œuvres ». On dit: « Pas même toi, ô Messager de Dieu ? » Il dit : « Pas même moi, à moins que Dieu ne me couvre du voile de Sa miséricorde et de Sa générosité ». [Mouslim].

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Les questions environnementales et écologiques sont un enjeu majeur pour notre époque. Il est vrai qu’aujourd’hui le monde doit faire face à un accroissement de sa population et aux développements de nouvelles technologies qui poussent nos dirigeants à explorer de nouveaux horizons et de nouvelles sources d’approvisionnement. La pénurie de ces ressources naturelles a conduit l’homme à se poser la question des moyens à mettre en place pour sauvegarder la planète. Face à ces nouveaux défis, quel est le positionnement de l’Islam pour endiguer ce phénomène ?

Allah l’Exalté, nous enseigne dans son Livre qu’Il a mis les ressources du monde à notre service, pour que nous puissions vivre ici-bas l’épreuve de la vie terrestre. « Allah est Celui qui a créé les cieux et la terre et qui, du ciel, a fait descendre une eau grâce à laquelle Il a produit des fruits pour vous nourrir. Il a mis à votre service les vaisseaux qui, par Son Ordre, voguent sur la mer. Il a mis à votre service les rivières. Il a mis à votre service le soleil et la lune, assujettis à une perpétuelle révolution. Il a mis à votre service la nuit et le jour. Et Il vous a accordé de tout ce que vous lui avez demandé. Et si vous comptiez les bienfaits d’Allah, vous ne sauriez les dénombrer. L’homme est vraiment très injuste, très ingrat«  [14;32-34]. Ainsi le progrès technologique ne peut être agréé par l’Islam que dans la mesure où il n’entraine pas de conséquences néfastes pour la vie humaine (social, éthique, spirituel, sanitaire, écologique, etc.). La responsabilité de l’homme est décrite par le Coran en ces termes : « Lorsque ton Seigneur confia aux Anges : Je vais établir sur la terre un vicaire “Khalifat”. Ils dirent : Vas-Tu y désigner quelqu’un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier ? – Il dit : En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas !« [2;30]. L’idée de ‘lieutenance de Dieu’ sous-entend que l’Homme n’est pas propriétaire mais responsable de l’environnement qui l’entoure, il en est à la fois l’usufruitier et le gardien.

L’écologie englobe de nombreux aspects à savoir la lutte contre le gaspillage, la protection des animaux et de la nature et le développement durable.

Concernant le gaspillage le Coran dit : « Et ne gaspille pas indûment car les gaspilleurs sont les frères des diables« [17;26-27].

La déforestation est aussi un problème majeur dans la mesure où les forêts sont de véritables poumons pour notre planète. Ces dernières  œuvrent à préserver les proportions des gaz accumulés dans l’atmosphère et participent à la formation des pluies. A ce sujet le messager d’Allah a dit : Si la fin du monde venait à survenir alors que l’un d’entre vous tenait dans sa main une plante, alors s’il peut la planter avant la fin du monde, qu’il le fasse !’ [Ahmad]. Il a également dit que « tout musulman qui plante un arbre ou sème un champ et qu’un être humain, un oiseau ou une bête mangent de ses fruits, se voit inscrire autant d’aumônes« . [Al Boukhari et Mouslim].

L’eau constitue la source de toute chose et est indispensable à l’équilibre de l’écosystème. « A partir de l’eau, Nous avons créé tout être vivant«  [21:30]. L’Envoyé d’Allah nous interpelle en ces termes : Gardez-vous des trois sources de malédiction : la pollution excrémentielle des points d’eau, de la voie publique et de l’ombre où s’assoient les gens [Abou Daoud]. Cette mise en garde concerne aussi les endroits très fréquentés par les gens et où la pollution affecte leur vie et leur bien-être.

Enfin l’Islam a exhorté ces fidèles, à de nombreux endroits, à respecter les animaux. La disparition de certaines espèces animales et celles qui sont en voie d’extinction devraient nous interpeller. Alors qu’un jour le Prophète passa devant un chameau extrêmement maigre il dit : Craignez Allah à propos de ces animaux muets. Montez-les de façon convenable et mangez-les de façon convenable [Abou Dawoud].

Il a également dit à un homme qui avait immobilisé sa bête et aiguisé son couteau devant elle : Tu veux donc la faire mourir deux fois ? Pourquoi n’as-tu pas aiguisé ton couteau avant de l’immobiliser ? [Abou Dawoud]. Notre religion interdit également l’organisation ou la participation à des combats d’animaux [Al Tirmidhi].

Ainsi, nous nous devons d’exploiter cet ensemble à bon escient, veiller à son développement et à sa protection contre tout ce qui peut lui nuire ou le détruire. De ce fait, la mauvaise exploitation et la dilapidation des ressources naturelles, par une génération au détriment des autres, sont des attitudes répréhensibles que l’Islam ne manque pas de condamner dans la mesure où elles enfreignent au principe de ‘lieutenance’.

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Avant l’Islam, les Arabes étaient un peuple déchirés par l’esprit de clan où chacun soutenait sa tribu qu’elle ait tord ou raison. Alors que le fort opprimait le faible et que des familles enterraient leurs fillettes vivantes pour préserver leur honneur, le message prophétique arriva dans le but de rétablir la justice dans cette société noyée dans l’obscurantisme. Allah l’Exalté dit :  Nous avons effectivement envoyé Nos messagers avec des preuves évidentes et fait descendre avec eux le Livre et la Balance afin que les hommes établissent la justice [57;25]. 

Allah interpelle également Ses Serviteurs en ces termes : O mes serviteurs ! Je me suis interdit l’injustice et l’ai déclarée interdite entre vous. Aussi, ne soyez pas injustes les uns envers les autres [Mouslim]. Ainsi le musulman se doit d’employer tous les moyens légaux pour repousser l’injustice. Trois niveaux d’injustice peuvent ainsi être distingués :

Tout d’abord celle à l’égard de notre Seigneur. Celle-ci consiste à Lui associer d’autres divinités ou d’adorer autre que Lui. Et lorsque Louqman dit à son fils tout en l’exhortant : O mon fils, ne donne pas d’associé à Allah, car l’association à [Allah] est vraiment une injustice énorme [31;13]. Ensuite celle envers sa propre personne : Ceux qui, lorsqu’ils ont fait une action immorale ou commis une injustice envers eux mêmes, se rappellent Allah et demandent l’absolution de leurs péchés (qui donc absout les péchés si ce n’est Allah ?), et qui ne persistent pas dans ce qu’ils ont fait en connaissance de cause. Ceux-là leur récompense est une absolution de leur Seigneur et des jardins sous lesquels courent les rivières et où ils demeureront éternellement. Quel bon salaire que celui de ceux qui agissent! [3;135-6]. Puis enfin, celle à vis à vis des créatures de Dieu en général.

L’injustice doit être méprisée au nom de nos principes islamiques, car elle fut l’une des raisons de la disparition et de l’anéantissement de nombreuses cités qui nous ont précédées. Et voilà les villes que Nous avons fait périr quand leurs peuples commirent des injustices et Nous avons fixé un rendez-vous pour leur destruction [18;59]. De même dans une autre sourate Allah dit : Et que de cités qui ont commis des injustices, Nous avons brisées ; et Nous avons créé d’autres peuples après eux [21;11].

Le croyant doit avoir en horreur l’injustice et ne peut rester insensible face à elle. Ainsi nous nous devons de soutenir ceux qui la dénoncent et la combattent. Le Messager d’Allah nous a dit : Craignez d’être injustes car l’injustice se traduira le jour de la résurrection en ténèbres [Mouslim]. L’Imâm Ja’far as-Sâdiq, qu’Allah l’agrée, a même dit que : Celui qui commet l’injustice, celui qui l’aide et celui qui l’accepte sont, tous les trois complices. Qu’en est-il alors de celui qui œuvre pour rétablir la justice ?

Et certes, O les croyants! Observez strictement la justice et soyez des témoins (véridiques) comme Allah l’ordonne, fût-ce contre vous mêmes, contre vos père et mère ou proches parents. Qu’il s’agisse d’un riche ou d’un besogneux, Allah a priorité sur eux deux. Ne suivez donc pas les passions, afin de ne pas dévier de la justice. [4;135]

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AL AMINE, le digne de confiance, était le surnom que les gens de la Mecque attribuèrent à notre Prophète Mohammed (que la grâce et le salut soient sur lui) bien avant qu’il ne soit devenu messager d’Allah. En déclarant sa mission il fut considéré comme un ennemi par les Qoraïchites qui le chassèrent de la Mecque, le persécutèrent et le spolièrent. Alors qu’ils avaient l’habitude de lui confier tous leurs biens précieux, lorsque ce dernier décida de quitter la ville Sainte, il s’organisa pour rendre aux notables mecquois leurs dus par le biais de son gendre ‘Ali. Chaque musulman se doit d’avoir ce comportement vis-à-vis d’une personne, quelle qu’elle soit, qui nous aurait confié quelque chose et rien ne peut justifier la transgression à cette règle. Allah l’Exalté dit dans le Coran : « O vous qui croyez ! Ne trahissez pas Allah et le Messager. Ne trahissez pas sciemment la confiance qu’on a placée en vous« . [8;27]. L’Islam considère le non-respect de cette confiance comme étant une trahison et un trait caractéristique de l’hypocrite. « Quatre défauts, celui qui les possède tous est un pur hypocrite. Celui qui n’en a qu’un seul à l’une des caractéristiques de l’hypocrisie jusqu’à ce qu’il quitte ce défaut : A savoir, quand on lui fait confiance il trahit, quand il parle il ment, quand il prend un engagement il ne le respecte pas et quand il est en litige il outrepasse ses limites« . [Al Boukhari et Mouslim].

La confiance envers une personne consiste également à garder un secret. « Si un homme échange avec un autre une conversation puis s’en va, ce qui a été dit est considéré comme une amana«  [Abou Dawoud]. Le véritable croyant se doit de respecter les propos qui sont tenus dans des réunions privées auxquelles il assiste et ne doit en aucun cas rapporter à autrui ce qui s’y échange. Allah nous exhorte à cela dans ce verset « Si l’un de vous fait confiance à l’autre, que celui à qui on a fait confiance restitue intégralement son dépôt« . [2;283]. Notre mère Aïcha (qu’Allah soit satisfait d’elle) raconte qu’un jour les épouses du Prophète se trouvaient chez lui lorsqu’arriva Fatima (qu’Allah soit satisfait d’elle). Quand il la vit, il l’accueillit avec joie et lui dit : « Bienvenue à ma fille« . Il la fit asseoir à ses cotés et lui dit quelque chose à l’oreille qui la fit pleurer. Quand il remarqua son désespoir, il lui dit autre chose à l’oreille qui l’a fit sourire. Quand le Messager de Dieu se leva, Aïcha demanda à Fatima : Que t’a dit le Messager de Dieu ? Elle dit : « Je ne suis pas femme à dévoiler le secret du Messager de Dieu« . Quand le Prophète mourut, elle lui dit: « Je t’adjure par le respect que tu me dois de me dire maintenant ce que t’a confié le Messager de Dieu« . Elle lui répondit: « Quand il me parla en secret la première fois, il m’avait annoncé que l’Ange Gabriel venait de lui faire réciter deux fois de suite le Coran alors qu’il avait l’habitude de le faire une à deux fois par an et il lui dit qu’il pensait fermement que le terme de sa vie était désormais tout proche. Il rajouta : « Crains Allah et arme-toi de patience car tu as en moi le meilleur ascendant« . C’est alors que je versai des larmes. Quand il remarqua mon désespoir il me fit une deuxième confidence et dit: « O Fatima! Ne serais-tu pas satisfaite d’être la première dame des croyants?«  Et à l’annonce de ces propos le sourire jaillit sur mon visage«  [Mouslim].

L’imam Al Ghazali définie en dernier lieu la amana comme étant la restitution du dépôt que l’on nous aurait confié, aussi minime soit-il (livre, argent, vêtement,…..). « Point de Foi pour celui qui n’a pas d’amana. Point de religion pour celui qui ne respecte pas son engagement« . [Ahmad].

Nous constatons ainsi que le respect de la amana est un trait caractéristique de l’homme pieux et qu’elle est une des voie d’accès vers le Paradis. Et certes « c’est à Allah que les croyants doivent faire confiance«  [3;160].

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« Quiconque croit en Allah et au Jour Dernier, qu’il se montre bienfaisant envers son voisin » [Al Boukhari et Mouslim].Pourquoi notre noble Prophète, paix et salut sur lui, a-t-il fait ce parallèle entre la foi en Allah et le bon voisinage ? Car le bon comportement envers le voisin est considéré et la foi sont deux choses indissociables : « Crains Allah là où tu te trouves, fais suivre la mauvaise action par une bonne, elle l’effacera et comporte-toi avec les gens de belle manière » [Al Tirmidhi]. Cette sublime exhortation a été prononcée par le Messager d’Allah, paix et salut sur lui, et devrait constituer la devise de chaque musulman où qu’il se trouve à travers le monde.

Fait également partie de la Sounnah le fait de partager avec ses voisins toute bonne chose qu’ils auraient vu en notre possession, et de lui faire goûter tout plat cuisiné qui dégagerait de bonnes odeurs. « N’a pas cru en moi celui qui dort quand son voisin, qui se trouve à côté de lui, a faim alors qu’il en est informé » [Al Bazzâr et Al Tabarâni]. Est considéré comme « voisin«  toute personne avec laquelle nous sommes en contact de manière permanente ou temporaire. Ainsi, ceux qui habitent tout près de chez nous constitue nos voisins proches mais rentre également sous cette catégorie le collègue de travail, le camarade d’école, le voyageur, le visiteur, etc. Allah, l’Exalté, dit : « Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers votre père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, les proches voisin, le voisin lointain, le collègue et le voyageur ». [4;36]

`Abdoullâh Ibn `Amr, qu’il soit agrée, ordonnait souvent à son serviteur de donner une part de leur viande sacrifiée à son voisin qui était de confession juive. Il y veillait tellement, et répétait si souvent sa recommandation, que le serviteur s’en étonna et lui demanda la raison d’autant de sollicitude envers son voisin. Ibn `Amr expliqua : « Le Prophète, paix et salut sur lui, dit : « Jibrîl n’avait de cesse de me recommander la bonté envers le voisin que je finis par croire qu’il allait lui accorder une part dans l’héritage » [Al Boukhari et Mouslim]. Il est à noter qu’aucune distinction n’est faite entre le voisin musulman et non musulman car tous ont droit à la même considération de notre part.

Un jour les compagnons questionnèrent le Prophète, paix et salut sur lui, sur le sort d’une femme qui était décédée. Cette dernière priait de jour comme de nuit et faisait de nombreuses œuvres de bien cependant elle avait un défaut : elle était mauvaise avec son voisin. Le Prophète, paix et salut sur lui, dira d’elle qu’il  n’y a nul bien en cette femme et qu’elle est en enfer. On vient de nouveau le questionner au sujet d’une autre femme qui était décédée et qui, durant son vivant, se contentait juste des obligations religieuses  mais qui avait un comportement exemplaire avec sa voisine :« Qu’en est-il de cette femme, ô Envoyé d’Allah ? « Elle est au Paradis » leur répondit-il.

De par son enseignement et ses directives, l’Islam a reconnu une position de premier plan à l’égard du voisin. Un bon musulman est, de facto, un bon voisin et il doit faire tout son possible pour améliorer sa relation avec son entourage.« N’entrera pas au paradis celui qui ne met pas son voisin à l’abri de sa nuisance » [Al Boukhari et Mouslim]. 

Et certes, Allah est Omniscient.

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