Le Coran, parole de Dieu et dernier Livre révélé, est certainement le meilleur moyen par lequel le croyant cherchera à se rapprocher de son Seigneur. Nombre d’exégètes considèrent que « la corde d’Allah » à laquelle fait référence le verset « Cramponnez-vous tous ensemble au câble d’Allah… » [3;103] désigne le Coran. Le Prophète (paix et salut sur lui) a également évoqué l’importance d’être très attaché au Coran en qualifiant ceux qui l’apprennent comme faisant partie des meilleurs de la communauté musulmane : le meilleur d’entre vous est celui qui apprend le Coran et l’enseigne aux autres [Al Boukhari]. Au vu de ces nombreux mérites, il n’est pas étonnant que les gens attachés au Coran soient une cible privilégiée pour celui qui a juré de perdre l’Homme, à savoir Iblis. Pour les piéger, ce dernier essaiera tout à la fois de corrompre leurs intentions – ce dont nous avons déjà parlé, il y a quelques mois, dans notre rubrique dédiée à l’éthique des porteurs du Coran – mais aussi de les détourner des objectifs primordiaux pour lequel ce Livre a été révélé.

Certes le Coran a été révélé afin de permettre aux hommes de comprendre le sens et le pourquoi de leur existence, en leur donnant les moyens, dans un niveau de langage accessible au plus grand nombre, d’appréhender la Réalité Divine.

Pour le croyant, la relation avec le Coran a deux implications : la première consiste à méditer sur ses versets et la seconde à mettre en application ses commandements. Dieu évoque à plusieurs reprises l’importance de méditer sur Sa parole : (Voici) un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent [38;29], Que ne méditent-ils sur le Coran ? Ou bien leurs cœurs sont-ils verrouillés ? [47;24].Satan souhaite nous éloigner de ces objectifs prioritaires afin de nous pousser à n’avoir qu’une vision très réductrice et superficielle du Coran, consistant à nous limiter à sa seule récitation ou bien à une approche très littérale – et ce qui vaut pour le Coran, vaut également pour la Sounnah.

Il nous a été rapporté scs sages paroles d’Al Hassan Al Basri : Le Coran fut révélé afin que les gens le pratiquent, mais les gens firent de sa récitation une pratique. Commentant cette parole, Ibn Al Jawzi dit : les gens se contentent de le réciter et délaissent le programme de vie qu’il contient.Or, si le respect des règles de récitation, communément appelé tajwid est très important ; cela ne devrait pas être la seule priorité du croyant mettant de côté la compréhension, la méditation du message coranique. Ainsi, la bonne récitation est importante mais ne doit pas nous détourner de la méditation. Le Prophète (paix et salut sur lui) alliait tous ces aspects : la méditation, la mise en pratique, avec une lecture mélodieuse et parfaite.

The post La lecture du Coran entre superficialité et profondeur appeared first on Journal.

La nécessité du mariage n’est pas à démontrer. Celui-ci se veut source de paix, de sérénité et d’épanouissement personnel et spirituel. Le Prophète (paix et salut sur lui) a évoqué les mérites de la vie conjugale : Celui à qui Dieu accorde une conjointe vertueuse, Il l’aide ainsi pour la moitié de sa religion ; qu’il craigne alors Dieu pour l’autre moitié [Al Tabarani : Sahih]. Satan tentera évidemment de nous détourner de cet impératif humain et religieux ; et s’évertuera, s’il échoue, à briser le couple après le mariage.

Détourner du mariage.

Satan jouera sur l’attirance naturelle et mutuelle entre homme et femme afin de les pousser à commettre des actes que Dieu n’agrée pas, sortant du cadre légal du mariage. Allah dit : N’approchez pas l’acte sexuel hors mariage. C’est là une turpitude et un mauvais chemin ! [17;32]. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous encourage à la patience. Il a en effet évoqué parmi les sept personnes qui seront sous l’ombre de Dieu le Jour du Jugement Dernier, un homme qu’une femme noble et belle a invité au péché de chair et à qui il a répondu (malgré son désir) : Je crains Allah ! [Al Boukhari & Mouslim]. Si Satan ne parvient pas à le faire agir de la sorte, il lui insufflera alors l’idée qu’

éviter le mariage est un acte de piété ayant beaucoup de vertus car cela pourrait le rapprocher de Dieu. Or, point de monachisme ou de vœu de chasteté dans l’Islam. L’Islam est une religion qui respecte aussi bien les besoins physiques de l’être humain que ses besoins spirituels. Nous connaissons l’histoire de ces trois individus, dont l’un d’eux avait fait vœu de chasteté et au sujet duquel l’Envoyé (paix et salut sur lui) dit : Je jure par Allah que je connais Allah mieux que vous et que je Le crains plus que vous (…) j’épouse les femmes. Celui qui se détourne alors de ma Sounnah (tradition) n’est pas des miens [Al Boukhari & Mouslim].

Les faux mariage.

Le mariage symbolise le début de la construction de la famille, elle-même fondement de la société. C’est par son intermédiaire qu’une communauté va se créer, se développer et se raffermir. Allah a évoqué le mariage en l’appelant « serment solennel » [4;21]. Or cette expression n’est utilisée qu’en deux autres passages du Coran pour évoquer le pacte établit entre Allah et ses prophètes [33;7] ou entre Allah et le peuple de Moussa [4;154] ; ceci nous donne une idée sur la nature de cet engagement qu’est le mariage. Nous comprendrons donc pourquoi les quatre écoles sunnites sont unanimes à condamner le concept de « mariage temporaire ». Sabra Al Jouhny rapporte d’ailleurs que le Prophète (paix et salut sur lui) a interdit ce type d’union libertine en disant : Certes il est interdit jusqu’au jour de la résurrection [Mouslim].

Détruire le mariage.

Le diable tentera finalement de détruire le mariage par un divorce injustifié ou non-nécessaire. Jabir nous rapporte ces paroles du Prophète (paix et salut sur lui) : Iblis met son trône sur l’eau et déploie ses troupes. Celui d’entre eux qui jouit du rang le plus proche du sien est celui dont la tentation est la plus grande, de sorte que l’un d’eux vient et dit ‘j’ai fait telle chose et telle chose’, il lui dit ‘Tu n’as rien fait’, mais quand l’un d’eux se présente devant lui et dit ‘je n’ai quitté untel qu’après qu’il se soit séparé de son épouse’, Iblis le rapproche alors de lui et lui dit ‘c’est toi le meilleur ! [Mouslim]. Satan et son armée essaient donc de créer la dissension au sein du couple. Pour cela, il n’hésite pas à revêtir son costume de bon conseiller en incitant l’un à faire ou à dire telle ou telle chose de l’autre. Quel mauvais conseiller ! Son objectif n’est autre que le divorce qui déstabilise deux individus et les expose aux tentations et difficultés, et perturbe l’éducation des enfants ! Pour éviter de tomber dans ce piège, le croyant devra s’appuyer sur les recommandations Divines et prophétiques en la matière. Dieu a révélé un verset précis définissant d’une manière parfaite et miraculeuse la relation de couple : parmi Ses signes Il a créé à partir de vous et pour vous, des épouses afin que vous viviez en tranquillité auprès d’elles et Il a mis entre vous de l’affection et de la clémence. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent [21;30]. L’affection est le sentiment général sur lequel sont basés les rapports sentimentaux tandis que la clémence doit, elle, être utilisée lors des différends. Quel verset ! S’il était profondément médité, il suffirait à résoudre beaucoup de problèmes conjugaux. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous a par ailleurs demandé d’être réaliste et de ne pas exiger la perfection de son partenaire mais plutôt, à être juste en s’attardant plus sur les qualités que les défauts : Que le croyant ne déteste pas une croyante ; si l’un de ses traits lui déplaît, un autre le satisfera [Mouslim]. Ce qui va dans le sens de la Parole du Très Haut : Soyez bons dans votre coexistence quotidienne. S’il vous arrive de ressentir à leur égard la moindre aversion, il se peut que vous éprouviez de l’aversion pour ce en quoi Dieu a placé un grand bien [4;19].

Note : Rappelons tout de même que le divorce, même s’il n’est pas encouragé, reste autorisé en Islam. Il s’avère parfois être la seule solution, lorsque la vie de couple n’est plus possible. Cependant, si l’on parle souvent de « mariage islamique », le divorce, lorsqu’il a lieu, doit lui aussi respecter les règles éthiques, morales, et légales de l’Islam.

The post Le mariage appeared first on Journal.

Parmi les ruses du diable les plus dangereuses se trouve celles relatives à la gestion financière. L’être humain est attiré naturellement par l’amas des biens et rêve de devenir riche. Dieu a évoqué cela en disant : ‘Nous enjolivâmes aux gens l´amour de ce qui est désirable : femmes, enfants, trésors d´or et d´argent… [3;14]. L’amour inné envers l’argent est une tentation connue dont use Satan afin d’égarer les hommes. D’après Ka’b Ibn ‘Iyyad, le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : ‘À chaque communauté une tentation et la tentation de ma communauté sera l’argent‘ [Al Tirmidhi, Ahmad : sahih]. C’est la raison pour laquelle le croyant doit connaître les éléments qui lui permettront de ne pas tomber dans ce piège. À travers nos textes Islamiques, nous pouvons tirer trois règles qui nous permettront d’encadrer et de gérer au mieux notre attrait pour l’argent.

1- Acquérir et dépenser son argent honnêtement.

L’argent du croyant doit être acquis par un moyen licite et dépensé dans une voie également licite. Le Jour de la Résurrection, Dieu nous interrogera sur l’origine de notre argent et sur la manière dont nous l’avons utilisé. ‘L’individu ne pourra disposer, nous dit le Prophète (paix et salut sur lui), tant qu’il ne sera pas expliqué sur quatre sujets : sa vie, à quoi l’a-t-il passée ; ses connaissances, qu’en a-t-il fait ; son argent, d’où l’a-t-il obtenu et qu’en a-t-il fait ; son corps, quel usage en a-t-il fait ? [Al Tirmidhi : Sahih].

Nous devons donc être très vigilants. L’argent gagné doit absolument être issu d’un travail ou d’une source licite et jamais d’un vol, d’une fraude quelconque, de l’usure ou d’un commerce interdit. Le Prophète (paix et salut sur lui), dit encore : « Viendra certes une époque où les gens ne se soucieront plus de savoir si leurs revenus sont ou non licites » [Al Boukhari].

Notre argent doit par la suite être dépensé intelligemment. Après les dépenses et charges rendues obligatoires par les nécessités de la vie (loyers, écoles, courses, etc…) et par la Loi Divine (zakat), il convient d’investir dans les projets les plus rentables, soit pour cette vie, soit pour la dernière. Les actions de bienfaisance tels que les dons d’intérêts généraux, les aumônes, l’aide aux plus démunis ou les cadeaux entrent dans cette dernière catégorie. Le croyant ne doit pas être avare vis-à-vis de ce genre de dépenses dans la voie de Dieu. Il ne doit pas tomber dans la ruse du diable qui consiste à faire craindre à l’être humain la pauvreté afin qu’il ne pense qu’à épargner toujours plus sans jamais dépenser, ce qui est mauvais pour lui et pour l’économie en général : ‘Satan vous fait craindre la misère, vous recommande des actions honteuses ; tandis qu’Allah vous promet pardon et grâce venant de Lui. Allah est immensément Généreux, Omniscient’ [2;268].

2- Ne pas se détourner de Dieu.

En effet, l’argent ne doit pas être un prétexte autorisant la désobéissance à Dieu ou une excuse pour s’abstenir de L’adorer correctement. Allah nous a mis en garde contre ce genre de comportement en disant : ‘Ô croyants ! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du souvenir d’Allah, car alors vous serez parmi les perdants’ [63;9].

Nous avons chez les compagnons du Prophète l’exemple de nombreux hommes fortunés qui ne se sont jamais détournés de Dieu et ont toujours répondu présents lorsqu’ils devaient être là. Ils ont bien au contraire utilisé leurs biens comme un moyen de se rapprocher de Dieu.

3- Ne pas vénérer l’argent.

Bien que nécessaire dans la vie de tout être humain, la recherche de profits ne doit pas être l’objectif principal de la vie du musulman. L’argent n’est ni plus ni moins qu’un bien éphémère que le musulman doit utiliser comme moyen pour se rapprocher de son Seigneur. Le prophète (paix et salut sur lui) nous a averti : ‘Malheur à l’esclave du dinar, du dirham et des beaux vêtements ! Lorsque Dieu lui en accorde il est heureux et s’Il lui en refuse, le voilà qui s’irrite’ [Al Boukhari].

The post La mauvaise gestion financière appeared first on Journal.

Après les prophètes, ce sont les savants qui ont la charge de la législation Divine. Le Prophète (paix et salut sur lui) a mentionné ce lien fort qui unit les prophètes et les savants en qualifiant ces derniers d’héritiers des prophètes : Les savants sont les héritiers des prophètes. Ceux-ci n’ont en effet laissé en héritage ni dinar ni dirham mais ils ont laissé le savoir [prophétique] [Abou Dawoud, Al Tirmidhi : hassan]. Il n’est donc pas étonnant que le diable tente de tromper les gens au sujet des savants. Ses ruses consisteront, entre autres, à nous pousser à ne pas les estimer à leur juste valeur et à nous détourner d’eux dans l’apprentissage du savoir.

Le statut des savants. Satan tentera volontairement de remettre en cause le rang des savants, les faisant apparaître comme des êtres tout à fait ordinaires ne méritant aucun respect particulier. Or, Dieu a élevé leur rang en les faisant témoigner sur ce qu’il y a de plus grand, à savoir Son Unicité : Allah atteste, et aussi les anges et les doués de science qu’il n’y a point de divinité à part Lui, Le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui [3;18]. Al Qourtoubi dit : Ce verset est la preuve du mérite et de la grandeur des savants.

Les savants ont un droit. Dès lors qu’ils pratiquent et propagent le savoir dont ils sont dépositaires, nous devons les honorer et les respecter. Le Prophète (paix et salut sur lui) a évoqué cela en disant : N’est pas des nôtres celui qui ne respecte pas nos aînés, n’est pas miséricordieux envers nos jeunes et ne reconnaît pas le droit de nos savants [Al Tabarani : hassan]. Cependant, contrairement aux prophètes, les savants ne sont pas infaillibles. Ils restent des humains et, par conséquent, peuvent se tromper et commettre des erreurs. Dans ce cas, c’est aux savants de se reprendre les uns les autres. L’imam Malik disait : La parole de tout un chacun est susceptible d’être acceptée ou rejetée sauf celle du Prophète r. De plus, les savants ne sont pas tous du même niveau. Certains font partie de l’élite tels les imams du hadith ou des grandes écoles. D’autres ont éclairé leur entourage et ont œuvré sincèrement pour leur religion. D’autres encore, fussent-ils savants, ont été injustes envers eux-mêmes en ne pratiquant pas leur savoir, en le dissimulant ou en cherchant la satisfaction d’autre qu’Allah.

La science des savants. Les textes islamiques sont clairs sur ce point. Le savoir religieux s’apprend auprès des savants, des institutions ou des personnes compétentes ayant appris auprès d’eux. En effet, Dieu dit : ‘Demandez aux gens du savoir si vous ne savez pas’ [21;7]. Satan souhaite nous faire dévier de cette voie légale d’acquisition du savoir en nous incitant à apprendre auprès de personnes non qualifiées, voire même autodidactes. Pour éviter de tomber dans ce piège, le musulman doit se renseigner sur le cursus et les diplômes de la personne auprès de laquelle il souhaite apprendre le savoir religieux. Cette démarche est tout à fait légitime et justifiée car comme l’a dit Ibn Sirine : cette science est une religion, vérifiez (bien) auprès de qui vous la prenez. Que le musulman prenne garde à ce piège du diable, car les personnes compétentes se font de plus en plus rares. Ibn Mas’oud disait en son temps : Vous êtes à une époque où les savants sont nombreux et les prédicateurs peu nombreux, mais après, viendra une époque où les prédicateurs seront très nombreux et les savants peu nombreux [Al Tabarani : Sahih]. Le Prophète (paix et salut sur lui) a également mentionné l’importance de se référer aux savants pour être sur la bonne voie : s’accrocher à l’ensemble des savants est un moyen de guidance et le fait de se détourner d’eux est une cause d’égarement.

D’après Abdoullah ibn Amr, le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : Dieu ne retirera pas la science en dépouillant les serviteurs mais Il la retirera en reprenant les âmes des savants. Il ne restera alors parmi les hommes que des chefs ignorants. Questionnés, ils donneront des fatawas sans science, ils s’égareront et égareront autrui [Al Boukhari & Mouslim].

The post Envers les oulamas appeared first on Journal.

Pour nous détourner de Dieu, l’une des ruses du diable consiste à jeter le discrédit sur les hommes de Dieu, ceux qui sont chargés de transmettre Son Message, en premier lieu les Messagers et Prophètes de Dieu. Or, on ne peut se rapprocher de Dieu sans prendre ceux-là pour guides et exemples car ce sont eux qui Le connaissent le mieux et qui sont les plus à même de parler en Son Nom. Pour décrédibiliser les Prophètes et ceux qui suivent leur chemin parmi les savants sincères et pieux, le diable utilise le plus souvent les mêmes accusations.

Par exemple, Satan tentera de remettre en cause leur sincérité quant à leurs objectifs en les accusant de vouloir le pouvoir et de n’être ambitieux qu’à des fins purement mondaines : Ils dirent : Est-ce pour nous écarter de ce sur quoi nous avons trouvé nos ancêtres que tu es venu à nous, et pour que la grandeur appartienne à vous deux sur la terre ? Et nous ne croyons pas en vous ! [10;78].

Satan tentera également de remettre en cause leur véracité en les faisant passer pour des menteurs : Avant eux, le peuple de Noé, les gens de Al Ra’s et Thamoud crièrent au mensonge. De même que les ‘Ad, Pharaon, les frères de Lout, les gens d’Al Aykah et le peuple de Toubba’. Tous traitèrent les Messagers de menteurs. C’est pourquoi Ma menace se réalisa [50;12-14]. Il essaiera aussi de remettre en question leur intégrité psychologique en les faisant passer pour des aliénés : Avant eux, le peuple de Noé n’a pas cru. Ils traitèrent Notre serviteur de menteur et dirent : ‘C’est un fou !’ et il fut repoussé. Il invoqua alors Son seigneur en disant : Je suis vaincu. Aide-moi [54;9-10].

Il touchera de plus à leur intégrité morale en les accusant de choses infâmes : Nous envoyâmes effectivement Moïse avec Nos signes et une preuve évidente vers Pharaon, Haman et Qaroun. Mais ils dirent : ‘Sorcier ! Grand menteur [40;23-24].

Parfois, le diable s’en prend aux hommes de Dieu en s’attaquant à leurs proches comme dans l’histoire de la calomnie : Ceux qui sont venus avec la calomnie sont un groupe d’entre vous [24;11].

Leur prééminence spirituelle sera également critiquée. En effet, certains leur reprochèrent de n’être « que des humains » : Les incroyants dirent : Vous n’êtes que des hommes comme nous. Vous voulez nous empêcher d’adorer ce que nos ancêtres adoraient. Apportez-nous donc une preuve évidente. Leurs messagers rétorquèrent : Certes, nous ne sommes que des humains comme vous. Mais Dieu favorise qui Il veut parmi Ses serviteurs… [14;10-11] et : Quand Nous leur envoyâmes deux [envoyés] et qu’ils les traitèrent de menteurs. Nous [les] renforçâmes alors par un troisième et ils dirent : Vraiment, nous sommes envoyés à vous. Mais ils [les gens] dirent : Vous n’êtes que des hommes comme nous. Le Tout Miséricordieux n’a rien fait descendre et vous ne faites que mentir [36;14-15].

Il ne s’agit là que de quelques accusations que le diable, ennemi juré du genre humain, lance sur les bien-aimés de Dieu, parmi les Messagers, afin de les rabaisser aux yeux des gens qui n’utilisent pas suffisamment leur intellect et qui préfèrent suivre leurs passions : Ainsi, à chaque prophète avons-Nous assigné un ennemi : des diables d’entre les hommes et les génies, qui s’inspirent trompeusement les uns aux autres des paroles enjolivées. Si ton Seigneur avait voulu, ils ne l’auraient pas fait ; laisse-les donc avec ce qu’ils inventent. Et pour que les cœurs de ceux qui ne croient pas à l’au-delà se penchent vers elles, qu’ils les agréent, et qu’ils perpètrent ce qu’ils perpètrent. [6;112-113].

Quant aux serviteurs sincères de Dieu, doués de raison, ils sont insensibles à ces ragots et calomnies. Ils s’attachent à Dieu et à ce qu’Il a révélé, observent avant tout l’éthique et les actes des individus, ainsi que leur adéquation avec leur foi et leurs paroles ; ainsi reconnaissent-ils les véridiques et peuvent les suivre. Il convient de remarquer que ces pièges du diable envers les prophètes sont indissociables de ceux commis envers les héritiers des prophètes, qui sont les savants. C’est ce que nous traiterons dans notre prochain article incha Allah.

The post Ternir l’image des prophètes et de leurs suivants appeared first on Journal.

L’un des premiers pièges dans lequel le diable cherche à pousser le croyant est l’association (Al chirk). Il s’agit du plus grand péché et du seul péché qu’Allah ne pardonnera pas le jour des Comptes si l’individu ne s’en était pas repenti. Le Prophète (paix et salut sur lui)s’adressa à ses compagnons en disant : Ne voulez-vous pas que je vous informe du plus grand péché ? (…) ‘C’est l’association à Dieu puis la désobéissance aux parents’ [Al Boukhari et Mouslim]. Dieu dit aussi : Dieu ne pardonne pas qu’on Lui associe quiconque mais Il pardonne les péchés moindres à qui Il veut. Celui qui associe un autre à Dieu est certes dans un égarement profond [4;116]. Un hadith Qoudsi précise l’importance de préserver son cœur et ses actes de toute forme d’association : Ö enfant d’Adam, si tu te présentais devant Moi avec des fautes aussi immenses que la terre, mais sans rien M’associer, Je t’accueillerais avec un pardon aussi immense [Al Tirmidhi : Sahih].

Conscient de la gravité de ce péché et de ses énormes conséquences, le diable a su corrompre les premières générations de l’humanité en les y incitant. Dieu envoya alors le premier Prophète-Messager, Nouh, pour ramener les hommes à la vérité du monothéisme. En interprétant le verset suivant : Ils ont dit : N’abandonnez jamais vos divinités et n’abandonnez jamais Wadd, Suwa’, Yaghout, Ya’ouq et Nasr[71;23], Ibn Abbas explique qu’il s’agissait d’hommes vertueux aimés des leurs. Après leur mort, le diable insuffla l’idée de dresser des stèles commémoratives en leur honneur., ce que firent ces croyants naïvement. Avec le temps et les générations se succédant, ces stèles devinrent objet d’adoration [Al Boukhari]. Ce piège, tendu par le diable, fut donc à l’origine du paganisme. Ces propos d’Ibn Abbas nous apprennent aussi la stratégie avec laquelle Satan opère pour tenter les fils d’Adam. Il procède par étapes, de manière progressive, et peut étaler son plan sur plusieurs décennies ou siècles. Allah a évoqué cette méthode satanique et nous a mis en garde en disant : Ô vous qui croyez, ne suivez pas les pas du diable. Quiconque les suit (doit savoir que) celui-ci n’enjoint que la débauche et le mal [24;21].

À défaut d’obtenir du croyant qu’il corrompe son dogme par l’association majeure, le diable tentera de corrompre son œuvre par une forme subtile d’association qu’est l’ostentation.

Le Prophète (paix et salut sur lui)a évoqué celle-ci et la manière dont elle pénètre l’œuvre et l’intention en disant qu’elle était plus discrète que la marche de la fourmi [Al Tabarani : Sahih]. La conséquence de l’ostentation est d’annuler partiellement ou totalement les bonnes actions dans lesquelles elle se mêle. Elles ne seront pas récompensées car elles n’ont pas été vouées pour Dieu. Le Prophète (paix et salut sur lui)a évoqué ce danger en disant : ce que je crains le plus pour vous, c’est l’association mineure, (…)l’ostentation. [Al Tabarani : Sahih].

Le monothéisme pur est le rempart face à toute sorte d’association. Face à cela, le diable se sent totalement démuni et impuissant. Ses pièges seront inopérants. Il a reconnu cela en disant : Par Ta puissance, je les égarerai tous exception faite de Tes serviteurs dévoués [38;82-83]. Ainsi, la meilleure protection face à cette ruse du diable est d’œuvrer sincèrement avec le principe du monothéisme, qui fut un appel commun de tous les prophètes. D’où son importance capitale.

The post Le piège du chirk appeared first on Journal.

Pour comprendre l’attitude du diable envers l’homme, il nous faut remonter à l’histoire de notre père Adam. Après avoir désobéi à l’ordre d’Allah en refusant de se prosterner par orgueil devant Adam, Satan a dû s’expliquer. ‘(Allah) lui dit : ô Iblis qui t’a empêché de te prosterner devant ce que J’ai créé de Mes mains ? T’enfles-tu d’orgueil ou te considères-tu parmi les hauts placés ? Je suis meilleur que lui, dit Iblis. Tu m’as créé de feu et tu l’as créé d’argile. (Allah) dit : Sors d’ici, te voilà banni ; et sur toi sera ma malédiction jusqu’au jour de la résurrection’ [38;75-78]. Dès lors, Satan n’eut qu’un seul plan : se venger. Et pour mener à bien ce plan machiavélique, il a demandé à Dieu un délai jusqu’au jour de la Résurrection. ‘Seigneur, dit Iblis, donne-moi donc un délai jusqu’au jour où ils seront ressuscités’ [38;79]. L’auteur du Dhilal a commenté ce verset des plus belles manières en disant : ‘Il a demandé le délai jusqu’au jour de la Résurrection non pas pour regretter le péché qu’il a commis en présence du Créateur Sublime, ni se repentir envers Dieu, revenir à Lui et expier son énorme péché, mais pour se venger d’Adam et de sa descendance, pour leur faire payer la malédiction de Dieu sur lui et son expulsion, car il a voulu faire porter la responsabilité de sa malédiction à Adam au lieu de la lier à sa désobéissance à Dieu’. Ainsi, rongé par la haine, la jalousie et l’orgueil qui ont aveuglé et aveuglent encore son jugement, Satan fait tout son possible pour égarer le plus grand nombre de personnes. Et pour cela, il utilise tous les moyens pour arriver à ses fins. Dieu nous rapporte les paroles du diable : ‘Je m’assoirai assurément pour eux en travers de Ton chemin de rectitude. Puis je les assaillirai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants’ [7;16-17].

Le croyant devrait donc se concentrer sur son seul et véritable ennemi : Satan. Tout ennemi d’aujourd’hui peut devenir ton ami demain alors que Satan, lui, ne changera jamais. Il a été, est et sera toujours notre ennemi, celui qui tentera tôt ou tard de nous égarer, de nous inciter à commettre un péché ou de nous empêcher d’accomplir une bonne action. Dieu nous met en garde à plusieurs reprises contre lui : Le diable est pour vous un ennemi. Prenez-le donc pour ennemi. Il ne fait qu’appeler ses partisans pour qu’ils soient des gens de la Fournaise [35;6].

Pour égarer les fils d’Adam, Satan a pour arme principale l’embellissement du mal et notamment celui de la vie de ce bas-monde. Satan a dit : ‘Je leur enjoliverai la vie sur terre et les égarerai tous’ [15;39]. Satan a appliqué son plan à la lettre car, en effet, combien sont ceux qui se disputent, se jalousent, se haïssent, se trahissent, rivalisent pour les biens de ce monde au détriment de l’au-delà ? La parure trompeuse de ce bas-monde les a égarés ! Elle leur a fait oublier Allah et l’au-delà. Au croyant de se méfier de ce subterfuge ! On ne peut être que profondément étonné lorsque nous confrontons la profondeur de ce verset avec la réalité de ce monde et de ce qui nous entoure : quant à la vie d’ici-bas, elle n’est que jouissance trompeuse[57;20]. Le croyant ne doit pas voir le bas-monde comme « une fin » en soi mais comme « un moyen » pour gagner sa vie de l’au-delà. Dans cette vie, nous semons les graines (par notre obéissance à Dieu) et espérons, incha Allah, en récolter les fruits dans l’au-delà par le Paradis.

Nous allons donc consacrer une série d’articles relatifs aux différentes ruses de Satan envers les êtres humains. Et cela, afin que nous évitions de tomber dans ses nombreux pièges. Il peut utiliser toutes sortes de ruses et même à travers nos bonnes actions. Cependant avec le soutien et l’aide d’Allah, ses artifices apparaîtront comme insignifiants aux yeux du croyant. ‘La ruse de Satan est certes faible’ [4;76]. Dieu étant Le meilleur Refuge et Protecteur sur lequel l’être humain puisse s’appuyer, Il doit être notre premier rempart et notre plus grande protection contre les incitations de Satan : ‘Et si jamais le diable t’incite à faire le mal, cherche refuge auprès d’Allah. Car Il entend et sait tout’ [7;200]. C’est la raison pour laquelle Allah a affirmé que Ses fidèles adorateurs, ceux qui L’adorent et L’implorent en toute sincérité, en seront préservés : ‘sur Mes serviteurs, tu n’auras aucun pouvoir’ [15;42].

The post Ton véritable ennemi, c’est lui appeared first on Journal.

Nous avons vu précédemment les conditions obligatoires pour que nos actions soient acceptées d’Allah. Nous allons maintenant nous attarder sur les conditions recommandées : celles qui donnent « un plus » et permettent de parfaire les bonnes actions.

La constance des actions.

La bonne action du musulman doit être « continue ». Cette qualité était aimée du Prophète (paix et salut sur lui) aussi minime soit l’action effectuée. Masrouq nous rapporte qu’on demanda à Aïcha quel était l’acte le plus cher au Prophète (paix et salut sur lui). Elle répondit : ‘L’acte permanent’ [Al Boukhari et Mouslim]. Elle disait également, que ‘pour lui, la meilleure pratique religieuse était celle qui était constante’ [Al Boukhari et Mouslim]. C’est la raison pour laquelle l’action permanente était l’une des caractéristiques majeures des actions des compagnons du Prophète (paix et salut sur lui). Ils ne fléchissaient pas face aux épreuves et aux difficultés de la vie et œuvraient sur le très long terme. Dieu les cite en disant : ‘Il est, parmi les croyants, des hommes qui ont été sincères dans leur engagement envers Allah. Certains d’entre eux ont atteint leur fin, et d’autres attendent encore ; et ils n’ont varié aucunement (dans leur engagement)’ [33;23]. Cette constance des œuvres était également demandée par le Prophète (paix et salut sur lui) dans ses invocations : ‘Ô ! Toi qui transforme les cœurs ! Raffermis (thabbit) mon cœur dans Ta religion’ [Al Tirmidhi, hassan]. En effet, la persévérance, la patience, la constance sont des forces primordiales pour nous aider à tenir sur le long chemin de l’adoration d’Allah. Car beaucoup ont commencé (dans l’adoration) et se sont par la suite lassés… Dieu nous a indiqué la bonne voie à suivre : ‘Adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude (la mort)’ [15;99].

L’utilité des actions.

Il faut veiller à ce que nos actions soient utiles aux autres et qu’elles touchent un large public. L’action altruiste possède beaucoup de mérites car elle permet de tisser des nouveaux liens d’amitié, d’entretenir notre fraternité et d’effacer cet individualisme pour ne plus penser qu’à soi mais aussi à autrui. Il faut donc rechercher à accomplir les actions qui profitent aux autres. L’Islam nous incite à agir comme tel au quotidien. Dieu dit : ‘Vous êtes la meilleure communauté suscitée pour les hommes, vous ordonnez le convenable et interdisez le blâmable’ [3;110] en citant comme qualité primordiale l’incitation au bien et la réprobation du mal. Celle-ci est bel et bien un acte collectif. Ainsi les œuvres destinées au service des autres et pour le bien commun valent mieux que celles qui sont exclusivement individuelles. D’après Abou Hourayra, un des compagnons du Prophète (paix et salut sur lui) passa par un endroit où il y avait une petite source d’eau douce. Il trouva le lieu fort agréable et se demanda aussitôt : ‘Si je m’isolais du monde pour me livrer à la dévotion ? Mais d’abord je dois consulter le Prophète (paix et salut sur lui)’. Quand il fit part de sa volonté au Prophète (paix et salut sur lui), celui-ci répondit : ‘Non, ne le fais pas. Œuvrer pour la cause de Dieu vaut mieux pour chacun d’entre vous que de rester chez lui à faire la prière pendant 70 ans !’ [Al Tirmidhi, Al Hakim, auth. par Al Dhahabi]. De nos jours, soutenir les associations humanitaires, aider les veuves, les orphelins, secourir les pauvres, les nécessiteux etc. sont des parfaits exemples d’actes grandement méritoires et bénéfiques pour autrui. Profitons de l’arrivée du mois béni de Ramadan pour mettre en application cette parole du Prophète (paix et salut sur lui), promettant une énorme récompense à ceux qui offrent le repas de la rupture à un jeûneur, toujours dans cet esprit de partage et de fraternité : ‘Quiconque offre au jeûneur de quoi rompre son jeûne recevra une récompense équivalente à celle du jeûneur sans que celle-ci en soit diminué’ [Al Tirmidhi, Sahih].

Le contexte des actions.

La meilleure action varie selon le temps, le lieu, la situation et la personne. La bonne action doit être prise en compte dans son contexte. En effet, une action peut être prioritaire dans un lieu et secondaire dans un autre, importante pour l’un mais moins pour l’autre. Par exemple, la priorité de construire des mosquées sera forte dans un pays où vivent peu de musulmans afin de les aider à célébrer les rites ensemble dans un lieu commun, etc. Mais le degré de priorité baissera dans les pays musulmans où l’on peut déjà trouver une mosquée à chaque coin de rue. De même, pendant le mois de Ramadan, on doit se consacrer plus particulièrement au Coran, à méditer sur ses versets. C’est pendant ce mois que le Coran fut descendu : ‘Le mois de Ramadan est le mois au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement’ [2;185]. C’est le Prophète Mohammad (paix et salut sur lui) qui nous a enseigné ce principe de contextualisation des bonnes œuvres car, doté d’une grande clairvoyance, il adaptait ses réponses en fonction du contexte et de la personne lorsqu’on l’interrogeait pour savoir quelle était l’action la plus aimée auprès d’Allah. À l’un il (paix et salut sur lui) disait : ‘La prière faite à l’heure’ et à l’autre ‘la foi en Dieu’. De nos jours, nous pensons que le musulman doit accentuer ses priorités sur le bon comportement envers les autres, l’accomplissement des cinq piliers de l’islam et l’apprentissage de sa religion.

The post Parfais tes oeuvres appeared first on Journal.

Nous avions évoqué dans notre article précédent que les actions devaient réunir certaines conditions pour être acceptées auprès d’Allah. Notre article du jour concernera les deux conditions obligatoires et fondamentales que doivent respecter toute action.

La sincérité des actions. Toute action, avec laquelle nous espérons une récompense de notre Seigneur, ne doit avoir qu’un seul objectif : la satisfaction d’Allah : Dis : Il ne m’a été ordonné que d’adorer Dieu en Lui vouant un culte exclusif [39;11].

L’intention de nos actions ne doit pas être tournée vers des objectifs mondains tels que la recherche de la notoriété, des louanges ou du prestige. Elle ne doit être vouée qu’à Allah. Nous voyons qu’Allah s’intéresse non seulement aux actes mais aussi et surtout aux intentions qui les animent. En effet, le croyant n’est pas uniquement un corps ou un ensemble d’organes mouvants mais il possède un cœur (qalb) qui est le lieu du regard Divin. C’est dans ce sens que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : Allah ne regarde ni vos visages, ni vos richesses mais Il regarde vos cœurs et vos œuvres [Mouslim].

Le croyant se doit donc de parfaire ce qu’Allah regarde en priorité : son cœur et ses intentions.

Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain [26;88-89]. Si une action n’est pas sincère, c’est-à-dire vouée à autre que Lui, elle ne sera tout simplement pas acceptée. Abou Oumama nous rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : Dieu, Puissant et Majestueux, n’accepte que les œuvres qui Lui sont exclusivement vouées et par lesquelles on ne désire que Son Visage [Al-Nasa’i ; auth. par Ibn Hajar]. Comment Allah peut accepter une action, religieuse soit-elle en apparence, dans laquelle ne se cachent que des buts purement mondains ? Par exemple, apprendre le Coran, la parole d’Allah, est un acte grandement méritoire ; les textes sont nombreux sur le sujet. Mais que dire de celui qui l’apprend uniquement pour diriger la prière de tarawih, pour se vanter auprès des gens et recevoir les éloges des fidèles ? Le Prophète (paix et salut sur lui) a évoqué ce cas dans un long hadith du Sahih Muslim et l’a condamné. Il (paix et salut sur lui) a également énoncé une règle plus générale englobant tous les cas en disant : Celui qui apprend une science par laquelle on recherche (normalement) à se rapprocher de Dieu mais qui ne l’apprend que pour en tirer quelque profit ici-bas ne sentira même pas l’odeur du Paradis le Jour de la résurrection [Abou Dawoud, Ibn Majah et auth. par Al Dhahabi].

Ibrahim Ibn Adham, un très grand pieux et ascète, disait : N’a pas été sincère envers Dieu celui qui cherche la notoriété. Effectivement, le croyant sincère ne recherche pas l’estime des hommes mais ne se consacre qu’à celle du Très Haut. Un savant disait : Il en est des gens que l’on voit et croit agir pour l’islam avec ferveur et sincérité, peut-être le croient-ils eux-mêmes ; et que l’on trouve, à scruter son cœur et sonder ses vraies intentions, courant vers l’ici-bas, drapé de religiosité, agissant pour lui-même et entretenant, pour autrui (et peut être pour lui-même) l’illusion qu’il agit pour son Seigneur !’.

La conformité des actions

Après avoir mis en évidence l’importance de la sincérité des actions pour le croyant, il faut savoir que cette condition n’est pas suffisante. En effet, l’action, en plus d’être sincère, doit être « conforme » au Coran et à la Sounnah du Prophète (paix et salut sur lui). Cette deuxième condition est aussi importante que la première. Si l’une d’elles fait défaut au sein d’une action, celle-ci ne sera pas acceptée. Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : Qui fait un acte en désaccord avec notre religion, sera rejeté [Mouslim]. Dieu les a rassemblées dans un seul verset en clôture d’une sourate : Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe rien dans son adoration à Son Seigneur [18;110].

The post L’acceptation des oeuvres appeared first on Journal.

Allah nous fait répéter chaque jour : C’est Toi [seul] que nous adorons, [1;5] et dit aussi : Ô Hommes, adorez Votre Seigneur [2;21] Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager : Adorez Allah et écartez-vous de tout ce qui est adoré en dehors de Lui [16;36] Et nous n’avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n’ayons révélé : point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi [21;25]. Ces versets évoquent la notion de servitude que tout croyant doit avoir envers Dieu [al ouboudiya]. Celle-ci revêt une importance particulière dans le Coran. Nous allons tenter de traiter de ce sujet dans cet article.

Ibn Al Qayyim distingue tout d’abord la servitude de contrainte, à laquelle nous tous sommes astreints, et celle de l’obéissance, qui est choisie par l’individu disposant de son libre arbitre. Aucune créature sur terre n’échappe à cette règle : tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre se rendront auprès du Tout Miséricordieux en serviteurs [19;93]. Toute créature est, qu’elle le veuille ou non, parmi les sujets de Dieu, vivant dans Son royaume, jouissant de Ses dons, obéissant aux Lois générales qui régissent la matière et les corps. Dans ce sens tout être vivant est un serviteur de Dieu.

Ceci dit, l’être humain se distingue dans la création du fait du libre arbitre dont Dieu l’a doté. Il y a un ensemble de commandements bénéfiques pour lesquels Dieu nous a permis de choisir si l’on veut s’y soumettre ou non. C’est cela la religion. Ces commandements-là s’adressent à nos esprits et à nos cœurs. Les véritables serviteurs de Dieu sont donc ceux qui ont fait le choix de se soumettre à Lui, délibérément et par respect envers Ses ordres et Ses interdits. C’est cette dernière catégorie de serviteurs qu’évoque le Coran lorsqu’il dit par exemple : Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre… [25;63]. La servitude implique donc une relation privilégiée entre Dieu et Sa créature et renferme d’innombrables mérites.

Il faut par ailleurs comprendre que si le principe de servitude porte souvent une connotation négative et humiliante, puisqu’elle induit, entre deux êtres comparables, un rapport de dominant-dominé ; lorsqu’elle est annexée au Créateur Tout Puissant, elle devient sujette aux éloges. Malheur au serviteur du dinar, du dirham, dit notre Prophète (paix et salut sur lui)[Mouslim]. Malheur, pourrions-nous ajouter, à celui qui voue un culte à la statuette, au concept ou à l’idée qu’il a lui-même façonné ; malheur à qui voue un culte à son semblable humain, alors qu’il pourrait être en mesure de le surpasser s’il s’en donnait les moyens ; mais quel honneur que d’être le serviteur de Dieu, l’Être Parfait qui a tout créé ! En effet, c’est parce que le croyant décide de consacrer cette servitude envers Dieu et à nul autre qu’il gagne en liberté et en élévation. Par ailleurs, Dieu décrit Ses Messagers – qui sont les meilleurs des hommes- à maintes reprises, par le qualificatif de serviteurs pour leur faire éloge : et rappelle-toi David, Notre serviteur… [38;17] Et à David Nous fîmes don de Salomon, – quel bon serviteur !… [38;30]. Et rappelle-toi Job, Notre serviteur.. [38;41]. Jamais le Messie (Jésus) ne trouve indigne d’être serviteur de Dieu, pas plus que les Anges rapprochés [4;172] Louange à Allah qui a fait descendre sur Son serviteur (Mohammad) le Livre [18; 1]…

En outre, Dieu fait de la servitude choisie une qualité parfaite qui permet au croyant d’être parmi Ses rapprochés : Allah est doux envers Ses serviteurs. [42;19]. Dieu annonce à Son serviteur la sécurité lors du Jugement Dernier : Ô Mes serviteurs ! Vous ne devez avoir aucune crainte aujourd’hui ; vous ne serez point affligés [43;68], la bonne nouvelle du Paradis : Et à ceux qui s’écartent des faux dieux et refusent de les servir, tandis qu’ils reviennent à Dieu, à eux la bonne nouvelle ! Annonce la bonne nouvelle (du Paradis) à Mes serviteurs [39;17], et l’inefficacité de l’emprise du diable sur lui : Sur Mes serviteurs tu n’auras aucune autorité, excepté sur celui qui te suivra parmi les dévoyés [15;42].

La servitude comporte, par ailleurs, différents degrés. Cela signifie que parmi les musulmans, certains servent Dieu mieux que d’autres. Cela dépendra de l’œuvre de la personne et du savoir qui nourrit celle-ci. Le croyant voulant servir Dieu correctement, devra développer sa connaissance de Dieu (Son Essence, Ses Attributs, Ses Actes…) et sa connaissance de la religion : tout ce qui relève de Sa législation mais aussi de ce qui mène vers Lui et sa connaissance en terme de récompense et de châtiment. Quant à la pratique, le serviteur va se distinguer entre celui qui s’acquitte simplement de ses obligations et évite les interdits et celui qui en plus de cela, va s’acquitter de ce qui est recommandé, éviter tout ce qui est inutile pour le retour à l’Au-delà et va être scrupuleux vis-à-vis de ses actions. Ainsi y-a-t-il différentes formes de servitudes puisque chaque croyant va l’assumer en fonction de son degré. La forme la plus parfaite, étant comme le dit le Prophète (paix et salut sur lui) : le degré le plus élevé de la foi, c’est adorer Dieu comme si tu Le voyais. Car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit [Al Boukhari & Mouslim].

Ibn Qayyim explique que pour accomplir ces degrés, la servitude se subdivise en trois axes que sont le cœur, la langue et les membres. Le cœur doit faire appel à la sincérité et à la véracité, en effet, Allah dit : On leur avait seulement ordonné d’adorer Dieu en étant sincères et dévoués dans leur culte… [98; 5]. Pour cela, il faut se conformer aux ordres d’Allah, s’abstenir de ce qu’il a interdit, se préparer à Sa rencontre, se préserver des maladies du cœur (la paresse, l’orgueil, la duplicité, l’envie…) et le nettoyer des passions.

Pour ce qui est des œuvres de la langue et des membres, il s’agit de s’appliquer à les préserver en se prémunissant de ce qui est nuisible comme la désobéissance, l’illicite, le futile, l’excès dans les plaisirs licites et de les utiliser dans ce qui est obligatoire et recommandé. C’est par exemple, en ce qui concerne la langue, la prononciation de l’attestation de foi et la récitation du Coran obligatoire dans la prière, le fait de s’éloigner des paroles injurieuses, s’adonner à la mention de Dieu (dhikr)… et en ce qui concerne les membres, c’est de s’acquitter de la prière, du jeûne, éviter l’excès dans le regard, de profiter de chaque occasion pour écouter le Coran…

Afin de mieux saisir l’application de la servitude dans le quotidien du croyant, attachons-nous à l’exemple du Prophète (paix et salut sur lui). Le Prophète (paix et salut sur lui) eut le choix entre devenir prophète-roi ou d’être prophète-serviteur, il (paix et salut sur lui) préféra le second choix : Je désire être un Prophète-esclave qui implore Dieu le jour où il a faim et qui Lui rend grâce lorsqu’il est rassasié [Ahmad]. Cela se manifesta bien sûr tout au long de sa mission. Il a refusé par exemple, que l’on exagère dans son éloge. Selon Abdoullah Ibn Massoud rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) reçut un homme qui se mit à trembler devant lui. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : Calme-toi. Je ne suis pas un roi, je ne suis que le fils d’une femme de Qouraych qui mangeait de la viande séchée [Ibn Majah & Al Hakim]. Il (paix et salut sur lui) a dit aussi : N’en rajoutez pas à mon sujet comme ont fait les gens du Livre avec le fils de Marie. Je ne suis qu’un serviteur, alors dîtes : le serviteur d’Allah et son Prophète [Al Boukhari]. Sa servitude envers Dieu se traduisait aussi dans son humilité envers son entourage, il (paix et salut sur lui) était au service de sa famille, il (paix et salut sur lui) se mêlait avec ses compagnons, s’asseyait avec eux, répondait à l’invitation des personnes de condition modeste… Sa servitude s’illustrait aussi dans la prière rituelle, durant laquelle il (paix et salut sur lui) lui arrivait de rester debout si longtemps que ses pieds en étaient gercés. Lorsque son épouse Aïcha lui demanda la raison de sa persistance alors que son Seigneur lui avait déjà pardonné ses « péchés » passés et futurs, le Prophète (paix et salut sur lui) répondit : Ne devrais-je pas être un serviteur reconnaissant ? [Mouslim].

The post De la servitude envers Dieu appeared first on Journal.