Abou Hourayra rapporte cette parole du Prophète (saws) :

« Sept catégories d’individus seront sous l’ombre du Trône d’Allah, le jour où il n’y aura d’ombre que la sienne : un imam juste, un jeune homme ayant grandi dans l’adoration d’Allah Exalté, un homme dont le cœur est attaché aux mosquées, deux individus qui se sont aimés en Allah, se sont réunis et séparés en Lui, un homme ayant repoussé les avances d’une femme belle et puissante au nom de sa crainte d’Allah, un homme qui a dépensé une aumône si discrètement que même sa main gauche n’a pas su ce que sa main droite a donné, un homme qui, loin des regards, se mit à pleurer en évoquant Allah ».

Ce hadith sublime est rapporté dans les deux recueils authentiques d’Al Boukhari et de Mouslim. Il mériterait de longs développements. Ceci dit, nous nous contenterons aujourd’hui d’en dégager les principaux enseignements.

1– La justice et l’équité sont des qualités requises par la foi. Encore plus quand la personne est puissante, de par un avantage dont elle dispose vis-à-vis des gens qui sont sous sa responsabilité. L’imam désigne ici le responsable quel qu’il soit et quelle que soit sa responsabilité.

2– Combien est honorée la personne qui a eu la chance d’être éduquée dans l’amour d’Allah et dans Son obéissance ! Combien est grand le mérite de ses parents ou tuteurs ! Tâchons d’éduquer convenablement nos enfants, par la parole et par l’exemple; afin de leur faire aimer l’Islam et le leur faire pratiquer dès le plus jeune âge. Plus facile sera pour eux la pratique et l’assimilation du savoir religieux.

3– Les mosquées sont les lieux les plus aimées d’Allah dans chaque région et pays. Bonheur à ceux qui côtoient les mosquées et les peuplent, aiment s’y recueillir, y prier, y évoquer et lire le Livre de leur Seigneur. Malheur à ceux qui souillent ces lieux en les utilisant comme lieu de transaction et de discussion pour les affaires du bas-monde.

4– La foi véritable consiste à n’aimer que pour Allah. Le croyant ne s’attache qu’à ce qu’aime Allah et ce qui mène à son amour. Aussi aime-t-il le croyant pieux et vertueux obéissant à Son Seigneur et recherche sa compagnie, même si celui-ci n’a rien a lui apporter de matériel ou d’éphémère comme une réputation ou des honneurs. Il ne le côtoie que pour l’amour d’Allah.

5– Bonheur à qui résiste aux tentations qui partout l’entourent se rappelant la promesse et la menace de Son Seigneur le Très Haut ; qui ne se laisse point subjuguer par les artifices du bas-monde et donne plus de valeur et d’importance à celui d’après. Patience d’un instant vaut mieux certes que les regrets éternels.

6– La générosité et l’altruisme sont des principes de la foi, prescrits par tous les prophètes d’Allah, dans tous les livres révélés. L’aumône pour être parfaite doit être dénuée d’ostentation et également être donné le moment adéquat à celui qui en a vraiment besoin. À tel point que l’individu doit saisir l’opportunité du don au bon moment et n’a peut-être pas même le temps de voir ce qu’il donne,

7– La sincérité et le repentir sont des vertus qui poussent l’homme à verser des larmes lorsqu’il pense aux bienfaits et à la bonté de Son Seigneur, et à sa propre vilénie et à ses péchés honteux.

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L’Imam al Boukhari rapporte d’après Abou Hourayra – Qu’Allah lui accorde pleine satisfaction – que le Prophète (saws) a dit : Allah le Très Haut dit : « Quiconque déteste l’un de Mes élus, Je lui déclarerai la guerre. Mon serviteur ne peut se rapprocher de Moi que par ce que Je lui ai prescrit, et c’est ce que J’aime le plus. Puis Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi en accomplissant des œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Dès lors que Je l’aime, Je deviens sa vue avec laquelle il voit, son ouïe qui lui permet d’entendre, sa main par laquelle il saisit, ses jambes au moyen desquelles il marche. S’Il me demande quoi que ce soit, ou qu’Il sollicite Ma protection, Je lui accorde aussitôt. Je n’hésite en rien comme J’hésite dans le fait de faire mourir le croyant, car celui-ci déteste la mort et Je déteste le faire souffrir »

Ce hadith est illustre en bien des aspects. Il évoque le statut particulier de cette « caste » des « élus », des « protégés », des « favoris », des « bien-aimés » d’Allah le Très Haut. Tous ces qualificatifs renvoyant à la définition du « waliy » tel que défini dans cet énoncé.

Le « waliy » n’est pas un « chanceux » qui serait né avec ce statut ou l’aurait hérité de parents pieux. Le waliy est un homme ou une femme qui a bien compris sa religion, qui s’est instruit des commandements d’Allah et de Ses interdits pour pratiquer les premiers et s’écarter des seconds.

On ne peut adorer Allah autrement que par la voie de ce qu’Il a révélé à Son dernier Prophète Mohammad (saws). C’est là la façon de L’adorer qu’Il aime le plus, et la seule qu’Il accepte : « la religion auprès d’Allah est l’Islam », « Quiconque cherche un autre chemin que l’Islam, (son œuvre) ne sera pas acceptée et il sera dans l’au-delà a nombre des perdants ». L’Islam c’est ce qu’Allah a révélé dans le Coran et ce qui nous a été rapporté d’authentique des enseignements du Prophète (saws) dans la Sounnah purifiée. Omar confirme que la meilleure adoration consiste à pratiquer les obligations et à s’écarter des interdits.

Les obligations et les interdits touchent aussi bien le volet cultuel (prières, jeûne, aumône, pèlerinage…) que les côtés éthique, moral, les relations interpersonnelles (mariage, divorce, transactions…). Nous ne devons pas avoir une approche restrictive en nous focalisant uniquement sur la dimension pratique, en oubliant l’éthique tel la bonté envers les parents, les enfants, les conjoints, les proches, les voisins, le fait d’avoir de bonnes paroles envers les gens, le respect des engagements etc.

Ce que montre également cette parole est que l’accomplissement des obligations en délaissant les interdits, est une chose très grande et même suffisante pour que la personne obtienne la Miséricorde d’Allah et soit autorisée à entrer au Paradis. De nombreux textes confirme ce point.

Ceci dit, le waliy ne peut en rester là. Jour après jour, il cherche à parfaire son œuvre et l’augmenter. Il progresse et fait preuve de constance dans cette progression. Il ne s’empresse pas et agit avec pondération, en respectant les étapes et les priorités, en augmentant le niveau petit à petit. On a dit que l’œuvre la plus aimée du Prophète (saws) est « celle qui était faite avec persévérance, même si elle était minime ». Encore une fois les œuvres surérogatoires peuvent concerner les prières évidemment, ou le jeûne ou l’aumône ; mais il peut aussi s’agir d’efforts au-delà du minimum obligatoire dans les relations avec les gens, les visites aux malades, l’aide aux démunis, l’assistance aux veuves et aux orphelins, l’apprentissage ou l’enseignement de toute connaissance utile etc…

En agissant de la sorte, le simple croyant développe ces deux qualités que sont la foi et la piété, et s’élève petit à petit dans les degrés de proximité spirituelle avec Allah le Pur, le Saint, l’Exalté, jusqu’à dépasser un certain seuil au-delà duquel il reçoit ce titre honorifique de waliy. Titre qu’il devra désormais conserver et développer davantage en poursuivant sa route.

Ce chemin demande obligatoirement du temps, c’est un sous-entendu de ce hadith. Cela peut prendre des années ou des dizaines d’années. Celui qui pense parvenir à ce degré en quelques semaines ou mois ou en un ou deux ans se trompe lourdement.

Allah nous décrit ensuite les « superpouvoirs » accordés au waliy. Il n’est pas celui qui fait parler les morts, vole dans le ciel, ou marche sur l’eau. Il est celui qui suit scrupuleusement le chemin droit, observant intelligemment la Sounnah de l’Imam des Awliya (pluriel de waliy), notre saint Prophète (saws). Le waliy se verra dôté d’une protection toute particulière de la part d’Allah le Très Haut qui anéantira tous ceux qui lui voudront du mal, et qui préservera chacun de ses organes – une autre version du hadith évoque également le cœur et la langue – de ce qu’Il n’aime pas et les orientera à la pratique de ce qu’Il aime. Par ailleurs, Allah accordera à son waliy tout ce que celui-ci lui demandera, étant entendu que le waliy ne saurait, de par son savoir et sa sagesse, réclamer ce qui déplaît à Son Seigneur, Béni et Exalté soit-Il.

Le summum des biens accordés au waliy est le fait d’être aimé d’Allah le Très Haut, le Très Majestueux. Nous l’avons déjà dit : Allah, tout Dieu et Maître des Mondes qu’Il est, est Aimant et Miséricordieux. Il a affirmé dans le Coran : « Ceux qui ont cru et fait de bonnes choses, le Seigneur leur accordera Son amour ». Le Prophète (saws) implorait l’Amour du Tout Miséricordieux et invitait les musulmans à en faire de même, répétant l’invocation qu’il a attribué à David : « Ô Mon Dieu, je Te demande Ton amour, l’amour de ce que Tu aimes, et l’amour des œuvres qui mènent à Ton amour – car, on ne peut parvenir à l’amour Divin sans œuvres ! – Ô Mon Dieu, fais que Ton amour me soit plus cher que tout : ma vie, ma famille, mes biens et l’eau fraîche lorsque je suis assoiffé ». On a également cette autre invocation en l’attribuant au prophète David : « Ô Mon Dieu, accorde-moi Ton amour, car dès lors que Tu aimes une personne, Tu accepteras nécessairement son œuvre si misérable soit-elle et Tu pardonneras forcément ses fautes, fussent-elles immenses ». Par ailleurs, l’envoyé d’Allah (saws) nous a informé que lorsqu’Allah aime une personne Il le fait savoir à l’Ange Gabriel qui aime alors aussitôt ce waliy et qui fait l’annonce auprès des habitants des cieux de l’amour d’Allah pour Un- (ou Une) tel. Les habitants des cieux aiment alors le bienheureux, qui se verra partout respecter sur Terre, y compris de ses ennemis !

Enfin, le hadith se termine en évoquant le fait qu’Allah, bien qu’Il connaisse absolument tout, et que l’aboutissement des choses n’est pour Lui aucunement un mystère, Lui dont les actes sont parfaits et sages ; Il « hésite » cependant à mettre un terme à la vie du waliy qui de par son humanité redoute et souffre de la mort, tandis qu’Allah de par Son amour pour lui ne veut pas le faire souffrir. Pour autant le décret qu’Allah a fixé doit s’exécuter malgré tout. C’est cette « opposition » entre les volontés absolues et relatives d’Allah qui explique ce terme « d’hésitation » comme l’a brillamment expliqué Ibn Tayymiya.

Comment finalement ne pas désirer être parmi ces « chanceux » qui jouissent de l’Amour du Très Haut, amour qui conduit inexorablement au Bonheur réel dans cette vie et dans l’autre ? Comment ne pas retrousser ses manches et se mettre en route dans le sentier tracé par ce hadith invoquant Allah dans chacune de nos prières, dans l’une au moins de nos prosternations : « Ô Allah je Te demande Ton amour… » ?

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Sa préparation au jeûne

Nous devons nous réjouir à l’approche du mois de Ramadan, comme le faisait le Prophète (paix et salut sur lui) ; et ne pas s’angoisser de l’arrivée d’une période de privation et de sacrifice physique. Cependant, rien de plus normal que d’avoir le ‘souci’ de sa venue, et de s’y préparer physiquement et spirituellement.

À cet effet, Le Prophète (paix et salut sur lui) multipliait les invocations et les bonnes actions dès le mois le précédent. Il ne jeûnait durant aucun mois plus qu’il ne jeûnait durant Cha’ban. Dans une autre version on trouve ce rajout : II jeûnait entièrement Cha’ban sauf quelques jours [Al Boukhari & Mouslim]. Ibn Abbas précise que le Prophète (paix et salut sur lui) n’a pas jeûné un mois dans son entièreté autre que Ramadan [Idem].

Il annonçait à ses compagnons la bonne nouvelle de l’arrivée de Ramadan, les préparant à accueillir ce mois comme il se doit, à l’honorer : ‘un mois remarquable et béni est venu’ [Ibn Khouzaymah, Al Bayhaqi : Daïf].

Il rappelait qu’à l’arrivée de ce mois béni, les portes du Paradis sont ouvertes, celles de l’Enfer fermées, et les diables sont enchaînés [Al Boukhari & Mouslim]. Il ne manquait pas d’informer les compagnons de l’immense récompense qui attend les jeûneurs ayant obtenu la satisfaction divine ; le croyant qui a accompli dûment le jeûne a droit à deux moments de joie : celui où il rompt son jeûne, et celui où il se tiendra devant son Seigneur [Mouslim], et rappela que son jeûne rachète les péchés véniels commis (depuis le précédent Ramadan) [Mouslim].

Pendant Ramadan, il formulait intérieurement son intention dès la première nuit, avant sobh, car le jeûne de celui qui n’a pas formulé l’intention de jeûner avant l’aube, n’est pas valide [Al Daraqoutni, Al Darami, Al Nassaï : Sahih].

Son jeûne d’un point de vue pratique

Le rôle premier du jeûne en Islam est l’éducation de l’âme. Le Prophète (paix et salut sur lui) enjoignait sa communauté à se rapprocher de Dieu, afin que l’âme prenne le dessus sur le corps. Mais le mois de Ramadan n’en demeure pas moins un mois de privation physique. Dans un hadith Qoudsi, Dieu dit : (…) Le jeûne est une cure physique et spirituelle : gardez-vous, en jeûnant, de blasphémer, d’élever la voix ou de proférer des obscénités [Mouslim]. Le Prophète (paix et salut sur lui) accordait une importance cruciale au petit déjeuner pris avant l’aube, le sahour, car son repas est béni [Al Boukhari & Mouslim], et encourageait les musulmans à en faire de même, ne serait-ce qu’en buvant quelques gorgées d’eau, car Dieu et Ses anges bénissent ceux qui prennent ce petit-déjeuner [Ahmad ; Al Arna’out : Sahih]. Il est autant une provision qui aide à supporter le jeûne, qu’un moyen de se lever suffisamment tôt pour aller célébrer la prière du matin en groupe à la mosquée. Le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) et ses compagnons étaient les plus prompts à rompre le jeûne et les plus tardifs à prendre le repas du sahour [Al Bayhaqi : hassan]. Il avait l’habitude de rompre son jeûne (le temps de l’adhan) avant l’accomplissement de la prière (du maghreb) avec quelques dattes fraîches (en nombre impair), sinon des sèches, faute de quoi il se contentait de quelques gorgées d’eau [Al Tirmidhi : hassan gharib], et il enjoignait les musulmans en ces termes  : ‘Les gens demeureront dans le bien tant qu’ils hâteront la rupture du jeûne’ [Al Boukhari & Mouslim]. Si le dîner est prêt, il est souhaitable de manger immédiatement après la prière, sur conseil du Prophète (paix et salut sur lui) : ‘et ne retardez pas votre dîner’ [Al Boukhari & Mouslim]. Au moment de la rupture du jeûne, il disait : ‘La soif a été étanchée, les veines humectées, et la récompense accordée, s’il plait à Dieu le Très Haut’ [Abou Dawoud, Sahih].

L’opulence spirituelle de ce mois béni

Le Prophète (paix et salut sur lui) ne souhaitait pas occulter les pensées des musulmans par le souci exagéré de la privation. Son but était autrement plus noble. Il désirait leur permettre de mieux se concentrer et s’appliquer davantage sur l’essentiel du jeûne, d’en méditer le sens profond, de parfaire leur comportement, car Dieu n’a nul besoin que l’on se prive de manger et de boire, lorsque l’on n’arrive pas à se retenir de mentir ou d’agir de façon mensongère [Al Boukhari]. Le jeûne ne consiste pas à s’abstenir de boire et de manger, mais il consiste à s’abstenir des propos futiles et obscènes [Mouslim].  L’Envoyé (paix et salut sur lui) était au service de sa communauté, en ce sens qu’il était le plus généreux d’entre les gens et sa générosité augmentait au mois de Ramadan… [Al Boukhari]. Il débordait de sagesse, de douceur et de gentillesse. Jamais il ne se mettait en colère – si ce n’est pour défendre les principes de l’Islam -.

Ce mois béni était aussi, pour lui, le mois de la méditation, lorsque Gabriel le rencontrait chaque nuit, et étudiait avec lui le Coran plus profondément qu’à l’accoutumée [Al Boukhari]. Ainsi, le jeûneur doit davantage dépenser pour Dieu, s’engager au service des autres et profiter de ce mois béni pour se rapprocher de Lui, notamment au moyen de la lecture, la méditation, et de la vie à la lumière du Noble Coran. Le Prophète (paix et salut sur lui) était très attaché à la pratique de la prière nocturne, trésor parmi les trésors de Ramadan. Il entrainait ses compagnons dans sa motivation, leur expliquant que quiconque accomplit la prière nocturne pendant Ramadan, avec une foi sincère et dans le désir du Paradis, verra ses fautes antérieures pardonnées’ [Mouslim].

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عن أبي سعيدٍ الْخُدْرِيِّ رضي الله عنه قال: سمعتُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم يقوُل مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَراً فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإنْ لمَ يَسْتَطِعْ فَبلِسانِهِ، فَإنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أضْعَفُ اْلإِيمَانِ

 

Abou Sa’id al Khoudri rapporte qu’il a entendu l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) dire : Celui d’entre vous qui constate une chose répréhensible, qu’il la corrige de ses mains, s’il n’en est pas capable, qu’il le fasse par la langue, s’il ne le peut, qu’il le désapprouve alors par le cœur, et c’est le degré le plus faible de la foi [Mouslim]

Ce hadith montre l’importance du maintien des bonnes valeurs et de la morale dans la société musulmane. De ce fait, tout ce qui est reconnu unanimement comme étant mauvais (mounkar) doit être condamné et corrigé par tout un chacun et pour le bien de tous. L’imam Al-Nawawi met ici l’accent sur un élément essentiel du fonctionnement de la société musulmane, du devoir qui incombe à chacun de ses membres, et de la liberté d’expression qui la caractérise, à une époque où le peuple, dans les civilisations existantes n’avait pas droit de cité. Quelle modernité introduite par le Prophète (paix et salut sur lui) alors que dans le même temps les dirigeants des empires contemporains faisaient régner la tyrannie au sein de leurs nations !

L’importance de cette prescription tient au fait qu’il est nécessaire de faire disparaître tout mal dès son apparition, dans le but d’empêcher sa propagation, voire son enracinement : ‘Vous êtes la meilleure communauté, que l’on ait fait surgir d’entre les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Dieu.’ [3;110]. Par conséquent, celui qui se charge rigoureusement de cette tâche se verra attribuer une large récompense étant donné qu’il aura veillé au maintien de l’ordre public et au bon fonctionnement de la société, son geste aura donc une portée collective qui bénéficiera à tous.

Ceci étant, il y a bien sûr des limites et des règles à respecter dans la mise en pratique de cette prescription, qui ne doit en aucun cas mener à l’anarchie et au chaos, qui vont à l’encontre de l’objectif visé par ce texte.

On s’assurera en premier lieu que l’acte que l’on veut corriger soit réellement un acte réprouvé de manière unanime, et que la faute de celui qui le commet est indiscutable. Ainsi, il n’est pas permis selon ce hadith d’agir ou d’interpeller une personne sur ce dont on n’a pas la certitude, ou qui ferait l’objet d’une divergence, contrairement à ce qui se fait aujourd’hui.

Si le mal est avéré, il faudra alors agir avec bienveillance, car le fait de corriger une erreur n’ouvre pas la voie à l’injure et à l’humiliation, Dieu dit : ‘Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon.’ [16;125]. L’Imam Al Ghazali rapporte que le Calife Al Ma’moum s’est vu vivement et durement critiqué par un homme de religion auquel il répondit : Fais preuve d’un peu de tact dans ton discours, car souviens-toi qu’Allah a envoyé une personne meilleure que toi [Moussa] pour exhorter celui qui était pire que moi [Pharaon] en lui demandant de faire preuve de tact : Allez, avec ton frère, parler à Pharaon, car il a vraiment dépassé les limites, et parlez-lui gentiment… [20;43-44].

Il faut également s’assurer que notre intervention n’aggrave en aucun cas la situation. Il est ainsi préférable de s’abstenir, si l’on sait avec certitude que le fait d’agir mènera à un état plus mauvais encore, il vaudra mieux alors attendre un contexte plus propice. Cependant, s’il n’y a aucun risque d’envenimement, le devoir s’impose à quiconque constate un acte blâmable, même si on a la certitude que cela n’aura aucun effet, ‘Et rappelle; car le rappel profite aux croyants.’ [51;55]

Enfin, chacun doit intervenir selon sa capacité, comme le mentionne le Prophète (paix et salut sur lui). Ainsi, celui qui a le pouvoir de mettre fin à une injustice, qu’il le fasse. Pour celui qui n’en a pas la force, qu’il dénonce l’injustice par la parole. Quant à celui qui n’a aucune possibilité d’intervenir, sa foi exigera de son cœur qu’il s’afflige de ce dont il est témoin. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous met en garde qu’en dessous de ce niveau la foi est inexistante. Al-Nawawi précise cependant que la réprobation par le cœur n’est pas synonyme de foi faible, mais qu’il s’agit simplement de sa forme la plus discrète. Il faut donc être vigilant face à la banalisation des actes blâmables et ne surtout pas se résigner à l’acceptation sous aucun prétexte. Qu’il y ait parmi vous un groupe qui se charge d’appeler au bien, d’encourager les bonnes mœurs et de réprouver les mauvaises. Voilà donc ceux qui réussiront [3;104].

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عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ صَخْرٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه و سلم يَقُولُ: مَا نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَاجْتَنِبُوهُ، وَمَا أَمَرْتُكُمْ بِهِ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ، فَإِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ كَثْرَةُ مَسَائِلِهِمْ وَاخْتِلَافُهُمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِمْ

Abou Hourayra rapporte : ‘J’ai entendu l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui)  dire : Ce dont je vous demande de vous abstenir, éloignez-vous-en, et ce que je vous ordonne de faire, accomplissez-le dans la mesure de vos possibilités. En effet, ce qui a causé la perte de ceux qui vous ont précédés, ce sont leurs innombrables questions, et leurs divergences avec leurs prophètes. [Al Boukhari & Mouslim]

Nous avons vu dans un précédent hadith l’importance pour le croyant de se soumettre aux limites d’Allah, c’est-à-dire s’abstenir de ce qu’Il nous a interdit, et accomplir ce qu’Il nous a enjoint de faire comme obligations. Par ce hadith, l’Imam Al-Nawawi apporte un complément essentiel au précédent, et illustre le pragmatisme et l’ouverture de l’Islam qui prend en compte la capacité humaine à exécuter les directives Divines, capacité qui peut varier d’un individu à un autre, ou d’une époque à une autre. Ce hadith va dans le sens du Coran : ‘Allah n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité.’ [2;286], ‘Dieu veut pour vous la facilité, Il ne veut pas pour vous la difficulté’ [2;185]‘ (…) et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion’ [22;78]. Les interdits Divins n’ont pas été fixés arbitrairement pour nuire aux hommes, mais sont plutôt emprunts de sagesse ; leur objectif est de nous assurer le bonheur ici-bas (individuellement et collectivement) et la réussite dans l’au-delà.

Ainsi, les juristes ont établi d’après les sources scripturaires que la contrainte réelle (le danger) lève l’interdit. La personne menacée dans son intégrité physique ou morale, pourra accomplir – tout en l’abhorrant – un acte interdit (exception faite du meurtre, évidemment) sans provoquer la colère Divine. Dans certains cas, comme celui d’une personne susceptible de mourir de faim, il sera même obligatoire de consommer de la chaire d’un animal illicite, si elle ne trouve alors que cela pour survivre.

Pour ce qui est des obligations maintenant, l’Islam prévoit divers allègements, en fonction des circonstances. Nous savons par exemple qu’il est possible ou obligatoire parfois de rompre le jeûne en cas de risque pour la santé, d’alléger et de regrouper les prières, ou encore de pratiquer les ablutions sèches (tayammoum) si on ne peut utiliser d’eau. Ces allègements appelés roukhas sont abondants en Islam et permettent de ne jamais avoir à abandonner totalement une adoration, et de faciliter son accomplissement en toute circonstance. Il faut cependant bien comprendre que ces roukhas ne sont pas des règles, mais des exceptions, et qu’il ne faut pas en user de façon excessive.

Le Prophète (paix et salut sur lui) qui a été envoyé comme miséricorde n’a donc jamais cherché à imposer à ses compagnons ce qui était au-dessus de leurs possibilités. Il conseillait chacun selon son degré de foi, de façon à renforcer celle-ci, reprenant à plusieurs reprises des compagnons qui voulaient s’imposer des actes d’adorations extrêmes, ou mettant en difficulté d’autres musulmans par leur rigorisme, ‘La religion en principe est de pratique facile. Que personne ne cherche à être trop rigide dans l’observance de la religion sinon il succombera à sa tâche. En conséquence restez dans un juste milieu en cherchant à vous rapprocher de la perfection.’ [Al Boukhari]

Il faut alors prendre garde à ne pas se concurrencer dans un rigorisme illégitime, en adoptant systématiquement l’avis le plus contraignant à appliquer entre plusieurs avis juridiques argumentés et valables. De même, Il faut prendre en compte les capacités des gens en les conseillant afin de ne pas les écœurer de l’adoration, mais les conduire étape par étape vers la perfection, car c’est bien là l’objectif que tout le monde doit se fixer. Il devient alors impensable de mépriser un moufti dont l’intention est de soulager sa communauté de la gêne et de la difficulté pour mieux les enraciner dans l’adoration, et ce d’autant plus dans un contexte de difficulté qui autorise l’usage des facilités. Le propos n’est bien évidemment pas d’encourager le laxisme et la permissivité excessive, mais d’éviter le rigorisme et la dureté contre lesquels le Prophète (paix et salut sur lui) nous a mis en garde, leur préférant la constance et la modération.

Le Prophète (paix et salut sur lui) met ensuite en garde ses compagnons sur le fait de poser trop de questions sur les sujets de détails. Il leur conseillait de se contenter de ce dont il leur parlait, sachant qu’il n’omettait rien, et que lorsqu’il se taisait sur un sujet c’était par miséricorde. Cette injonction est spécifique aux compagnons qui vivaient la révélation, et ce pour éviter que ne soient révélées des obligations trop lourdes pour la communauté à la suite de leurs questions, comme ce fut le cas pour les communautés qui les ont précédés. Le Prophète (paix et salut sur lui) a d’ailleurs donné cette réponse à un compagnon qui insistait pour savoir si le hadj devait obligatoirement être effectué chaque année, malgré le silence du Prophète (paix et salut sur lui) qui savait qu’une telle obligation aurait été un fardeau pour les générations à venir.

Aujourd’hui qu’il n’y a plus de révélation, et que le Prophète (paix et salut sur lui) n’est plus à nos côtés, il nous est nécessaire de rechercher la connaissance auprès de ceux qui la détiennent en les fréquentant et en leur posant bien évidemment des questions, ‘Interrogez donc les érudits si vous ne savez pas’ [21;7]. Il y a cependant des domaines sur lesquels le Prophète (paix et salut sur lui) ne s’est pas attardé, et il convient donc de l’imiter dans cela en ne cherchant pas à approfondir ces questions, notamment concernant les Attributs Divins, et d’autres sujets qui peuvent mener à l’égarement celui qui ne sait pas les aborder, et qui peuvent conduire à des divergences non autorisées ceux qui y consacrent trop d’importance au dépend d’actions utiles.

Et Allah sait mieux.

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عَنْ أَبِي الْعَبَّاسِ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ السَّاعِدِيّ قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إلَى النَّبِيِّ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ دُلَّنِي عَلَى عَمَلٍ إذَا عَمِلْتُهُ أَحَبَّنِي اللَّهُ وَأَحَبَّنِي النَّاسُ؛ فَقَالَ: ازْهَدْ فِي الدُّنْيَا يُحِبُّكَ اللَّهُ، وَازْهَدْ فِيمَا عِنْدَ النَّاسِ يُحِبُّكَ النَّاسُ. حَدِيثٌ حَسَنٌ، رَوَاهُ ابْنُ مَاجَهْ

Sahl Ibn Sa’d Al-Sa’idi rapporte qu’un homme est venu voir le Prophète (paix et salut sur lui) et lui a demandé : ‘O Envoyé de Dieu ! Indique-moi une action dont la pratique me fera aimer de Dieu et me fera aimer des gens’. Le Prophète (paix et salut sur lui) répondit alors : Renonce au bas-monde et Dieu t’aimera, ne convoite pas ce qui appartient aux gens et ils t’aimeront. [Ibn Majah – Hassan]

Nous avons vu dans les précédents hadiths, différents moyens d’obtenir la satisfaction d’Allah, et voir nos œuvres agréées par Lui. L’Imam Al Nawawi nous rapporte ici un conseil du Prophète (paix et salut sur lui) qui assure à celui qui l’applique l’amour d’Allah comme des créatures, autrement dit la réussite ultime ici-bas comme dans l’au-delà. Ce conseil, simple et concis, consiste à se désintéresser du bas-monde et de la convoitise qu’il suscite, et ainsi s’éloigner des péchés qui en découlent. En effet, celui qui s’informe et médite sur la nature du bas monde comprendra que s’attacher à celui-ci au dépend de l’autre n’est qu’une aberration, et cet exemple du Prophète (paix et salut sur lui) en atteste : ‘Ce monde ne représente, par rapport à l’au-delà, pas plus que la quantité d’eau que l’un de vous prélève en plongeant son doigt dans un fleuve, qu’il voit donc ce qu’il en retire par rapport à ce qu’il en reste’ [Mouslim]. Aussi, l’une des plus grandes craintes de l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) était justement que nous, sa communauté, nous nous attachions excessivement à ce monde. Ainsi dit-il (paix et salut sur lui), lors du sermon d’adieu : ‘(…) Par Allah, ce n’est pas la pauvreté que je crains pour vous. Je crains plutôt que ce monde ne vous soit offert comme il avait été offert à ceux qui vous ont précédés, que vous ne le vous disputiez comme ils se le sont disputé, et qu’il ne cause votre perte comme il a causé la leur.’ [Al Boukhari & Mouslim]. De nombreux versets soulignent également l’importance de préférer l’au-delà au bas-monde : ‘Vous donnez la préférence à la vie de ce monde, alors que la vie future est meilleure et plus durable’ [87;16-17] ; ‘Vous voulez les biens de ce monde. Allah veut, pour vous, la Vie Future…’ [8;67].

L’ascèse (zuhd) a donc pour objectif de nous inciter à accomplir ce qui tend à nous procurer la récompense durable et impérissable de la vie future plutôt que les satisfactions éphémères et illusoires de ce monde. Cependant, une mauvaise lecture des textes peut conduire le croyant à la conviction que la réussite se trouve dans le délaissement total des choses de ce monde, conduisant à un isolement excessif, attitude condamnée par Allah : ‘Le monachisme qu’ils inventèrent, Nous ne le leur avons nullement prescrit’ [57;27]. L’ascèse est plutôt le fait de vivre en société et d’assumer ses responsabilités, tout en ayant la certitude que tout provient de Dieu, et que c’est Lui qui subvient aux besoins des créatures : ‘C’est dans le ciel que se trouve votre subsistance et tout ce qui vous est promis’ [51;22]. Une fois cette vérité admise, il devient facile pour l’ascète de renoncer à l’illicite car il est alors inconcevable de chercher à se procurer ce qu’Allah nous a destiné par un moyen prohibé, et cela est la base de l’ascèse selon l’Imam Ahmad. Toujours selon lui, une fois que l’on s’est totalement éloigné des choses illicites, on peut alors chercher à s’élever dans l’au-delà et atteindre les hauts degrés du Paradis en renonçant aux excès dans les choses licites. Enfin, celui qui atteint la connaissance véritable de son Seigneur et de l’au-delà pourra prétendre au plus haut degré d’ascèse consistant à renoncer à tout ce qui le distrait de Dieu.

L’ascétisme est donc une œuvre du cœur qui ne demande pas que l’on s’impose souffrances et privations pour feindre la piété et s’élever aux yeux des gens, en refusant les nourritures délicates et s’affichant dans des habits grossiers. En effet, l’ascèse ne consiste pas à tourner le dos à tous les bienfaits de ce monde, alors qu’ils nous viennent d’Allah. Et par bienfaits il faut entendre les choses matérielles comme immatérielles, telles que la position sociale, les responsabilités, ou l’autorité, bien qu’il ne faille pas courir après. Ce qui nous est demandé, c’est de ne pas nous y attacher, de ne pas désespérer de leurs pertes, et de ne pas entrer en mauvaise concurrence dans leur acquisition. Il n’est alors pas convenable d’éprouver de l’orgueil pour ce qu’Allah nous a attribué comme bienfait, ni de jalousie pour ce dont on a été privé, et rien ne vaut l’éloquence du Coran à ce sujet : ‘Sachez que la vie présente n’est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l’orgueil entre vous et une rivalité dans l’acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie ; ensuite elle devient des débris. Et dans l’au-delà, il y a un dur châtiment, et aussi pardon et agrément d’Allah. Et la vie présente n’est que jouissance trompeuse. (…) Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé; et cela est certes facile à Allah, afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n’exultiez pour ce qu’Il vous a donné. Et Allah n’aime point tout présomptueux plein de gloriole.’ [57;20-22-23].

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عن أبي ثعلبة الخشني جرثوم بن ناشر رضي الله عنه ، عن رسول الله صلي الله عليه وسلم ، قال : إن الله تعالى فرض فرائض فلا تضيعوها ، وحد حدودًا فلا تعتدوها ، وحرم أشياء فلا تنتهكوها ، وسكت عن أشياء رحمة لكم غير نسيان فلا تبحثوا عنها -

[رواه الدارقطني وغيره]

Abou Tha’laba Al-Khashani Jourthoum Ibn Nashir rapporte que l’Envoyé de Dieu r a dit : Dieu le Très-Haut a prescrit des obligations, ne les négligez pas ; Il a fixé des limites, ne les transgressez pas ; Il a interdit certaines choses, ne les enfreignez pas. Il s’est tu sur certaines choses par miséricorde pour vous et non par oubli, ne demandez pas après elles. [Al Daraqoutni – Hassan Sahih]

Nous avons vu dans les précédents hadiths les différentes conditions d’acceptations des œuvres du musulman, que sont la sincérité et la conformité dans le culte, ou encore l’importance d’avoir un bon comportement. L’imam Al-Nawawi nous montre par ces hadiths qu’il est indispensable pour le musulman qui souhaite plaire à Dieu de se parer de ces qualités, mais cela ne suffit pas pour autant à obtenir Son entière satisfaction. En effet, il faut dans le même temps accomplir ce qu’Il nous a prescrit de faire, et délaisser tout ce qui Lui déplaît, et ces deux efforts sont intimement liés et dépendants l’un de l’autre. Ainsi, celui qui concourt à pratiquer de bonnes actions avec sincérité se retiendra plus facilement de commettre des péchés, tout comme celui qui s’applique à s’éloigner du péché aura plus de facilité à s’acquitter de ses obligations.

On peut alors souligner l’incohérence de certains serviteurs qui sous les suggestions du diable s’éloignent des bonnes actions et des obligations sous prétexte qu’ils sont encore trop faibles dans leur foi et face aux péchés, pensant qu’ils doivent d’abord délaisser le péché avant d’accomplir leurs obligations. Mais ceci n’est qu’une ruse du diable visant à éloigner définitivement le serviteur du droit chemin, car c’est plutôt la mise en pratique assidue des obligations telles que la prière ou le jeûne qui va permettre au croyant de s’éloigner définitivement du péché, comme le confirme Allah dans Son Livre : ‘En vérité la prière détourne de la turpitude et du blâmable. Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites. [29;45]‘, Ô croyants! on vous a prescrit le jeûne comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété [2;183].

Par ailleurs ce qui a été définit comme obligatoire l’est autant pour le vertueux que pour le pécheur. Ainsi, le vertueux au bon comportement ne peut prétendre à être exempté des obligations prescrites sous prétexte qu’il aurait atteint un niveau de bonté exemplaire. Il en est de même du pécheur qui prétendrait ne pas pouvoir accomplir ses obligations du fait du grand nombre de péchés qu’il a commis.

La réussite ici-bas comme dans l’au-delà se trouve donc dans les limites d’Allah, en dehors desquelles la perte est assurée. Une autre erreur due à l’ignorance, et communément admise, est de penser que ces limites sont contraignantes pour celui qui désire s’y astreindre en vue de plaire à son Seigneur, or la règle originelle en Islam en toute chose est plutôt la permission ; Ne voyez-vous pas que Dieu vous a soumis ce qui est dans les cieux et sur la terre et vous a comblés de Ses bienfaits apparents et cachés  [31;20]. Ainsi, seules les choses clairement mentionnées par le Législateur par le biais d’un texte authentique et explicite font l’objet d’interdictions, et les spécialistes s’accordent à dire que ces textes [interdisant] sont peu abondants, rendant de ce fait le champ des interdits relativement réduit, se limitant essentiellement aux choses impures et nocives. Par conséquent, on en déduit par le peu de ces textes que le domaine du licite est très vaste, et qu’il suffit amplement à tout un chacun pour assurer sa subsistance et assouvir ses plaisirs sans avoir à tomber dans l’illicite.

On précisera cependant que nous devons faire exception des questions concernant le culte pour lequel nous appliquerons la règle inverse, qui est que tout ce qui n’a pas été prescrit par un texte clair et authentique n’a pas sa place dans la religion, comme nous l’avons vu dans notre article sur la conformité.

Ceci étant, il est vrai que ce qui était encore, jusqu’à récemment, unanimement reconnu comme détestable, voire interdit par toutes les sociétés, est devenu aujourd’hui tout à fait banal et s’est trop souvent ancré dans les mœurs. De nombreuses choses considérées hier encore par tous comme immorales sont devenues ‘normales’ et ont fait oublié leurs effets catastrophiques. La recherche du profit et du plaisir immédiat justifierait que l’on transgresse tous les interdits. À cela s’ajoute le fait que les musulmans ont atteint un niveau d’ignorance tel, qu’il leur est devenu quasiment impossible de faire la distinction entre ce qui leur procure un plaisir ou une satisfaction immédiate et ce qui leur est réellement profitable dans cette vie et dans l’autre. À l’image du malade qui délaisse le médicament amer aux effets bénéfiques pour des mets goûteux aux effets nocifs. Le Prophète r nous informe par ailleurs qu’Allah a entouré le Paradis des difficultés, et l’Enfer des plaisirs, à tel point que Djibril a craint que personne n’entre au Paradis et que personne n’échappe à l’Enfer [Abou Dawoud, Al Tirmidhi, Ibn Hibban & Al Hakim]. Ainsi, on constate avec regret, que nombre de musulmans délaissent leurs obligations pour s’adonner aux plaisirs et assouvir leurs passions dans les interdits, transgressant les limites qu’Allah nous a fixées. ‘Hélas, vous donnez la préférence à la vie de ce monde, alors que la vie future est meilleure et plus durable’ [87;16-17]. Dans ce contexte de confusion et de tromperie, il est plus que jamais essentiel de rechercher le savoir et la connaissance permettant de s’éloigner de l’erreur et d’atteindre la clairvoyance permettant de distinguer le vrai du faux.

Et Allah sait mieux…

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 عن ابي هريرة رضي الله عنه أن النبي – صلى الله عليه وسلم – قال:

 من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه

[رواه الترمذي , حديث حسن]

وعنه أيضاً أنه قال: من كان يؤمن بالله واليوم الآخر ، فليقل خيرا أو ليصمت ، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر ، فليكرم جاره ، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر ، فليكرم ضيفه

[رواه البخاري ومسلم]

وعنه أخيراً أن رجلا قال للنبي صلى الله عليه وسلم : أوصني ، قال : لا تغضب ، فردّد ، قال : لا تغضب

[رواه البخاري ]

Abou Houraïra rapporte que l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) a dit : ‘Parmi les meilleures pratiques en Islam, est le fait pour la personne de délaisser ce qui ne le concerne pas’ [Al Tirmidhi ; Hassan-Sahih]

Il nous rapporte également du Prophète (paix et salut sur lui) : ‘Que celui qui croit en Dieu et au Jour dernier dise du bien ou qu’il se taise. Que celui qui croit en Dieu et au Jour dernier traite son voisin avec générosité. Que celui qui croit en Dieu et au Jour dernier soit généreux avec son invité’ [Al-Boukhari & Mouslim]. 

Il rapporte enfin qu’un homme a demandé au Prophète (paix et salut sur lui) : ‘Conseille-moi !’ Le Prophète (paix et salut sur lui) lui dit : ‘Ne te mets pas en colère !’L’homme réitéra sa demande plusieurs fois, et le Prophète (paix et salut sur lui) de répéter : ‘Ne te mets pas en colère !’ [Al Boukhari].

Ces trois hadiths viennent s’ajouter au hadith sur la fraternité vu précédemment pour former selon nombre de savants la base du bon comportement et de l’éthique en Islam. Nous conclurons donc ce sujet par les points développés dans ces hadiths avant de passer à d’autres thèmes présents dans le recueil des quarante hadiths de l’imam Al Nawawi.

La première exhortation du Prophète (paix et salut sur lui) nous enjoint à ne pas nous mêler de ce qui ne nous regarde pas, autrement dit, à ne pas se focaliser sur les affaires privées et défauts d’autrui, mais plutôt se concentrer sur notre propre cas. Il ne s’agit bien sûr pas de faire preuve d’égoïsme en fermant les yeux sur les problèmes des autres, ne pensant qu’à notre confort personnel, attitude condamnée par l’Islam. Ce qui est visé ici, est le fait de souligner les défauts d’autrui, de faire du commérage, de se prononcer sur des sujets ou de parler au nom d’un autre sans aucune légitimité, alors que l’on n’a même pas la capacité de se remettre en question soi-même. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous dit d’ailleurs : ‘qu’il suffit à l’homme pour être mauvais d’ignorer ses propres défauts et de s’occuper de ce qui ne le regarde pas’ (Ibn Hibban).

Le deuxième hadith rejoint le premier en recommandant au croyant d’éviter les excès de paroles. Le calife bien guidé ‘Omar Ibn Abd Al-’Aziz a dit à ce sujet : ‘Celui qui considère que ses paroles constituent des œuvres, diminuera sa parole et ne l’utilisera que dans ce qui le concerne’. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous dit également que : ‘le serviteur n’arrivera à la plénitude de la foi que lorsqu’il arrivera à contenir sa langue.’ [Al Tabarani]. Cette recommandation, d’apparence simple à appliquer, nécessite pourtant un effort soutenu pour y parvenir, et rares sont les croyants qui prennent pleinement conscience de l’importance d’observer scrupuleusement ce principe et ses effets bénéfiques. ‘Bienheureux sont certes les croyants – ceux qui sont humbles dans leurs prières – qui se détournent de toutes futilités’ [23;1-3]. À l’inverse, nous sommes trop nombreux à négliger cette prescription et à laisser libre cours à nos paroles, nous rendant coupables de médisance, de calomnie, perdant notre temps en polémiques stériles, autant de temps où l’on oublie Allah et Ses bienfaits. ‘Et dis à mes serviteurs d’exprimer les meilleures paroles, car le diable sème la discorde parmi eux’ [17;53].

Dans le même hadith, le Prophète (paix et salut sur lui) nous ordonne d’être bons envers les voisins et l’invité, de ne pas leur porter préjudice, et de patienter face à leurs manquements. Soulignons que la définition du voisin en Islam est très large. Le droit du voisinage s’étend ainsi à quarante maison de chaque côté, et englobe le musulman comme le non musulman, le proche comme l’étranger, et l’ami comme l’ennemi. À ce propos, Jibril n’a cessé de recommander la bienveillance envers les voisins, au point que le Prophète (paix et salut sur lui) a pensé qu’ils allaient hériter les uns des autres [Al Boukhari-Mouslim].

Enfin, le dernier hadith est une exhortation à la patience et à la maîtrise de soi. Si la négligence des deux premières recommandations est néfaste pour l’harmonie de la société, les effets de la colère sont eux dévastateurs. En effet, tout problème trouve sa source dans une colère non maitrisée, et le compagnon qui a reçu la réponse du Prophète (paix et salut sur lui) à ce sujet a dit par la suite : ‘J’ai réfléchi longuement à ce conseil, et j’ai trouvé que la colère rassemblait tout le mal’. Et il n’y a qu’à voir en effet l’état dans lequel se trouve la personne en colère, ainsi que les paroles et les actes insensés que cela implique pour se rendre compte à quel point cela est vrai. D’ailleurs, pour le Prophète (paix et salut sur lui), l’homme fort n’est pas celui qui terrasse les autres, mais c’est celui qui se maîtrise lors de sa colère [Al Boukhari & Mouslim]

Ces recommandations sont simples et découlent du bon sens, et certains penseront peut-être que cela ne sert à rien de les rappeler. Pourtant, au quotidien personne ne semble s’en souvenir, et il est devenu tout à fait banal de se mêler de ce qui ne nous regarde pas, de parler sur les autres, de se moquer d’eux, de proférer des paroles obscènes, de perturber la tranquillité du voisin, de se mettre en colère à la moindre contrariété. À l’heure où il n’y a que peu d’espoir de voir émerger une société réformatrice, où la morale est considérée comme chose du passé et où l’on prône le chacun pour soi, il est important que chacun prenne conscience de ses responsabilités et entame sa réforme personnelle, à contre-courant des valeurs actuelles, de méfiance, de légèreté et d’égoïsme. Allah nous dit dans Son Livre : ‘Vous êtes la meilleure communauté, qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah.’ [3;110]. Il est maintenant de notre devoir de fournir le maximum d’efforts afin d’être à la hauteur de cet éloge et de constituer réellement ‘la meilleure communauté’.

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عن أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي – صلى الله عليه وسلم – قال: لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لاٴَخيِه مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ

 [رواه البخاري ومسلم]

Anas Ibn Malik, le serviteur du Messager d’Allah, rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : ‘Nul d’entre vous ne sera véritablement croyant, tant qu’il n’aimera pour son frère ce qu’il aime pour lui-même.’ [Al Boukhari & Mouslim]

Abou Hourayra rapporte que l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) a dit : ‘ne vous jalousez pas, ne surenchérissez pas sur la vente les uns sur les autres, ne vous haïssez pas, ne vous tournez pas le dos, que personne d’entre vous ne cherche à acheter au détriment de l’autre, et soyez serviteurs de Dieu, tous frères. Le musulman est le frère du musulman, il ne lui fait pas subir d’injustice, ni ne l’abandonne, ni ne lui ment et ni ne le méprise.’ Puis indiquant trois fois sa poitrine, il continua :‘La crainte de Dieu (taqwa) se trouve là ! Il suffit [comme mal] de mépriser son frère musulman. Tout est sacré chez le musulman : son sang, ses biens, et son honneur.’ [Mouslim].

Ces hadiths sur l’esprit de fraternité en Islam, tous deux tirés du recueil de l’Imam Al-Nawawi, constituent un principe très fort de la société musulmane, et leur mise en pratique en assure mieux que tout, l’équilibre parfait et l’harmonie. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous enseigne ici que la bonne pratique cultuelle ne suffit pas à nous garantir une foi parfaite. Nous apprenons ainsi que la dimension sociale revêt une importance particulière en Islam, à tel point que le Prophète(paix et salut sur lui) remet en cause la croyance de celui qui n’aime pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. Autrement dit, le croyant se doit de traiter les autres comme lui-même aimerait être traité, mais il doit également penser aux conséquences de chacune de ses actions ou paroles sur les autres lorsqu’il entreprend quelque chose et ce, dans un souci de préservation de l’intérêt général. Le fait d’agir en contradiction avec ce principe n’annule pas la foi, mais représente un défaut de taille qu’il faut s’efforcer de corriger, car il mène à d’autres défauts comme l’égoïsme, la jalousie, l’envie, qui s’ils ne sont pas contrôlés sont incompatibles avec la foi musulmane.

Ces hadiths englobent les notions de loyauté, de respect, d’assistance, d’entraide, de solidarité, sans lesquels les sociétés ne peuvent perdurer. La fraternité que prône l’Islam est en opposition avec les valeurs actuelles d’égoïsme et de matérialisme, ou chacun ne pense qu’à défendre ses propres intérêts, et son confort personnel au détriment de l’équilibre social.

Le musulman se doit donc, plus que tout autre citoyen, d’avoir le souci de participer au bon équilibre et au bon développement de la société, sans jamais être la cause de la propagation du désordre, de la corruption, ou de la haine entre les gens. De plus cet effort doit se faire sans attendre le moindre retour, mais uniquement dans l’espoir de plaire à Dieu. Aussi, précisons que de nombreux textes prouvent très clairement que ces grands principes islamiques d’honnêteté, de droiture, de sincérité, de solidarité, de justice et de générosité doivent être appliqués envers tout être vivant, indépendamment de sa religion, de sa couleur ou de son rang social. Dieu a ainsi blâmé l’attitude de certains, parmi nos prédécesseurs qui estimèrent que ces principes ne s’appliquaient qu’aux seuls gens de leur communauté et de leur peuple, et que vis-à-vis des autres tous les coups étaient permis ; tout en rappelant que d’autres parmi eux avaient bien compris l’universalité de ces principes : Parmi les gens du Livre, il y en a qui, si tu lui confies un quintal (lingot d’or), te le rend. Mais il y en a aussi qui, si tu lui confies un dinar (quelques sous), ne te le rendra que si tu l’y contrains sans relâche. Tout cela parce qu’ils disent : Ces gens qui n’ont pas de livre n’ont aucun chemin pour nous contraindre. Ils profèrent des mensonges contre Dieu alors qu’ils savent. Au contraire, quiconque remplit sa promesse et craint Dieu… Dieu aime les pieux [3;75-76].

On constate pourtant aujourd’hui, que même entre eux, les musulmans ont du mal à appliquer cette recommandation, et l’on voit trop souvent l’inimité et la rancœur pénétrer et se répandre au sein de notre communauté, les sentiments de nationalismes exacerbés ressurgir régulièrement, tout comme les rivalités entre personnes de différentes couleurs, alors que le Prophète (paix et salut sur lui) a fermement condamné cela. Les anciens manquent souvent de patience envers les plus jeunes, et ces derniers n’ont plus de respect pour les plus âgés. Mais plus étrange encore, on constate cette même rivalité chez ceux qui paraissent être les plus pratiquants et les plus savants d’entre nous. Ceux-là même qui condamnent toutes ces attitudes précédemment cités, se combattent au nom de la religion, faisant passer l’appartenance à un groupe au-dessus du devoir de fraternité ! Chaque groupe critiquant les autres, s’évitant, affirmant détenir la vérité absolue, et enseignant à leurs adeptes l’attachement au groupe plutôt que l’esprit d’ouverture, de tolérance et de fraternité. Allah nous rappelle pourtant que ‘Les croyants ne sont que des frères. Établissez la concorde entre vos frères, et craignez Allah, afin qu’on vous fasse miséricorde.’ [49;10]

Cette diversité d’origines, de caractères et de sensibilités est une chose tout à fait naturelle, et est même une miséricorde de notre Seigneur. Il est aussi naturel de se sentir plus proche d’un courant de pensée que d’un autre, de débattre, d’être en désaccord, mais cela ne doit pas être cultivé jusqu’à mener à la rupture, au boycott et à la haine ; ce n’était pas l’attitude des compagnons en cas de désaccord : ‘Il n’est pas permis à un musulman de rompre avec son frère plus de trois jours’ [Mouslim].

Il convient donc d’agir dans le sens du hadith, et de mettre en pratique les recommandations de notre Prophète (paix et salut sur lui) visant à développer l’amour et l’unité entre les gens, plutôt que de nourrir la division et le mépris. Cela par des choses simples comme le fait de passer le salam, sourire à ses frères, s’enquérir de leurs nouvelles, les assister en cas de besoin, ou encore garder le silence en cas de conflit et ce, alors même que l’on a raison ; et tout cela fait partie des Sounnah du Prophète (paix et salut sur lui) alors que tout ce qui implique la division et l’inimité n’est que pure innovation.

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عن أبي ذر ومعاذِ رضي الله عنهما عن رسولِ الله صلى الله عليه وسلم قَالَ :اتَّقِ الله حَيْثُمَا كُنْتَ وَأتْبعِ السَّيِّئَةَ الحَسَنَةَ تَمْحُهَا ، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ. رواه الترمذي ، وَقالَ : حديث حسن

Abou Dhar, ainsi que Mou’adh Ibn Jabal ont rapporté que l’Envoyé de Dieu paix et bénédictions sur lui, a dit : Crains Dieu où que tu sois ; fais suivre le péché par une bonne action, elle l’effacera, et aie vis-à-vis des gens un bon comportement.

[Al Tirmidhi ; Ahmad : hassan-sahih]

Cette parole du Prophète – paix et bénédictions sur lui, compte parmi les recommandations les plus utiles qu’il ait laissées à sa communauté. Il nous y enseigne en effet le moyen le plus sûr de se rapprocher du Paradis, par la recherche de la taqwa (piété), qui selon nos savants consiste à obéir à Dieu sans jamais Lui désobéir, Le mentionner sans jamais L’oublier, et Le remercier sans jamais se montrer ingrat à son égard. En pratique, il s’agit de se prémunir de tout mal en s’éloignant des choses équivoques, des doutes et des passions : ‘O vous qui avez cru ! Craignez Dieu à Sa juste mesure’ [3;102], ‘Craignez donc Dieu autant que vous le pouvez’ [64;16].

Afin de satisfaire Son seigneur et atteindre la piété, le croyant doit alors délaisser le péché, et le remplacer par des bonnes actions, ‘Les bonnes œuvres dissipent les mauvaises’ [11;114]. Ainsi, l’accomplissement du jeûne de Ramadan, du pèlerinage, le fait de faire ses ablutions correctement puis de prier avec concentration et recueillement, assurent au croyant l’absolution des péchés, à condition, bien sûr, que ces œuvres soient accomplies, comme nous l’avons vu, avec sincérité et conformité. Mais il est une autre condition aux actes pour qu’ils soient acceptés, condition qui malheureusement est souvent négligée, voire totalement oubliée, car si la piété est le droit dont doit s’acquitter le croyant envers son Créateur, Dieu nous impose également de nous acquitter d’un droit envers les créatures, et cela se manifeste globalement par le bon caractère et le bon comportement. Ainsi, Dieu dit dans un hadith qoudoussi : ‘Je n’accepte la prière que de celui qui fait preuve d’humilité devant Ma Toute-puissance, qui n’est pas arrogant envers Mes créatures (…) et qui est compatissant envers le pauvre, le nécessiteux, la veuve et l’homme éprouvé’ [Al Bazzar, Ibn Abi Dounya ; Da’ïf]. Concernant le jeûne, le Prophète paix et bénédictions sur lui, nous précise que ‘jeûner n’est pas tant se priver de nourriture et de boisson, jeûner c’est aussi s’abstenir de proférer des propos inutiles, de faux serments et des paroles obscènes’ [Al Boukhari]. Concernant le pèlerinage enfin, ‘le pèlerin devra s’abstenir de tout acte charnel, de perversité et de disputes, durant le pèlerinage’ [2;197]. Tous les rites en Islam doivent donc s’accomplir et s’accompagner du respect d’autrui, ce qui fait du bon caractère et du bon comportement des composantes indispensables dans l’adoration.

Au-delà même de la question cultuelle, le Prophète paix et bénédictions sur lui, a établi le bon caractère comme un objectif essentiel de notre existence : ‘Je n’ai été envoyé que pour parachever les nobles caractères’ [Mâlik, Al Boukhari dansal adab al moufrad, Sahih].Il accorde ainsi une valeur particulière aux croyants disposant d’un caractère noble, et à la moralité exemplaire, ‘les meilleurs parmi vous sont ceux qui ont la plus haute moralité et le meilleur caractère’, ‘Le bien est le bon caractère’. Le Prophète paix et bénédictions sur lui, a lui-même été doté par Allah du plus parfait des caractères, ce qui lui a valu l’éloge Divine : ‘Et tu es certes d’une très grande moralité’ [68;4]. Ses compagnons en témoignent : ‘Le Prophète paix et bénédictions sur lui, était la personne qui possédait le meilleur caractère’ [Al Boukhari]. Il était doux envers le serviteur, tolérant, souriant, patient envers l’ignorant, ne s’emportait jamais, excepté lorsque la religion était menacée, il pardonnait aux injustes, et répondait au mal par le bien. Et c’est essentiellement du fait de son excellent caractère et de son comportement exemplaire que le Prophète paix et bénédictions sur lui, a pu fédérer tant de monde autour de lui, réconcilier des tribus ennemies depuis des décennies pour en faire des frères, convaincre les plus incrédules et enfin faire triompher l’Islam : ‘C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu (Mohammad) as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage’ [3;159]. C’est dire que le simple fait qu’il était porteur d’un savoir immense et porteur de la vérité ne suffisait pas à attirer les gens à sa religion ; s’il avait eu un mauvais caractère, dur et méchant, les gens se seraient éloignés de lui.

Il est donc triste aujourd’hui de constater que l’image du musulman est si souvent associée à l’agressivité, à l’impatience, à l’intolérance, à l’ignorance, etc. Le bon comportement est devenu chose rare chez les jeunes musulmans et chez les moins jeunes. L’incivilité et le mépris se sont banalisés au sein de notre communauté, l’arrogance et l’insolence sont devenues des vertus, l’obscénité et la médisance des qualités, et la médiocrité un gage de reconnaissance. Les musulmans inspirent trop souvent la crainte, du fait de leur comportement et de leurs manières aux antipodes de l’éthique du Prophète paix et bénédictions sur lui, et des premiers musulmans, tandis qu’ils devraient au contraire être admirés et pris pour modèle pour les qualités sublimes qu’ils sont censés détenir. Il devient donc, dans ce contexte, une priorité absolue de revivifier cette si belle Sounnah qu’est le perfectionnement du caractère moral.

Il ne suffit pas d’adopter l’apparence extérieure du Prophète paix et bénédictions sur lui, et de multiplier les adorations, ou encore de porter un savoir de surface non accompagné d’éthique et de spiritualité, pour se réclamer de lui, et parler en son nom, alors que nos caractères comme nos comportements sont à mille lieux de ceux de notre bien-aimé paix et bénédictions sur lui. Il est préférable pour le croyant de travailler sur son caractère et son comportement envers les gens, qu’ils soient musulmans ou non, tout en étant modeste dans son apparence et dans son adoration : ‘Le serviteur peut, grâce à son bon caractère, atteindre les sommets des degrés de la Vie future et les plus sublimes demeures, tout en se contentant du minimum obligatoire en matière d’adoration. Mais il peut, par son mauvais caractère, s’enfoncer dans les abîmes de l’Enfer’ [Al Tabarani : la chaîne de transmetteurs est acceptée d’Al Moundhiri et d’Ibn Daqiq]. Ceci est d’autant plus vrai aujourd’hui, alors que les malentendus et les amalgames s’accumulent autour de l’Islam et des musulmans. Nous devons comme notre Prophète paix et bénédictions sur lui, nous montrer digne, ne pas céder aux viles provocations des ignorants, et s’efforcer d’atteindre cette noblesse de caractère dont le plus haut degré consiste à répondre au mal par le bien et aux mensonges et à la calomnie par la patience et l’affirmation de la vérité. ‘Certes, Allah est avec ceux qui L’ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants.’ [16;128]

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