Bienvenue sur le site du journal AL-KAHF.

Le journal AL-KAHF c’est près de 600 articles abordant une quarantaine de thématiques, parus dans 114 numéros, entre 2006 et 2017.

Tous nos articles sont le fruit d’un travail de recherche, d’analyse, de traduction et de confrontation des sources islamiques. Tous les articles publiés par le journal AL-KAHF ont par ailleurs été relus et validés avec les autorités religieuses compétentes, et ce, pour éviter au maximum les erreurs et approximations. La perfection, cependant, n’appartient qu’à Dieu seul.

Le journal AL-KAHF s’efforce de présenter l’Islam, dans sa globalité, en étant le plus fidèle à la fois à l’esprit et à la lettre, au fond et à la forme, aux textes et au contexte, en évitant les travers du parti-pris et du sectarisme. Notre travail s’est focalisé sur la dimension religieuse, historique et spirituelle de l’Islam.

Nous souhaitons que votre visite sur notre site vous soit bénéfique.

Si vous aimez notre site, n’hésitez pas partager nos publications (en mentionnant la source) sur les réseaux sociaux ou par email.

Que les salutations et la paix soient sur notre Prophète et sur tous les messagers. Et louanges à Dieu Maître des mondes.

The post Edito Août appeared first on Journal.

Comme nous l’avons dit, Ali fut présent, au premier rang, lors de tous les évènements cruciaux de la genèse de l’Islam. Il fut présent à Badr et à Ohoud où il fit montre d’une bravoure et d’une témérité devenues légendaires. Lors de la négociation de la trêve de Houdaybiya, Ali eut le rôle de scribe chargé de rédiger le traité d’armistice avec Quraysh. Il n’accepta pas de se plier aux directives de Souhayl Ibn Amr qui refusait les mentions de Clément et de Miséricordieux pour qualifier Allah, et le titre d’Envoyé d’Allah pour désigner Mohammad.

La veille de la prise de Khaybar, le Prophète (paix et salut sur lui) annonça qu’il remettrait pour l’occasion l’étendard de la foi à un homme aimant et aimé d’Allah et de son Prophète. Tout le monde espérait être l’heureux élu, et ce fut Ali qui fut finalement désigné. Il souffrait alors d’une conjonctivite que le Prophète guérit en appliquant un peu de sa salive sur les yeux du malade et en invoquant pour lui.

Ali fut encore désigné pour administrer Médine durant l’expédition de Tabouk en l’an 9H. Il fut énormément déçu d’être relégué à une tâche administrative et préférait largement partir au front. Le Prophète (paix et salut sur lui) maintint sa décision et le consola en lui disant : « ne te satisfaits-tu pas d’être pour moi ce qu’Aaron fut pour Moïse, si ce n’est qu’il n’y aura plus de prophète après moi ? » (Al Boukhari). Aaron était l’adjoint de Moïse et fut chargé de veiller sur le peuple pendant que Moïse se rendait au Sinaï pour recevoir les dix commandements. Pour ne pas laisser place au doute le Prophète (paix et salut sur lui) jugea utile de préciser, qu’Ali, à la différence de Aaron, n’était pas et ne serait jamais un prophète.

En l’an 10, Ali fut mandaté par le Prophète pour aller enseigner l’Islam au Yémen et y faire office de préfet. Ali chercha à se dérober de cette responsabilité qui lui paraissait trop lourde : « Ô Envoyé d’Allah, tu m’envoies gouverner des gens plus âgés que moi, et je ne me sens pas compétent à juger entre les gens ». Le Prophète (paix et salut sur lui) posa alors la main sur la poitrine de son jeune cousin et fit cette prière : « Ô Allah, affermis sa langue et guide son cœur », puis il dit : « Ô Ali, ne juge jamais un différend sans prendre le temps d’écouter la version de chaque parti ! Si tu fais ainsi, alors ton jugement sera juste ». Ali confirma par la suite qu’en mettant en pratique cette consigne prophétique, il n’eut jamais de difficulté à arbitrer les conflits.

La même année, Ali eut la triste responsabilité de procéder à la toilette mortuaire du Prophète (paix et salut sur lui), avec son cousin Al Fadl Ibn Al Abbas et Oussama Ibn Zayd. Ali dira : « j’ai procédé à la toilette mortuaire du Prophète et l’ai vu aussi beau et pur mort, qu’il l’était de son vivant ».

Ali eut ensuite fort à faire pour consoler son épouse Fatima, la fille du Prophète. D’autant plus que celle-ci tomba vite gravement malade. Elle allait rejoindre son père quelque six mois plus tard.

C’est la raison pour laquelle, nous l’avons déjà dit, Ali donna une première fois son allégeance au successeur du Prophète, que fut Abou Bakr, avec quelques jours de retard, et en cercle restreint. Après le décès de son épouse, Ali jugea utile de répéter publiquement et officiellement son geste pour faire taire les rumeurs propagées par les personnes « aux cœurs malades » qui prétendaient qu’Ali était fâché de ne pas avoir été choisi pour cette responsabilité.

Fidèle à son engagement, Ali accompagnera les trois successeurs (khoulafa) de l’Envoyé d’Allah, les conseillera, les épaulera et les soutiendra autant que faire se peut ; tant il reconnaissait à la fois leur mérite et la légitimité de leurs élections respectives au poste de Calife. Al Boukhari rapporte dans son Sahihque Mohammed Ibn Hanafi, l’un des fils les plus célèbres d’Ali, interrogea son père en ces termes : « Quel était le meilleur homme après le Prophète ? – Abou Bakr, répondit Ali. – Puis qui ? – Omar, dit-il – j’eus honte d’insister, dit Mohammed, mais Ali le comprit et ajouta : puis Othman. Alors je demandai : « puis toi ? », ce à quoi Ali répondit humblement : « je ne suis quant à moi rien d’autre qu’un simple musulman ».

Nous avons déjà abordé la position d’Ali lors de la fitna qui conduisit à l’assassinat d’Othman et sa proposition de venir en aide à ce dernier. Il répondait aux détracteurs d’Ibn ‘Affan en disant : « Cessez donc de dire du mal d’Othman. Ne dîtes de lui que du bien. Ce qu’il a fait (la normalisation du Coran et la destruction des exemplaires hors-norme), il l’a fait avec le consentement de plusieurs compagnons, et j’aurais agis de même si j’avais été à sa place ».

Les marques d’amour et de respect d’Ali vis-à-vis des trois premiers Califes sont nombreuses. Il maria sa fille Oum Kalthoum à Omar, nomma deux de ses garçons Omar et Othman en hommage aux Califes du même nom, et rapportait avoir entendu le Prophète (paix et salut sur lui) vanter Abou Bakr et Omar les qualifiant de princes parmi les gens du paradis (Ahmad).

Après l’assassinat d’Othman, l’ensemble des compagnons encore présents à Médine se mirent d’accord pour élire Ali au poste de Calife.

Le Prophète (paix et salut sur lui) avait annoncé : « La gouvernance qui me succédera (khilafa) demeurera droite durant trente ans, puis Allah donnera la royauté (moulk) à qui Il veut » (Ibn Hibban, Al Tabarani / Sahih). Comme le remarque Ali Al Salabi et d’autres avant lui, ce hadith prouve qu’Ali était l’un de ces successeurs légitimes et justes étant donné que sa prise de fonction s’est faite environ vingt-cinq ans après le décès du Prophète (paix et salut sur lui) et qu’il mourut un peu moins de cinq années plus tard.

The post Ali Ibn Abi Taleb appeared first on Journal.

Une grande partie des habitants de Médine s’étaient convertis avant même d’avoir rencontré le Prophète (paix et salut sur lui). La prédication des convertis des deux serments d’Al Aqaba et celle de Mouss’ab Ibn Omayr avaient suffi à convaincre un grand nombre des habitants de cette cité. Lorsqu’il arriva finalement dans la périphérie de Médine, après sa traversée du désert et après avoir semé les nombreux chasseurs de prime partis à ses trousses, le Prophète (paix et salut sur lui) rencontra enfin ses partisans venus nombreux à sa rencontre. C’est à cette occasion qu’il leur délivrera ses premiers sermons du Vendredi que nos historiens nous ont rapportés. Beaucoup de hadiths sont rapportés sans que l’on connaisse leur historicité. Or, nous connaissons le contexte de formulation des discours qui vont suivre. Ces textes, dont nous vous proposons ci-dessous une traduction, mettent en évidence les sujets prioritaires en Islam. Si l’on rapporte trois discours, c’est certainement que l’un d’eux a été tenu avant le vendredi, et les deux autres ont été prononcés à l’occasion de la prière.
Premier discours

Ibn Jarir rapporte un premier discours axé autour du thème de la piété qui est la qualité spirituelle par excellence, celle par laquelle Allah distingue les hommes et les rétribuera dans l’au-delà. Le discours se termine par une incitation à une vie de bienfaisance et d’engagement, dans le souvenir d’Allah le Très Haut. Ce discours a probablement été prononcé à l’occasion de l’arrivée du Messager (paix et salut sur lui) :

« Louanges à Allah. Je Le Loue, implore Son aide, Son pardon et Sa guidance. Je crois en Lui et ne Le rejette point. Je m’oppose à qui se rebelle contre Lui. J’atteste qu’il n’y a de divinité autre que Lui, Seul, sans associé et que Mohammad est son serviteur et messager, qu’Il a envoyé avec la guidée, la lumière et l’exhortation après une interruption de la prophétie, dans une période où la connaissance (monothéiste) était sur le point de disparaître, où l’humanité s’égarait, alors que le temps est sur le point d’être suspendu, que l’Heure (du Jugement) se rapproche, et que le délai (de l’humanité) arrive à son terme. Qui obéit à Allah et à son Messager suit le droit chemin, et qui leur désobéit s’est perdu, a transgressé et s’égare de façon certaine.

Je vous exhorte à la crainte révérencielle d’Allah. La meilleure exhortation que le musulman puisse faire à un autre musulman est de rechercher l’au-delà et de lui recommander la crainte d’Allah. Je vous mets en garde contre ce dont Allah Lui-même vous a mis en garde et ne saurai vous donner meilleur conseil ni vous faire un meilleur rappel.

Certes le fait d’agir avec piété en craignant Allah est le meilleur moyen d’obtenir la récompense convoitée dans l’au-delà. Quiconque entretien sa relation avec Allah, dans sa vie publique comme dans sa vie privée, ne recherchant que la satisfaction Divine, sera honoré dans cette vie. Par ailleurs, cela lui servira après la mort, le jour où l’homme trouvera les bonnes œuvres qu’il avait mis de côté tandis qu’il voudrait que ses mauvaises actions soient éloignées de lui par delà l’horizon.

Allah vous a mis en garde contre Sa colère, et Allah est compatissant envers Ses serviteurs. Allah dit la vérité, Il tient Ses promesses et n’y manque jamais, comme Il le dit : « Ma parole ne change point et Je ne suis point injuste envers les créatures » [50;29]. Craignez donc Allah dans vos affaires présentes et futures, en privé et en public. Quiconque craint Allah voit ses péchés expiés, sa récompense multipliée. Quiconque craint Allah obtiendra un franc succès. La piété préserve de la colère, du châtiment et du ressentiment d’Allah ; elle illumine le visage, appelle à la satisfaction d’Allah et élève la personne en degrés. Prenez-en donc votre part et ne soyez point laxiste vis-à-vis d’Allah.

Allah vous a appris Son Livre et vous a tracé la route, et ce, afin de distinguer les véridiques des menteurs. Soyez bons comme Allah est bon envers vous, montrez du mérpis à qui se moque de Lui. Engagez-vous à Le servir comme Il le mérite, Lui qui vous a choisis et vous a appelés « musulmans ». Périra qui doit périr et vivra (éternellement) qui doit vivre, sur la base de preuves. Évoquez Allah constamment, œuvrez en vue de l’après-mort. Quiconque se préoccupe avant tout de sa relation avec Allah ; Allah se chargera d’arranger sa relation aux hommes, car c’est Allah qui gouverne et qui est maître des hommes et non l’inverse. Et Allah est plus grand que tout, et il n’y a de puissance qu’en Lui, le Très Haut, le Sublime ».

Les deux discours suivants, rapportés par Al Bayhaqi, correspondent très certainement au premier prêche du Joumou’a. Ils sont frappants de concision et de profondeur. Le Prophète (paix et salut sur lui) aimait le plus souvent se contenter de courtes exhortations, et de discours aussi clairs que brefs ; tandis qu’il prolongeait plutôt la lecture du Coran dans la prière, tout le monde comprenant à cette époque parfaitement le Coran.

Deuxième discours

Dans ce discours, le Prophète (paix et salut sur lui) va représenter à son auditoire la scène du jugement individuel auquel chaque croyant sera soumis immédiatement après la mort en mettant en valeur la nécessité d’œuvrer, Allah posant la question à l’homme lors de la rencontre post-mortem : « Qu’as-tu fait ? ». Aussi le Prophète (paix et salut sur lui) ne se contente pas d’exposer le problème, mais il propose également une solution : œuvrez sans relâche, sans négliger une œuvre même minime, et sans oublier le bon comportement.

Après avoir glorifié et loué son Seigneur comme il se doit, le Prophète (paix et salut sur lui) dit : « Ô hommes, mettez de côté (des bonnes œuvres) pour l’au-delà, sachez que nul n’est à l’abri d’une mort subite qui laissera sa famille orpheline. Il se retrouvera alors seul, sans interprète ni avocat, face à son Seigneur qui lui dira : « Ne t’ai-Je pas envoyé Mon Messager ? Ne t’ai-Je pas donné des biens et comblé de Mes faveurs ? Qu’as-tu donc préparé pour (le salut de) ton âme ? L’homme regardera alors à sa gauche et à sa droite et ne verra rien. Puis il regardera sous ses pieds et verra l’Enfer. Celui donc, qui peut se prémunir du feu, ne fusse que par un morceau de datte (en aumône) qu’il le fasse. Et sinon, alors par une bonne parole car c’est par elle que les bonnes œuvres sont décuplées et multipliées jusqu’à sept-cent fois leur valeur initiale. Et que la paix, la miséricorde d’Allah et Ses bénédictions soient sur son Messager ».

Troisième discours

Le dernier discours rappelle l’importance du Coran, parole d’Allah, et « dernier testament » à l’humanité. Nous devons aimer Allah, aimer pour Lui, aimer en Lui, aimer Sa parole et aimer Ses serviteurs. Cet amour doit nous encourager à la véracité, à la bonté et à nous montrer fidèles dans notre engagement envers Lui.

« Les louanges sont à Allah. Je Le loue et demande Son aide. Nous cherchons refuge en Lui contre le mal de nos êtres et contre les conséquences de nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide, nul ne peut le faire dévier, et celui qu’Il veut égarer, nul ne pourra le guider. J’atteste qu’il n’y a de dieu qu’Allah, Seul, sans associé. Le meilleur discours est (contenu dans) le Livre d’Allah. Bonheur à qui Allah a embelli le Coran dans son cœur, et y a introduit l’Islam au lieu de la rébellion, qui donc, a préféré le Coran à tout discours humain, car il est certes le meilleur récit et le plus éloquent. Aimez qui aime Allah. Aimez Allah de tout votre cœur. Ne vous lassez point de la parole d’Allah et de son évocation et veillez à ce que vos cœurs ne s’endurcissent point vis-à-vis de cela. Allah ne choisit et n’élit que ce qui est le mieux parmi les actes et les serviteurs. Ainsi, le Coran est-il le meilleur discours et le plus bénéfique. Adorez Allah sans rien Lui associer et craignez-Le comme il se doit, soyez véridiques et ne dîtes que du bien, et aimez-vous par l’esprit d’Allah entre vous. Allah se met en colère vis-à-vis de qui rompt son pacte avec Lui. Salam alaycoum wa rahmatoullah wa barakatouh ».

The post Le discours d’arrivée à Médine appeared first on Journal.

Après avoir mené à bien une mission qui l’occupa jours et nuits durant vingt-trois années pour affronter les forces les plus obscures de l’humanité, pour créer le noyau de l’Islam et impulser la dynamique qui allait éclairer la terre pendant des siècles, le Prophète Mohammad (paix et salut sur lui) s’apprêtait à prendre sa retraite auprès du Compagnon le Plus Élevé. Avant cela, comme pour dresser un bilan de sa mission, et rappeler les points fondamentaux de son message, l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) tint un grand discours à l’occasion de son premier et dernier pèlerinage qui eut lieu quelques mois avant son décès, dix ans après l’Émigration.

Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : « Ô peuple ! Prêtez-moi une oreille attentive, car je ne sais pas si je serai encore parmi vous l’an prochain. Alors, écoutez ce que je dis avec beaucoup d’attention et transmettez ces mots à ceux qui ne pouvaient être présents aujourd’hui.

Ô peuple ! Tout comme vous considérez ce mois, ce jour et cette cité comme sacrés, considérez aussi la vie et la propriété de tout musulman comme sacrées.

Rendez les biens qu’on vous a prêtés à leurs propriétaires de droit.

Ne faites de mal à personne de façon à ce qu’on ne vous fasse pas de mal.

Souvenez-vous qu’un jour vous rencontrerez votre Seigneur et Il vous demandera des comptes sur vos actions en ce monde.

Dieu vous a interdit l’usure. Alors, toute obligation usuraire doit désormais être annulée. Votre capital est à vous. Vous n’infligerez ni souffrirez d’aucune iniquité. Dieu a jugé qu’il ne devait pas y avoir d’usure et que toute usure due à Abbas Ibn Abd Al Muttaleb est annulée.

Toutes les requêtes en vue d’obtenir réparation des homicides de la période préislamique sont désormais annulées et les premières que j’abolis sont ceux qui découlent du meurtre de Rabiah Ibn Al Harith.

Ô peuple ! Les impies manipulent le calendrier afin de rendre profane ce que Dieu a fait sacré et de sacraliser ce que Dieu a rendu profane. Selon Dieu, les mois sont au nombre de douze. Quatre d’entre eux sont sacrés. Trois d’entre eux sont successifs et un survient entre les mois de Joumada et de Shaban.

Faites attention au Diable, pour le bien de votre religion. Il a perdu tout espoir de vous égarer par les grands péchés, alors faites attention de ne pas le suivre dans les petits péchés.

Ô peuple ! Il est vrai que vous avez des droits sur vos femmes, mais elles ont aussi des droits sur vous. Souvenez-vous que vous les avez prises comme femmes seulement avec la permission de Dieu et en remplissant un pacte avec Lui. Si elles vous restent fidèles, alors il leur revient le droit d’être nourries et vêtues dans la bienséance. Traitez bien vos femmes et soyez bons avec elles, car elles sont vos partenaires et vos assistantes dévouées. Et c’est votre droit qu’elles ne fréquentent pas des gens qui vous sont antipathiques, ainsi que de ne jamais être infidèles.

O peuple ! Écoutez-moi avec sincérité. Adorez Dieu, accomplissez vos cinq prières quotidiennes, jeûnez pendant le mois du Ramadan, donnez l’aumône sur vos biens, accomplissez le pèlerinage si vous le pouvez.

Toute l’humanité descend d’Adam et Eve. Un Arabe n’est pas supérieur à un non-Arabe et un non-Arabe n’est pas supérieur à un Arabe. Un blanc n’est pas supérieur à un noir et un noir n’est pas supérieur à un blanc – seulement par la piété et la bonne action.

Sachez que les musulmans sont frères.

Le bien d’autrui n’est pas légitimepour un musulman excepté celui que son frère lui donne de plein gré. Alors, ne soyez point injustes envers les autres.

Souvenez-vous qu’un jour vous rencontrerez Dieu et répondrez pour vos actions en ce monde. Alors faites attention ! Ne vous égarez pas du chemin de la piété après mon départ.

Ô peuple ! Aucun prophète ou messager ne viendra après moi et aucune nouvelle croyance ne naîtra. Raisonnez bien alors, O peuple, et comprenez les mots que je vous transmets.

Je vous laisse deux choses en héritage : le Coran et ma Sounnah. Si vous les suivez, vous ne vous égarerez jamais.

Tous ceux qui écoutent devront transmettre mes paroles aux autres et les autres, à d’autres encore, de façon à ce que les derniers comprennent mes paroles encore mieux que ceux qui m’écoutent directement.

Sois témoin, O Dieu, que j’ai transmis Ton message ».

Conclusion : Nous voyons comment dans ce prêche le Prophète (paix et salut sur lui) veille à rappeler les principes fondamentaux d’une société véritablement musulmane : sacralité de la vie, et de la propriété, interdiction de voler, de nuire, d’être injuste envers autrui. Le principe fondateur du commerce équitable et de ce que l’on appelle aujourd’hui la « finance islamique » est rappelé ici dans l’interdiction formelle de l’usure. Le Prophète (paix et salut sur lui) appelle aussi au respect des femmes et de leurs droits, bafoués avant l’Islam, et pour l’établissement desquels il s’est battu. Le Prophète (paix et salut sur lui) rappelle après tous ces principes éthiques les fondamentaux pratiques de l’identité musulmane : prières, aumône, jeûne de Ramadan et pèlerinage. Ce schéma de discours nous rappelle l’expression des dix commandements de la sourate al an’am. Puis les valeurs évoquées dans la sourate al houjourat apparaissent ensuite avec les principes d’égalité des « races » et de fraternité dans la foi. Le rappel de l’au-delà et de la rencontre avec Allah revient comme une sorte de refrain qui articule le discours. Enfin, en guise de conclusion, le Prophète (paix et salut sur lui) nous indique quel est son héritage et comment ne pas nous égarer après sa disparition : nous attacher à la Parole d’Allah et à sa traduction pratique qu’est la Sounnah du Prophète (paix et salut sur lui), en sachant qu’Allah a garanti la préservation des Textes de cette ultime religion jusqu’à ce que l’Heure se lève.

The post Le sermon d’adieu du Prophète (saws) appeared first on Journal.

Allah, Exalté soit-il, nous exhorte à implorer Sa grâce en faveur du Messager (paix et salut sur lui) : « Dieu et Ses anges bénissent le Prophète. Ô croyants ! Bénissez-le et appelez sur lui le salut ! » [33 ;56]. En effet, Dieu compte Son messager parmi Ses rapprochés et l’a honoré par cette belle injonction. Le Prophète (paix et salut sur lui) a consacré sa vie à propager la parole d’Allah, à réveiller le cœur des gens et à les diriger sur le droit chemin, aussi ce commandement est une marque de respect, de reconnaissance envers sa mission. Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Priez abondamment sur moi, car c’est sur moi que la première question vous sera posée dans la tombe » [Ahmad]. Par ailleurs, c’est un grand signe d’amour le concernant que de prier sur le Prophète (paix et salut sur lui) et de l’évoquer entre nous. D’après Anas, le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Nul ne croira vraiment aussi longtemps que je ne serai pas plus aimé de lui que ses parents, ses enfants et tous les gens »[Al Boukhari & Mouslim]. D’après Al Hosayn, le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) ajoute même que « l’égoïste, c’est celui qui ne prie pas sur moi quand mon nom est prononcé en sa présence »[Ahmad, Al Tirmidhi et Al Nasa’i].

Cette prière sur le Prophète (paix et salut sur lui) est dite avant de clôturer chaque prière, lorsque le nom du Messager d’Allah est prononcé, ou encore après l’adhan de chaque prière obligatoire. Elle peut être formulée de la manière suivante : « Ô Allah ! Accorde la grâce à Mohammad et à la famille de Mohammad, comme Tu l’as accordée à Abraham et à la famille d’Abraham. Tu es certes Digne de louange et d’éloge. Ô Allah ! Bénis Mohammad ainsi que la famille de Mohammad, comme Tu as béni Abraham et la famille d’Abraham. Tu es certes Digne de louange et d’éloge » ou de manière plus courte « qu’Allah le bénisse et lui accorde le salut ». Par ailleurs, Ibn Qayyim Al Jawziyya, dans son ouvrage Les vertus de l’Invocation de grâce sur le Prophète (paix et salut sur lui) recense plus d’une quarantaine de situations où il est fortement recommandé de prononcer la prière sur le Prophète (paix et salut sur lui). Nous en citerons quelques-unes : lors des différents prêches tels que celui du vendredi ou encore des deux fêtes, au moment d’entrer et de sortir d’une mosquée, à l’ouverture et à la clôture d’une assemblée, au moment de dispenser un enseignement, lors des différents actes rituels du pèlerinage, à l’occasion de l’achèvement de la récitation du Coran, lors du qounout et dans bien d’autres situations encore.

Ibn Al Qayyim a, par ailleurs, dénombré pas moins d’une quarantaine de mérites tout aussi profitables pour le croyant qui s’adonne sincèrement à son évocation. Par exemple, le croyant aura en retour cette prière en sa faveur. En effet, selon Abou Talha, le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) est sorti un jour avec les marques de joie sur son visage et a dit : « J’ai reçu Jibril qui m’a dit : « serais-tu satisfait que toute personne de ta communauté qui prie pour toi, Allah le bénira en retour dix fois, et que, toute personne qui te salue, Allah la saluera dix fois ? » [Ahmad]. Il aura aussi le salut de la part du Prophète (paix et salut sur lui). Ainsi, Al Qâdi ‘Abdullah Al Tamimi rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Chaque fois qu’un homme invoque la paix sur moi et me salue, Dieu fait revenir mon âme afin que je réponde à son salut » [Abou Dawoud, Ahmad, auth. Al Nawawi].

D’autre part, la prière sur le Messager d’Allah permettra au croyant d’obtenir l’expiation de dix péchés et il lui sera inscrit dix récompenses. En effet, Anas rapporte les propos du Prophète (paix et salut sur lui) : « Celui qui entend mon nom devra réciter la prière à mon intention ; il recevra alors dix bienfaits de la part d’Allah qui lui pardonnera dix de ses fautes et élèvera son grade de dix degrés. » [Ahmad, Nasa’i et Ibn Hibban]. Cette prière sera aussi l’occasion de soulager le croyant lors des contingences de la vie et de le faciliter dans ses affaires. Oubay Ibn Ka’b interrogea le Prophète (paix et salut sur lui) sur la part des prières qu’il devrait faire en sa faveur. Le Prophète (paix et salut sur lui) lui dit de faire comme bon lui semblait. Oubay proposa de lui réserver le quart de ses prières, puis la moitié, puis les deux tiers. À chaque fois l’Envoyé (paix et salut sur lui) lui répondait : « comme tu veux, plus tu en fais et mieux ce sera pour toi ». À la fin Oubay dit : « Alors je ne prierai que pour toi » et le Prophète (paix et salut sur lui) de lui dire : « tu obtiendras alors ce que tu désires et tes péchés seront pardonnés » [Al tirmidhi, Ahmad].

De plus, elle constitue un moyen de vivifier le cœur du musulman et de le maintenir dans le chemin de la rectitude tout au long de sa vie : plus le croyant multiplie cette prière, plus son amour grandit, et plus il est enclin à suivre les commandements de Dieu.

Enfin, la prière sur le Prophète (paix et salut sur lui) sera une lumière pour le croyant le jour de la Résurrection et lui permettra de raffermir ses pas au moment de la traversée du Sirat, mais elle lui permettra aussi de bénéficier de l’intercession du Prophète (paix et salut sur lui), comme l’explique ce hadith rapporté par Al Tirmidhi : « Ceux qui mériteront le plus mon intercession au Jour Dernier seront ceux qui auront prié sur moi le plus souvent. »

Le Prophète (paix et salut sur lui) a été envoyé comme miséricorde pour les mondes, il est le sceau de la prophétie, il incombe à tout musulman de lui rendre hommage et de rechercher la proximité du Prophète (paix et salut sur lui) ne serait-ce que par cette prière. Ibn Mas’oud rapporte que le Messager d’Allah a dit : « Les hommes qui me seront proches le Jour de la Résurrection sont ceux qui invoquent le plus la grâce sur moi ».

The post Prier pour le Prophète (paix et salut sur lui !) appeared first on Journal.

Abou Al Hassan, Ali Ibn Abi Taleb Ibn Abd Al Moutaleb Al Hachimi, fils de Fatima Bent Asad Al Hachimiya, est né dix ans avant le début de la mission prophétique (Ibn Hajar). Afin de soulager un peu son oncle Abou Taleb, qui l’avait lui-même recueilli durant sa jeunesse, et qui avait la charge de six enfants, Mohammad proposa de prendre le jeune Ali sous son toit, tandis que le grand frère d’Ali, Ja’far, grandirait dans la maison de son oncle Al ‘Abbas.

Quelques jours après le début de l’apostolat, Ali surprit son grand cousin, devenu Prophète et son épouse Khadija en train de prier. Surpris, il demanda : « Que faites-vous donc, Mohammad ? ­– Ceci est la religion d’Allah, répondit le Prophète (paix et salut sur lui), qu’Il a choisi pour Lui-même et pour laquelle Il a suscité ses messagers. Je t’invite à adorer Allah seul et rejeter le culte de Lat et de ‘Ouzza. – C’est là quelque chose dont je n’ai jamais entendu parler, reprit le jeune Ali. Je ne m’engagerai pas sans avoir demandé l’avis de (mon père) Abou Taleb ». Le Prophète (paix et salut sur lui) qui ne souhaitait pas que la nouvelle de son apostolat se diffuse trop vite lui dit alors : « à toi de voir si tu veux te convertir ou non, mais de grâce, n’en parle à personne ». Ali profita de la nuit suivante pour réfléchir à la proposition qui lui avait été faite. Le lendemain matin, il vint trouver le Prophète (paix et salut sur lui) et lui demanda comment embrasser la foi nouvelle. « Atteste qu’il n’y a de dieu qu’Allah, Seul, sans associé, rejette le culte de Lat et de ‘Ouzza, et ne donne point d’égaux à Allah ». Ali s’exécuta, puis commença dès lors à pratiquer secrètement l’Islam avec son grand cousin, le Prophète, et sans éveiller le soupçon de son père. Il fut dès lors le premier enfant à embrasser l’Islam et eut la chance et l’honneur immense de vivre au sein du foyer prophétique.

Ali sera par la suite de tous les évènements, vivra avec les musulmans toutes les épreuves et sera de toutes les batailles. Lors de la tentative d’assassinat du Prophète (paix et salut sur lui), la nuit de l’émigration de ce dernier vers Médine, c’est Ali qui accepta de jouer le rôle de leurre, pour prendre la place du Prophète (paix et salut sur lui) dans son lit afin de tromper l’équipe chargée de commettre le crime. Le Prophète (paix et salut sur lui) lui avait assuré qu’il ne lui arriverait rien. Cependant, on imagine comme la foi d’Ali devait être grande pour accepter cette mission dans laquelle il risquait sa vie conformément à la Parole du Très Haut : « Parmi les hommes il en est qui sont prêts à donner leur vie pour obtenir la satisfaction Divine, et Allah est Bon envers ses serviteurs » [2;207]. Le Prophète (paix et salut sur lui) avait de plus demandé à Ali de restituer à leurs propriétaires tous les biens qui lui avaient été confiés et ce, sans regard à l’inimitié que lui portaient certains d’entre eux : le Prophète (paix et salut sur lui) tenait absolument à ne rien dérober à qui que ce soit, y compris à ses ennemis jurés qui le contraignaient à l’exil ! Nous voyons quelle place l’Islam et la Sounnah donnent à l’éthique et au bon comportement, à l’honnêteté, vis-à-vis des gens, fussent-ils des ennemis acharnés de l’Islam !

Lorsque les incroyants qurayshites découvrirent qu’ils avaient été trompés et que le Prophète (paix et salut sur lui) leur avait échappé, ils s’en prirent violemment à Ali, qui fut interrogé et battu. Dès qu’il fut libéré et qu’il eut terminé de restituer les dépôts du Prophète (paix et salut sur lui) à leurs ayants droit, Ali profita d’une nuit obscure pour quitter sa terre natale de Mekka. Il fit le trajet vers Médine de nuit et à pied. Il était alors un jeune homme de 23 ans.

Deux ans plus tard, peu après la bataille de Badr, le Prophète (paix et salut sur lui) maria Ali avec sa plus jeune fille Fatima, qui était alors âgée d’une vingtaine d’années. Ali nous a rapporté l’histoire de ce mariage béni : « Plusieurs prétendants étaient venus demander la main de Fatima. Une de mes domestiques m’en informa et m’encouragea vivement à aller moi aussi demander sa main. J’objectai que j’étais sans le sou, mais ma servante insista pour que j’y allasse quand même, m’assurant que le Prophète (paix et salut sur lui) me l’accorderait. Je me rendis donc chez le Prophète (paix et salut sur lui) et entrai chez lui. Je m’assis. Par Allah, je ne pus rien dire tant j’avais le trac. Le Prophète (paix et salut sur lui) se mit alors à m’interroger : « Quel bon vent t’amène ? As-tu besoin de quoi que ce soit ? ». Je demeurai silencieux et n’arrivai pas à lui répondre. Alors il reprit : « Peut-être es-tu venu demander la main de Fatima ? – Oui, répondis-je. – Qu’as-tu donc à lui offrir, me demanda-t-il. – Par Allah, je ne possède rien, ô Envoyé d’Allah. – N’as-tu plus cette cuirasse que je t’avais offerte et dont la valeur avoisinait les 400 Dirhams ? – Si, je l’ai encore en ma possession, dis-je. – J’accepte donc que tu l’épouses à condition que tu lui en offres le montant, conclut l’Envoyé ». Voilà donc quelle était l’attitude du Prophète vis-à-vis d’un jeune homme qu’il avait vu grandir et dont il connaissait la foi et le bon comportement. Voilà comment devraient se comporter les parents musulmans vis-à-vis des prétendants de leurs enfants, plutôt que faire obstacle à leur mariage avec des personnes vertueuses pour des motifs inavouables, et les laissant vieillir seuls et exposés aux tentations de toutes sortes !

Ali eut avec son épouse trois enfants : Al Hassan, Al Houssayn et Oum Kalthoum. C’est le Prophète (paix et salut sur lui) qui choisit les noms des deux premiers. Ali voulut à chaque fois prénommer ses fils Harb (lit. Guerre) puisqu’il les eut en l’an 4, au lendemain des batailles de Badr et de Ohoud, qui avaient échaudé les musulmans. Cependant le Prophète (paix et salut sur lui) n’apprécia pas ce prénom pour ces petits-fils, car il était un homme de nature pacifique. Aussi, les renomma-t-il Hassan et Houssayn, prénoms qui sous-entendent bonté et générosité.

The post Ali Ibn Abi Taleb (1ère partie) appeared first on Journal.

L’Imam Malik, Ibn Abi Chayba, Ahmad dans Al Zuhd, et Al Tirmidhi rapportent que Jésus fils de Marie a dit : « Évite de trop parler sans évoquer Dieu car cela endurcit le cœur, et nul n’est plus éloigné de Dieu qu’une personne au cœur dur mais vous n’en avez pas conscience. Ne regardez pas les péchés des gens comme si vous étiez leurs maîtres, mais regardez plutôt vos péchés en considérant que vous êtes des serviteurs. Les hommes sont soit éprouvés soit préservés. Faites donc preuve de clémence envers ceux qui sont éprouvés et louez Dieu pour ce dont Il vous préserve ».

Jésus fils de Marie, est selon notre croyance musulmane, le dernier prophète envoyé aux beni israil qui divergèrent à son sujet. Son apostolat s’est déroulé dans une ère de déclin civilisationnel, de troubles, d’intrigues politiques et de sectarisme. L’essentiel du message de Jésus et de ses paroles visait à réinsuffler la spiritualité, « l’esprit de Dieu », dans la vie des gens de son peuple. Jésus n’aura en particulier de cesse de dénoncer l’hypocrisie de la secte dominante des pharisiens attachés à la lettre, à l’apparence, focalisés sur les détails de la Loi, convaincus d’être l’élite religieuse en tant que gardiens de la tradition des ancêtres et méprisant le reste du peuple, considéré par eux comme de vulgaires pécheurs. Le pendant extrémiste et révolutionnaire de cette faction, les zélotes, provoqueront par leur lutte armée la destruction du royaume qu’ils visaient pourtant à rebâtir.

Jésus, l’apôtre de Dieu, savait que pour « reconstruire », il fallait revenir à la base en réformant les individus qui composent le peuple, en détaillant les règles éthiques et morales inhérentes à « la vie des cœurs » sans abroger pour autant la partie exotérique de la Loi (celle qui régit la forme du culte) à laquelle il redonnait sens. L’observateur attentif de l’histoire de la foi s’apercevra que notre époque et nos générations musulmanes souffrent des mêmes maux spirituels que ceux dont souffraient les contemporains de Jésus.

Aussi dans l’exhortation citée plus haut, Jésus pointe du doigt l’origine de la déviance pharisienne. Il s’agit ici de la dureté du cœur. Or, c’est un malheur qui frappe les religieux dès lors que ceux-ci sont imbus d’eux-mêmes et émerveillés par leurs actes d’adoration ou par leur érudition supposée. Allah dit : « Malheur donc à ceux dont les cœurs sont endurcis contre le rappel de Dieu. Ceux-là sont dans un égarement évident » [39;22] et dans un autre passage : « Puis, et en dépit de tout cela, vos cœurs se sont endurcis ; ils sont devenus comme des pierres ou même plus durs encore ; car il y a des pierres d’où jaillissent les ruisseaux, d’autres se fendent pour qu’en surgisse l’eau, d’autres s’affaissent par crainte de Dieu. Et Dieu n’est absolument pas inattentif à ce que vous faites » [2;74]. En un autre endroit du Coran, Allah nous met en garde : « N’est-il pas temps que les cœurs des croyants s’emplissent d’humilité à l’évocation de Dieu et devant ce qui est descendu de la vérité [le Coran] ? Et de ne point être pareils à ceux qui ont reçu le Livre avant eux. Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs s’endurcirent, et beaucoup d’entre eux dévièrent du droit chemin » [57;16].

Le rôle du médecin ne se résume pas à constater le mal. Il doit en identifier l’origine et proposer un ou des remèdes. Notre Prophète (paix et salut sur lui) nous dit qu’Allah n’a point laissé descendre de maladie sur terre sans lui attribuer de remède [Al Boukhari]. Ce qui vaut pour les maladies qui touchent le corps ne vaut-il pas davantage pour les maladies de l’âme ? Et là, Jésus, en bon médecin des âmes, identifie l’origine du mal et lui propose un remède, en l’occurrence le fait de parler peu si ce n’est pour évoquer Allah le Très Haut. Nous voyons ici le lien direct qu’il y a entre le cœur et les organes sensibles qui s’influencent mutuellement. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit à ce sujet : « la foi du serviteur ne sera « droite », que lorsque le cœur sera droit, et celui-ci ne sera droit que lorsque la langue sera droite » [Ahmad]. Cette « droiture du langage » signifie de ne dire que du bien et de s’abstenir de dire de mauvaises paroles ou encore des paroles futiles, qui ne présentent aucun intérêt pour cette vie ou pour l’autre : « Ô vous qui croyez ! Craignez Dieu et parlez avec droiture afin qu’Il améliore vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Dieu et à Son messager obtient certes une grande réussite » [33;70-71]. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous décrit par ailleurs le vrai croyant comme celui « qui ne dit que du bien ou qui se tait » [Al Boukhari & Mouslim]. À la fin de sa réponse exhaustive à Mouadh venu l’interroger sur l’œuvre qui lui permettrait d’entrer au Paradis et d’être mis à l’abris de l’Enfer, l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) dit en saisissant sa langue : « garde toi du mal de celle-ci » et d’ajouter face à l’étonnement de Mouadh : « malheur à toi ô Mouadh ! les gens ne seront-ils pas jetés tête la première dans la fournaise, si ce n’est qu’en conséquence des récoltes de leurs langues ?! » [Al Tirmidhi].

Nous ne devons pas oublier que nos organes nous ont été accordés par Allah et doivent avant tout nous servir à faire le bien pour nous rapprocher de Lui. Nous ne devons pas les utiliser à mauvais escient pour faire le mal ou pour transgresser. L’un des usages recommandé de la langue, qui désigne plus généralement notre capacité d’expression, est d’évoquer notre Seigneur pour Le glorifier, L’invoquer, psalmodier Ses paroles, Le faire aimer à ses serviteurs. Allah dit : « L’évocation d’Allah est ce qu’il y a de plus grand » [29;45], « N’est-ce point par l’évocation de Dieu que se tranquillisent les cœurs ? » [13;28]. Ibn Taymiya disait : « il est un paradis en cette vie, qui n’y trouve son repos ne pourra trouver de refuge dans le paradis de l’au-delà (…) il s’agit de l’amour d’Allah et de son évocation ». Ibn Al Qayyim de dire quant à lui : « la meilleure évocation de Dieu et la plus profitable est celle qui provient du cœur et qui est prononcée par la langue ».

Parmi les tares des pharisiens et des individus trop zélés dans la religion sans en avoir compris l’essence, il y a cette propension à mépriser leurs coreligionnaires qui peinent à pratiquer correctement la religion. Certains parmi eux s’arrogent le droit de juger autrui. Notre Prophète (paix et salut sur lui) nous a mis en garde en disant : « qui dit des gens qu’ils sont perdus est en fait plus perdu qu’eux » [Mouslim]. Notre rôle est d’orienter les gens qui croient en Allah et en la révélation ; il n’est surtout pas de les condamner pour leurs péchés, oubliant nos propres forfaits en couvrant nos yeux du voile de la fatuité. Allah est notre seul maître et Lui seul peut juger, pardonner ou condamner les gens selon son savoir et sa justice. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous a ainsi conté l’histoire de deux frères, dont l’un d’eux qui était religieux dit un jour à son frère pécheur : « par Dieu, Dieu ne te pardonnera jamais ! ». À leur mort, Allah pardonna au pécheur qui s’était repenti et punit le religieux qui avait péché en parlant au nom de Dieu et en s’associant à Lui dans Sa qualité de Juge des âmes [Mouslim].

L’homme devrait se focaliser sur le salut de son âme en considérant la laideur de ses péchés. Allah dit par la bouche de son Prophète (paix et salut sur lui) : « vous péchez tous jour et nuit et Je pardonne les péchés, demandez-Moi pardon et Je vous pardonnerai » [Mouslim]. Le Prophète confirme cette nature pécheresse de l’homme : « tout homme est pécheur et les meilleurs des pécheurs sont ceux qui se repentent » [Al Tirmidhi et d’autres].

Finalement, nous devons toujours garder à l’esprit que la guidance ne provient que d’Allah : « ô mes serviteurs vous êtes tous égarés sauf celui que Je guide, demandez-Moi guidance, Je vous guiderai » [Mouslim]. Cela se voit dans cette parole des bienheureux qui une fois au Paradis s’exclameront : « louanges à Allah qui nous a guidés à cela, nous n’aurions été guidés sans la guidance d’Allah » [7;43]. Aussi, sommes-nous tous éprouvés par le péché ou par la préservation. Celui qui est éprouvé par le péché doit se repentir en regrettant sa faute, en l’ayant en aversion, en y mettant fin, et en prenant la résolution de ne plus y retourner. Quant à celui à qui Allah a facilité la compréhension et la pratique du bien, il est éprouvé également car il doit manifester sa reconnaissance envers son Créateur et manifester sa clémence vis-à-vis de ses frères éprouvés par le péché. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous invite à cette reconnaissance et cette humilité. Il dit en effet : « il n’est d’individu qui voyant un autre éprouvé (remercie Allah) et dit : « Louange à Allah qui m’a préservé de ce par quoi tu es éprouvé et qui m’a favorisé sur nombre de ses créatures » sans qu’Allah ne le préserve de l’épreuve en question » [Al Tirmidhi].

Des œuvres qui contribuent à attendrir le cœur

Le Ramadan est certainement le moment le plus opportun pour purifier nos cœurs et les adoucir. En effet, c’est un mois durant lequel nous sommes encouragés à accomplir certaines œuvres. Ibrahim Al Khawas dit : « Cinq remèdes contribuent à attendrir le cœur : lire le Coran tout en réfléchissant, priver l’estomac (par le jeûne), veiller la nuit en prières, implorer longuement (Allah) avant l’aube, côtoyer les gens vertueux ».

La bonté et la générosité vis-à-vis des démunis est un autre remède. À un homme qui s’était plaint de la dureté de son cœur, l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) recommanda : « Sois chaleureux (lit. caresse la tête) de l’orphelin, et donne à manger aux déshérités » [Ibn Abi Dounya].

Le fait de penser à la mort et à ce qui s’ensuit, de s’aider à cela en assistant aux prières funéraires janaza, ou en visitant les tombes des proches musulmans, tout cela aide à adoucir le cœur, en calmant le désir et en atténuant l’amour exagéré du bas-monde. À une femme qui se plaignait de la dureté de son cœur, Aïcha prescrit de penser davantage à la mort : « ton cœur s’adoucira, dit-elle, et tu obtiendras ce que tu recherches » [Ibn Abi Dounya].

Enfin, la consommation de biens licites est un moyen préventif, qui évite le durcissement du cœur et qui en garantit la bonne santé physique et spirituelle. Interrogé par Ibn Salih Al Tarsousi sur le moyen de préserver un cœur tendre, l’Imam Ahmad répondit : « en consommant le licite, ô mon fils » [Abou Naïm]

The post Attendrir nos coeurs appeared first on Journal.

[14] Des bédouins ont affirmé : « Nous croyons en Dieu ! » Rétorque-leur : « Vous n’avez pas encore la foi ! Dites plutôt : “Nous nous sommes seulement convertis”, car la foi n’a pas encore pénétré vos cœurs. Si vous obéissez à Dieu et à Son Prophète, Il ne vous lésera en rien dans vos œuvres, car Dieu est Clément et Miséricordieux. »

Al Chawkani explique qu’à partir du moment où le Coran a fait de la piété le nouveau critère de distinction entre les individus, certains ont jugé opportun de prétendre avoir la foi, afin de trouver leur place dans la nouvelle société musulmane. La plupart des traductions du Coran retranscrivent littéralement le phrasé coranique « Qaalat al a’rab » par « les bédouins ont dit« . Or l’approche littérale n’est pas toujours la plus fidèle au texte. En effet, les bédouins – habitants du désert – évoqués dans ce verset ne sont en fait qu’une tribu : les béni Asad. Si la langue coranique permet l’utilisation d’un article défini (les), les arabes musulmans témoins de la Révélation savaient bien que ce texte ne désignait pas l’ensemble des bédouins mais uniquement un groupe d’entre eux, ce qui se traduit en français par l’article indéfini « des ». Mohammad Al Amine Al Chinqiti confirme cela dans son exégèse en citant le verset suivant, qui prouve que le verset a une portée restreinte et non générale : « et parmi les bédouins, il en est qui croient en Allah et au Jour Dernier… » [9;99]. Ce qui vaut ici pour les bédouins vaut pour d’autres groupes désignés dans le Coran avec un article défini, celui-ci peut avoir et a souvent en fait une portée restreinte. Allah éprouve nos intelligences et nos cœurs à travers Ses paroles. Nous devons donc veiller à réunir les textes et à connaître leur contexte de formulation pour en déterminer la portée et le sens exact.

Al Baghawi rappelle pour sa part que la seule conversion n’est pas suffisante, même lorsque l’on pratique les piliers de l’Islam, tant que le cœur n’adhère pas pleinement au message. C’est la différence entre l’Islam qui est l’acceptation apparente du message, et l’Iman, la foi, qui est le fait de ressentir affectivement cette soumission et d’y adhérer intellectuellement. Il rapporte ensuite cette parole du Prophète (paix et salut sur lui) qui confirme cette nuance subtile entre ces deux degrés, lorsqu’un compagnon parla d’un homme au Prophète (paix et salut sur lui) en lui disant : « que penses-tu d’un tel, par Allah c’est un croyant », et le Prophète (paix et salut sur lui) de répondre à chaque fois : « ou plutôt un (simple) musulman » [Al Boukhari & Mouslim]. Nous connaissons évidemment aussi le hadith dit de Jibril; que cite Ibn Rajab dans son exégèse, qui établit trois grades hiérarchisés entre l’Islam, l’Iman (foi) et l’Ihsan (excellence).

Al Razi se pose plusieurs questions à la lecture de ce verset. Entre autres remarques, il dit ceci : Allah dénie ici la réalité de la foi d’individus en leur disant « vous n’avez pas encore la foi », tandis qu’Il nous interdit par ailleurs de remettre en cause la foi d’individus : « ô croyants, lorsque l’on vous adresse le salam, ne dîtes pas « vous n’êtes pas croyants »… » [4;94]. Al Razi explique ensuite que seul Allah connaît la réalité du cœur, et qu’il n’est pas permis aux musulmans de suspecter ou de mettre en doute la foi de leur coreligionnaire, sur la base de préjugés. Nous devons juger selon la réalité apparente des individus et non sur la base de soupçons : toute personne se déclarant croyante est croyante jusqu’à preuve formelle et non-équivoque du contraire. Nous ne pouvons suspecter les gens à tort et à travers d’hypocrisie ou d’avoir une foi faible ou encore de remettre en cause leur sincérité. L’utilisation de textes formulés dans un contexte donné, dans un autre contexte très différent, ne légitime aucunement ce genre de comportement.

Ibn ‘Achour dit : « à travers Sa parole « et si vous obéissez à Allah et à son messager… » Allah indique le remède pour guérir une foi malade, ou pour renforcer celle-ci ». Cette obéissance se manifeste dans la pratique visible, comme dans la dimension intérieure (éthique, spirituelle), comme le rappelle Al Baghawi. L’auteur du Dhilal remarque qu’Allah par sa grâce a conditionné l’octroi de Sa récompense au fait de suivre les prescriptions, car cela est à notre portée, et pas à l’état du cœur, car nous n’avons qu’un pouvoir limité sur nos sentiments.

Remarquons enfin la pédagogie de ce verset qui ne nie pas la possibilité que les individus de cette tribu deviennent croyants par la suite (« la foi n’a pas encore pénétré vos cœurs ») et les encourage à poursuivre leur cheminement en évoquant les attributs de pardon et de miséricorde, comme pour leur dire, que bien qu’ils aient menti au Prophète et que cela est un grand péché, cela ne les exclue pas pour autant de concourir à la miséricorde de Celui qui pardonne tous les péchés.

[15] Les vrais croyants sont ceux qui ont foi en Dieu et en Son Prophète, sans plus jamais connaître de doute, et qui mettent leurs biens et leurs personnes au service de Dieu. Tels sont les croyants sincères.

Le verset suivant décrit les vrais croyants, ceux dont la foi est parfaite et totale comme le dit Ibn Kathir. Sayyed a cette remarque pertinente que nous retraduisons ainsi : l’expression « sans plus jamais connaître de doute » induit une constance dans le cheminement, malgré une situation et un contexte fluctuants, des épreuves et des difficultés qui surviennent inexorablement dans la vie de tous les hommes, mais en particulier dans celle des croyants de toutes les époques : « pensez-vous que entrerez au Paradis sans connaître les mêmes épreuves que vécurent vos prédécesseurs… » [2;214]. Il n’y a que la traduction pratique à travers la constance et l’engagement de la vie que la sincérité de cette foi se manifestera.

[16] Dis-leur : « Allez-vous apprendre à Dieu votre religion, alors qu’Il connaît tout ce qui est dans les Cieux et sur la Terre ? Dieu n’embrasse-t-Il pas de Sa science toute chose ? »

Rien n’échappe à Allah qui a créé et administre à chaque instant cet univers et les milliards d’étoiles et de galaxies qu’il contient et certainement d’autres dimensions qui échappent à notre connaissance. L’infiniment petit et l’infiniment grand ne Lui échappe aucunement. Ce verset nous rappelle que mêmes nos idées, nos sentiments et nos pensées profondes, bien qu’immatériels, n’échappent pas au savoir d’Allah qui sait absolument tout ! C’est ce qui sera rappelé par le dernier verset : [18] Dieu connaît parfaitement le mystère des Cieux et de la Terre, et Il a une claire vision de tout ce que vous faites.

[17] Ils te rappellent leur conversion à l’islam comme si c’était un service qu’ils t’auraient rendu. Dis-leur : « Ne vous targuez pas ainsi de votre conversion. Ce serait plutôt à Dieu de vous rappeler la grâce qu’Il vous a faite en vous guidant vers la foi, si toutefois vous êtes sincères. »

Ici, Allah évoque le cas de ces mêmes bédouins pour qui la conversion n’était finalement qu’un acte stratégique, à visée politique, qui a consisté à rallier la cause du Prophète (paix et salut sur lui) plutôt que de rallier les qorayshites. Ils pensaient et espéraient en cela bénéficier de quelques faveurs matérielles qu’ils vinrent réclamer au Prophète (paix et salut sur lui). Là Allah va leur répondre en mettant en évidence que celui qui se convertit ne le fait que dans son propre intérêt, Allah n’ayant besoin de rien ni personne. Au contraire, c’est une faveur d’Allah – et quelle faveur – que d’avoir été guidés à l’Islam. En un autre endroit, Allah dit à son Prophète (paix et salut sur lui) : « ne t’a-t-Il pas trouvé égaré ? Il t’a guidé (…) le bienfait de ton Seigneur partage-le » [93;7-11].

Dans l’exégèse fi dhilal al Qor’an nous lisons le commentaire suivant : « La foi est sans discussion possible le plus grand bienfait dont Allah peut combler ses serviteurs sur la terre. Cette grâce est plus grande encore que l’existence, la subsistance, la santé et les plaisirs. Pourquoi cela ? Eh bien, parce que, dès lors que la foi s’installe en l’être humain, celle-ci va alors lui permettre de porter un regard nouveau et plus vaste sur son existence, de comprendre le sens de sa vie, le rôle qu’il a à jouer, et la raison d’être des personnes et des évènements. Elle lui permettra de surcroît d’être serein durant son séjour sur cette planète jusqu’à ce qu’il retourne à son Créateur. Il pourra alors vivre en osmose avec son environnement, en osmose avec son Créateur…

The post La Foi Véritable appeared first on Journal.

Notre bien aimé prophète Mohammad (paix et salut sur lui) nous a été envoyé afin de nous enseigner les conduites à suivre pour parvenir au but pour lequel nous avons été créés : adorer Allah. « Ô Prophète ! Nous t’avons envoyé [pour être] témoin, annonciateur, avertisseur. Appelant (les gens) à Allah, par Sa permission; et comme une lampe éclairante » [33;45-46].

Son adoration était la plus parfaite, il vouait tous ses actes à son Créateur, cherchant Sa satisfaction. Les bien de ce bas monde ne le préoccupaient pas, il recherchait dans toute chose la miséricorde et la bénédiction de son Seigneur, ne craignant ni pauvreté, ni manque. Car certes la valeur de l’individu auprès d’Allah ne réside pas dans l’importance de ses biens matériels mais dans la qualité de son adoration : « Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux » [49;13].

Mou’adh ibn Jabal qu’Allah soit satisfait de lui nous dit : « J’étais en compagnie du Prophète (paix et salut sur lui) en croupe sur un âne lorsqu’il me dit : « Ô Mou’adh connais-tu le droit d’Allah sur Ses serviteurs et le droit des serviteurs sur Allah ? – je répondis alors : Allah et son Messager sont plus savants ! – il reprit donc : le droit d’Allah sur Ses serviteurs est qu’ils L’adorent seul sans rien Lui associer et le droit des serviteurs sur Allah est qu’Il ne châtie point quiconque L’aura adoré sans rien lui associer… ». Ainsi, il est du devoir de chacun de soigner son adoration qu’il s’agisse des actes apparents et surtout de ce que renferme le cœur afin que les droits de son Seigneur ne soient pas bafoués. Bien que son Seigneur lui avait pardonné les péchés présents et futurs, le Messager (paix et salut sur lui) ne négligeait aucun acte, il était le plus dévoué dans l’adoration qu’il s’agisse des actes obligatoires ou surérogatoires et cela en reconnaissance au Tout Puissant.

Parmi ses pratiques, les prières de nuit, qui font partie des actes d’adoration les plus nobles du serviteur dans la mesure où il interrompt son sommeil pour se présenter devant son Seigneur. Et le Prophète (paix et salut sur lui) y était assidu. Il dormait habituellement la première moitié de la nuit, ne tardant pas après la prière de icha. Puis en priait les deux sixièmes suivant et se reposait lors du dernier sixième pour se préparer à la prière de sobh. D’après Aïcha « le Prophète (paix et salut sur lui) s’il ne priait pas au cours de la nuit, étant empêché en cela par le sommeil, priait alors le jour un total de douze inclinaisons ».

The post L’adoration du Prophète (psl) appeared first on Journal.

Le prophète Ibrahim fut l’un des cinq plus grands prophètes dotés d’une détermination extraordinaire. Sa vie fut parsemée d’épreuves en tout genre. Entre autres épreuves, Ibrahim demeura de longues années sans avoir d’enfant. Il en avait pourtant formulé la demande, lorsqu’il dut se résoudre à quitter son peuple qui avait vainement tenté de l’assassiner : « Seigneur, supplia-t-il, veuille m’accorder une vertueuse postérité » [37;100].

Fonder une famille, avoir une descendance, répond à un besoin inné chez l’être humain : « Dieu vous donne des épouses issues de vous-mêmes, et de vos épouses Il vous donne des enfants et des petits-enfants » [16;72]. Ceci dit, plus qu’une simple descendance, Ibrahim espérait surtout que celle-ci se distingue par la vertu et par la foi. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous a dit « À la mort du musulman, ses actes cessent. Cependant une continuité est assurée à son action par trois voies : l’aumône continue, le savoir utile et une progéniture pieuse qui prie pour lui » [Mouslim].

En réponse à la demande d’Ibrahim, Allah a utilisé dans le Coran la particule « fa », que l’on pourrait traduire par « donc » qui signifie que l’exaucement fut la conséquence directe de l’invocation. « Nous lui annonçâmes donc la naissance d’un garçon longanime » [37 ;101]. Or, la patience dont fit preuve Ibrahim, entre le moment où il formula sa prière, et le moment où il en vit l’exaucement, fut tout à fait exemplaire et mérite que l’on s’en inspire.

La patience est une qualité grandement valorisée par l’Islam, Dieu dit « Ô vous qui croyez ! Armez-vous de patience ! Rivalisez de constance ! Soyez vigilants et craignez Dieu, si vous désirez atteindre le bonheur » [3;200]. L’assistance divine se trouve avec les hommes patients : « Dieu est, en vérité, avec ceux qui font preuve de patience » [2;153]. La patience puise dans notre foi en Dieu. Elle se manifeste facilement lorsqu’on a une bonne opinion d’Allah. Que le croyant ne désespère donc pas. Qu’il ne fasse point preuve d’impatience en pensant que sa requête n’a pas été entendue : « Et si Mes serviteurs te questionnent à Mon sujet [qu'ils sachent] que Je suis Proche et que J’exauce les requêtes de celui qui M’invoque… » [2;186]. L’impatience est certes un défaut qui peut empêcher l’exaucement des invocations. Le Prophète (paix et salut sur lui)a dit : « Vous verrez sûrement vos invocations exaucées tant que vous ne vous montrerez pas impatients en déclarant : J’ai invoqué mon Seigneur et il ne m’a point exaucé » [Al Boukhari & Mouslim].

Notons enfin que l’exaucement des prières, lorsqu’elles sont formulées sincèrement, par une personne pieuse, dépasse souvent l’attente de celui qui la formule. Ibrahim ambitionnait certainement de recréer une famille vertueuse après avoir dû quitter sa propre famille. Or, Allah bénit sa descendance et y suscita une multitude de prophètes et de personnes vertueuses, à la tête desquelles fut notre Prophète : « Nous lui donnâmes pour enfants Isaac et Jacob, que Nous avons dirigés dans la bonne voie, comme Nous l’avions fait pour Noé auparavant. Et Nous lui donnâmes aussi, comme descendants, David, Salomon, Job, Joseph, Moïse et Aaron. C’est ainsi que Nous récompensons les hommes de bien. Il en fut de même de Zacharie, de Jean Baptiste, de Jésus et d’Élie, qui étaient tous des hommes vertueux ; ainsi que d’Ismaël, d’Élisée, de Jonas et de Loth, qui furent tous, par Nous, élevés au rang d’élus. Notre faveur est allée également à une partie de leurs ascendants, de leurs descendants et de leurs proches, que Nous avons élus et guidés dans la bonne voie » [6;84-87].

The post « Accorde-moi une descendance vertueuse » appeared first on Journal.