L’Imam Malik, Ibn Abi Chayba, Ahmad dans Al Zuhd, et Al Tirmidhi rapportent que Jésus fils de Marie a dit : « Évite de trop parler sans évoquer Dieu car cela endurcit le cœur, et nul n’est plus éloigné de Dieu qu’une personne au cœur dur mais vous n’en avez pas conscience. Ne regardez pas les péchés des gens comme si vous étiez leurs maîtres, mais regardez plutôt vos péchés en considérant que vous êtes des serviteurs. Les hommes sont soit éprouvés soit préservés. Faites donc preuve de clémence envers ceux qui sont éprouvés et louez Dieu pour ce dont Il vous préserve ».

Jésus fils de Marie, est selon notre croyance musulmane, le dernier prophète envoyé aux beni israil qui divergèrent à son sujet. Son apostolat s’est déroulé dans une ère de déclin civilisationnel, de troubles, d’intrigues politiques et de sectarisme. L’essentiel du message de Jésus et de ses paroles visait à réinsuffler la spiritualité, « l’esprit de Dieu », dans la vie des gens de son peuple. Jésus n’aura en particulier de cesse de dénoncer l’hypocrisie de la secte dominante des pharisiens attachés à la lettre, à l’apparence, focalisés sur les détails de la Loi, convaincus d’être l’élite religieuse en tant que gardiens de la tradition des ancêtres et méprisant le reste du peuple, considéré par eux comme de vulgaires pécheurs. Le pendant extrémiste et révolutionnaire de cette faction, les zélotes, provoqueront par leur lutte armée la destruction du royaume qu’ils visaient pourtant à rebâtir.

Jésus, l’apôtre de Dieu, savait que pour « reconstruire », il fallait revenir à la base en réformant les individus qui composent le peuple, en détaillant les règles éthiques et morales inhérentes à « la vie des cœurs » sans abroger pour autant la partie exotérique de la Loi (celle qui régit la forme du culte) à laquelle il redonnait sens. L’observateur attentif de l’histoire de la foi s’apercevra que notre époque et nos générations musulmanes souffrent des mêmes maux spirituels que ceux dont souffraient les contemporains de Jésus.

Aussi dans l’exhortation citée plus haut, Jésus pointe du doigt l’origine de la déviance pharisienne. Il s’agit ici de la dureté du cœur. Or, c’est un malheur qui frappe les religieux dès lors que ceux-ci sont imbus d’eux-mêmes et émerveillés par leurs actes d’adoration ou par leur érudition supposée. Allah dit : « Malheur donc à ceux dont les cœurs sont endurcis contre le rappel de Dieu. Ceux-là sont dans un égarement évident » [39;22] et dans un autre passage : « Puis, et en dépit de tout cela, vos cœurs se sont endurcis ; ils sont devenus comme des pierres ou même plus durs encore ; car il y a des pierres d’où jaillissent les ruisseaux, d’autres se fendent pour qu’en surgisse l’eau, d’autres s’affaissent par crainte de Dieu. Et Dieu n’est absolument pas inattentif à ce que vous faites » [2;74]. En un autre endroit du Coran, Allah nous met en garde : « N’est-il pas temps que les cœurs des croyants s’emplissent d’humilité à l’évocation de Dieu et devant ce qui est descendu de la vérité [le Coran] ? Et de ne point être pareils à ceux qui ont reçu le Livre avant eux. Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs s’endurcirent, et beaucoup d’entre eux dévièrent du droit chemin » [57;16].

Le rôle du médecin ne se résume pas à constater le mal. Il doit en identifier l’origine et proposer un ou des remèdes. Notre Prophète (paix et salut sur lui) nous dit qu’Allah n’a point laissé descendre de maladie sur terre sans lui attribuer de remède [Al Boukhari]. Ce qui vaut pour les maladies qui touchent le corps ne vaut-il pas davantage pour les maladies de l’âme ? Et là, Jésus, en bon médecin des âmes, identifie l’origine du mal et lui propose un remède, en l’occurrence le fait de parler peu si ce n’est pour évoquer Allah le Très Haut. Nous voyons ici le lien direct qu’il y a entre le cœur et les organes sensibles qui s’influencent mutuellement. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit à ce sujet : « la foi du serviteur ne sera « droite », que lorsque le cœur sera droit, et celui-ci ne sera droit que lorsque la langue sera droite » [Ahmad]. Cette « droiture du langage » signifie de ne dire que du bien et de s’abstenir de dire de mauvaises paroles ou encore des paroles futiles, qui ne présentent aucun intérêt pour cette vie ou pour l’autre : « Ô vous qui croyez ! Craignez Dieu et parlez avec droiture afin qu’Il améliore vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Dieu et à Son messager obtient certes une grande réussite » [33;70-71]. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous décrit par ailleurs le vrai croyant comme celui « qui ne dit que du bien ou qui se tait » [Al Boukhari & Mouslim]. À la fin de sa réponse exhaustive à Mouadh venu l’interroger sur l’œuvre qui lui permettrait d’entrer au Paradis et d’être mis à l’abris de l’Enfer, l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) dit en saisissant sa langue : « garde toi du mal de celle-ci » et d’ajouter face à l’étonnement de Mouadh : « malheur à toi ô Mouadh ! les gens ne seront-ils pas jetés tête la première dans la fournaise, si ce n’est qu’en conséquence des récoltes de leurs langues ?! » [Al Tirmidhi].

Nous ne devons pas oublier que nos organes nous ont été accordés par Allah et doivent avant tout nous servir à faire le bien pour nous rapprocher de Lui. Nous ne devons pas les utiliser à mauvais escient pour faire le mal ou pour transgresser. L’un des usages recommandé de la langue, qui désigne plus généralement notre capacité d’expression, est d’évoquer notre Seigneur pour Le glorifier, L’invoquer, psalmodier Ses paroles, Le faire aimer à ses serviteurs. Allah dit : « L’évocation d’Allah est ce qu’il y a de plus grand » [29;45], « N’est-ce point par l’évocation de Dieu que se tranquillisent les cœurs ? » [13;28]. Ibn Taymiya disait : « il est un paradis en cette vie, qui n’y trouve son repos ne pourra trouver de refuge dans le paradis de l’au-delà (…) il s’agit de l’amour d’Allah et de son évocation ». Ibn Al Qayyim de dire quant à lui : « la meilleure évocation de Dieu et la plus profitable est celle qui provient du cœur et qui est prononcée par la langue ».

Parmi les tares des pharisiens et des individus trop zélés dans la religion sans en avoir compris l’essence, il y a cette propension à mépriser leurs coreligionnaires qui peinent à pratiquer correctement la religion. Certains parmi eux s’arrogent le droit de juger autrui. Notre Prophète (paix et salut sur lui) nous a mis en garde en disant : « qui dit des gens qu’ils sont perdus est en fait plus perdu qu’eux » [Mouslim]. Notre rôle est d’orienter les gens qui croient en Allah et en la révélation ; il n’est surtout pas de les condamner pour leurs péchés, oubliant nos propres forfaits en couvrant nos yeux du voile de la fatuité. Allah est notre seul maître et Lui seul peut juger, pardonner ou condamner les gens selon son savoir et sa justice. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous a ainsi conté l’histoire de deux frères, dont l’un d’eux qui était religieux dit un jour à son frère pécheur : « par Dieu, Dieu ne te pardonnera jamais ! ». À leur mort, Allah pardonna au pécheur qui s’était repenti et punit le religieux qui avait péché en parlant au nom de Dieu et en s’associant à Lui dans Sa qualité de Juge des âmes [Mouslim].

L’homme devrait se focaliser sur le salut de son âme en considérant la laideur de ses péchés. Allah dit par la bouche de son Prophète (paix et salut sur lui) : « vous péchez tous jour et nuit et Je pardonne les péchés, demandez-Moi pardon et Je vous pardonnerai » [Mouslim]. Le Prophète confirme cette nature pécheresse de l’homme : « tout homme est pécheur et les meilleurs des pécheurs sont ceux qui se repentent » [Al Tirmidhi et d’autres].

Finalement, nous devons toujours garder à l’esprit que la guidance ne provient que d’Allah : « ô mes serviteurs vous êtes tous égarés sauf celui que Je guide, demandez-Moi guidance, Je vous guiderai » [Mouslim]. Cela se voit dans cette parole des bienheureux qui une fois au Paradis s’exclameront : « louanges à Allah qui nous a guidés à cela, nous n’aurions été guidés sans la guidance d’Allah » [7;43]. Aussi, sommes-nous tous éprouvés par le péché ou par la préservation. Celui qui est éprouvé par le péché doit se repentir en regrettant sa faute, en l’ayant en aversion, en y mettant fin, et en prenant la résolution de ne plus y retourner. Quant à celui à qui Allah a facilité la compréhension et la pratique du bien, il est éprouvé également car il doit manifester sa reconnaissance envers son Créateur et manifester sa clémence vis-à-vis de ses frères éprouvés par le péché. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous invite à cette reconnaissance et cette humilité. Il dit en effet : « il n’est d’individu qui voyant un autre éprouvé (remercie Allah) et dit : « Louange à Allah qui m’a préservé de ce par quoi tu es éprouvé et qui m’a favorisé sur nombre de ses créatures » sans qu’Allah ne le préserve de l’épreuve en question » [Al Tirmidhi].

Des œuvres qui contribuent à attendrir le cœur

Le Ramadan est certainement le moment le plus opportun pour purifier nos cœurs et les adoucir. En effet, c’est un mois durant lequel nous sommes encouragés à accomplir certaines œuvres. Ibrahim Al Khawas dit : « Cinq remèdes contribuent à attendrir le cœur : lire le Coran tout en réfléchissant, priver l’estomac (par le jeûne), veiller la nuit en prières, implorer longuement (Allah) avant l’aube, côtoyer les gens vertueux ».

La bonté et la générosité vis-à-vis des démunis est un autre remède. À un homme qui s’était plaint de la dureté de son cœur, l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) recommanda : « Sois chaleureux (lit. caresse la tête) de l’orphelin, et donne à manger aux déshérités » [Ibn Abi Dounya].

Le fait de penser à la mort et à ce qui s’ensuit, de s’aider à cela en assistant aux prières funéraires janaza, ou en visitant les tombes des proches musulmans, tout cela aide à adoucir le cœur, en calmant le désir et en atténuant l’amour exagéré du bas-monde. À une femme qui se plaignait de la dureté de son cœur, Aïcha prescrit de penser davantage à la mort : « ton cœur s’adoucira, dit-elle, et tu obtiendras ce que tu recherches » [Ibn Abi Dounya].

Enfin, la consommation de biens licites est un moyen préventif, qui évite le durcissement du cœur et qui en garantit la bonne santé physique et spirituelle. Interrogé par Ibn Salih Al Tarsousi sur le moyen de préserver un cœur tendre, l’Imam Ahmad répondit : « en consommant le licite, ô mon fils » [Abou Naïm]

The post Attendrir nos coeurs appeared first on Journal.

Allah Exalté et Béni soit-Il dit : « Puis quand la mort arrive, l’homme dit : « Seigneur fais-moi donc revenir afin que je fasse le bien que je délaissais ». Ô que non ! Ce n’est là qu’une simple parole qu’il dit ! Il y a désormais une frontière derrière eux qu’ils ne pourront plus traverser jusqu’au Jour où ils seront ressuscités » [23;99-100].

Allah le Très Haut nous apprend ici ce qu’aucune science expérimentale ne pourra jamais découvrir. Il nous informe de ce que l’homme ressent, pense et exprime une fois qu’il quitte ce monde et traverse la frontière (barzakh) qui le conduit dans l’autre vie. Son seul désir à ce moment précis est de revenir sur Terre, alors qu’il a désormais la confirmation de la continuité de l’existence, de la véracité des messagers, afin d’obéir à Allah et de faire le bien.

Allah nous dit : « Préviens les gens du jour où ils feront face au châtiment ; les injustes diront : « ô seigneur, accorde-nous donc un court délai, nous répondrons à ton appel et suivront les messagers ». (Allah répondra :) « N’aviez-vous pas juré auparavant que vous ne disparaîtriez jamais ?!… » [14;44-45].

Nous voilà donc avertis. Les injustes ne seront pas seuls à désirer être renvoyés sur terre afin de suivre le droit chemin : le croyant lui-même sera empli de regrets et de remords pour ses péchés et pour le temps qu’il n’a pas su exploiter ou qu’il n’a pas suffisamment exploité afin de se rapprocher davantage de Son Seigneur Béni et Exalté.

Le Prophète (paix et salut sur lui) passa un beau jour auprès de la tombe d’un compagnon et dit au sujet du défunt ce qui vaut pour tous : « deux unités de prière aurait pour celui-ci plus de valeur que tout votre bas-monde » [Al Tabrani :: hassan].

Ceci dit, il y a bien une catégorie de « morts » à qui Allah accorde la chance de pouvoir revenir sur Terre. Ces « morts » ce sont nous autres qui chaque nuit remettons nos âmes entre Ses Mains Majestueuses et qu’Il renvoie par Sa grâce et Sa clémence sur cette terre d’épreuves afin de nous donner l’occasion de nous racheter et de nous rapprocher de Lui. Ne lisons-nous pas Sa Parole : « Allah accueille les âmes quand elles meurent, et quand elles sombrent seulement dans le sommeil. Il retient celles dont il a décrété la mort et renvoie les autres jusqu’au terme fixé. N’y a-t-il pas là des signes pour qui sait réfléchir ? » [39;42].

Soyons donc parmi ces gens qui réfléchissent et prennent conscience de la chance qu’ils ont, qui considèrent ces jours qui leur restent à vivre comme autant d’opportunité de sauver leurs âmes et de les purifier afin de gagner la Miséricorde et l’Amour du Clément et Miséricordieux…

The post « Seigneur ! Fais-moi revenir sur Terre ! » appeared first on Journal.

Miséricorde pour les mondes tu fus et tu demeures dans la postérité,

Orphelin de père, puis de mère, dès ton jeune âge, les dures épreuves tu as traversées,

Hanif, tu fus naturellement, à la recherche de Ton Seigneur ; le culte des idoles tu abhorrais,

Acharné tu as été pour prêcher la Parole d’Allah et pour défendre ta vie durant la vérité,

Moïse sur le Sinaï, des siècles auparavant, t’avait d’ores et déjà annoncé,

Et Jésus fils de Marie à ses apôtres fit part de l’imminence de ton arrivée,

Dans son cantique Salomon lui-même chantait l’éclat de ta renommée,

***

Roi ou serviteur, toi le Prophète et Messager, tu fis le choix de l’humilité,

Affirmant avec force et bravoure, face aux armées du diable, le dogme de l’Unicité,

Sang, larmes et sueur, peine et peur, tu connus arpentant le chemin de ton Seigneur l’Exalté,

Offrant ta personne, ton honneur et ta vie entière pour le salut des Génies et de l’humanité,

Ultime Testament, le Coran, Parole d’Allah, dans ton coeur pur fut déposé,

Lis au Nom de Ton Seigneur le Très Noble ! dans la grotte de Hira en fut le premier verset révélé,

***

Accompagné de Gabriel, ton ami et instructeur, Ses Paroles, tu t’empressais de répéter,

Léguant aux peuples du monde, la guidée de ton exemple et du Livre que tu as apporté,

Louanges et gloire à Celui qui t’a béni et doté de toutes les qualités,

Aimé du Tout Puissant, du Très Miséricordieux, qui t’a promis honneurs et félicité,

Homme exceptionnel, Mohammed ; qu’Allah t’accorde salut et paix à tout jamais et pour l’éternité !

The post Mohamed Rasoul Allah appeared first on Journal.

Les louanges sont à Allah. Nul autre que Lui ne mérite d’être adoré. Que les prières et le salut soient sur notre prophète Mohammad, le Messager et Serviteur d’Allah ; ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ceux qui le suivent jusqu’au Jour de la Résurrection.

Ceci étant, Allah dit : Vos biens et vos enfants sont une source de tentation tandis qu’auprès de Dieu est une récompense immense. Craignez Dieu donc, autant que vous le pouvez, obéissez (à Ses commandements), tendez l’oreille (à Ses enseignements), et dépensez (de votre énergie, de votre temps et de votre argent), cela est meilleur pour vous… [64;15-16].

Le mois de Ramadan est sans contestation possible, « un mois béni », comme l’a dit notre Prophète (paix et salut sur lui) [Al Boukhari & Mouslim], un mois durant lequel tout croyant, aimant et craignant son Seigneur, désirant Sa grâce et Sa récompense, désire, bien entendu, prendre sa part de bonnes actions, étant donné que la valeur de celles-ci y est démultipliée.

Pour autant, le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui impose à la partie active de notre communauté de nombreuses contraintes et difficultés. Celles-ci empêchent beaucoup d’entre nous de répondre comme ils le souhaiteraient à l’invitation de leur Seigneur.

La durée du jeûne et les horaires de démarrage et de rupture, la chaleur, venant s’ajouter à de longues journées de travail, ou d’études et de temps passé dans les transports en commun ou sur les autoroutes bondées, ne laissent à beaucoup d’entre nous que peu d’énergie et énormément de fatigue. Comment faire alors ?

Idéalement, il serait bien sûr souhaitable de prendre des congés légaux durant cette période, quitte à « sacrifier » une partie de ses projets de vacances. Cependant, la limitation de ces congés et les contraintes du travail en équipe ne permettent pas toujours de poser les jours que nous voudrions. Négocier des aménagements horaires ou profiter de la pause du midi pour se reposer, se détendre, afin de prendre des forces pour les prières de la nuit ou pour lire le Coran, sont aussi des pistes à explorer.

Quoi qu’il en soit, les croyants nombreux vivant cette situation devraient essayer de travailler la qualité de leurs œuvres, à défaut de pouvoir jouer sur leur quantité. En effet, il est possible que le peu d’œuvres faites avec une grande sincérité et avec application pèse plus lourd que des œuvres en grand nombre ne respectant pas ces règles. L’idéal étant bien sûr de travailler à la fois les deux aspects.

Les croyants vivant ces contraintes devraient concentrer leurs efforts pour assumer au moins le minimum de leurs obligations, priant à l’heure, si possible en groupe, les cinq prières et veiller à s’abstenir de tout comportement grossier, violent ou mensonger. Autant dire, qu’en agissant ainsi le croyant accomplit un jeûne parfait ; quand bien même il est privé des actions surérogatoires, voire très recommandées que d’autres pratiquent. Par ailleurs, il faut considérer que par son travail, ou ses études, par lesquels il escompte le bien pour ses proches, sa communauté et la société en général, et en honorant ses engagements, il fait du bien, dès lors qu’il ne néglige pas pour cela aux obligations et ne viole pas les interdits.

Par ailleurs, le croyant vivant ces contraintes devrait veiller à profiter de chaque moment de libre pour essayer de « rattraper son retard » par rapport à ceux qui passent leurs journées et leurs nuits à prier et/ou à lire le Coran. L’évocation de Dieu, la lecture ou la simple écoute du Coran, en marchant, dans les transports, les bonnes paroles aux gens ; sont des moyens simples, non liés à un créneau ou un lieu particulier, par lesquels il peut se rapprocher d’Allah. Avec cela, le croyant devra veiller à marquer un effort particulier lors des dernières nuits impaires du mois sacré afin de ne pas être privé du mérite de veiller Laylat al Qadr.

Nous demandons à Allah qu’Il nous comble et ne nous prive pas, qu’Il nous honore et ne nous humilie pas, et qu’Il nous accorde de Sa grâce immense !

The post Le Ramadan avec des contraintes appeared first on Journal.

L’Islam encadre tous les domaines de la vie, individuels et collectifs, sociaux et économiques, etc. Adhérer à une partie de la religion et en oublier l’autre est une caractéristique des nations damnées : Mais ils ont oublié une partie de ce qui leur a été rappelé. Nous avons donc suscité entre eux l’inimitié et la haine jusqu’au Jour de la Résurrection… [5;14]. C’est là aussi l’une des plus grandes causes de division et de conflit chez les prédicateurs.

Certains accordent une importance démesurée aux actes d’adoration tels que les prières de nuit, le dhikr, en ajoutant peut être à cela d’autres pratiques non légiférées religieusement. Ils n’évoquent dans leurs assemblées que ce qui se trouve dans les cieux et sous la terre, parlant sans cesse de la tombe, de la mort, de la bonté d’Allah et de Sa punition, des anges et de l’au-delà… sans jamais se préoccuper de ce qui se passe à la surface de la Terre ! À l’extrême opposé, d’autres ne s’occupent que de politique. Leur action consiste à former des partis, à augmenter le nombre de leurs membres et sympathisants, et à obtenir plus de voix. D’autres enfin ne se préoccupent que de la connaissance en Islam, passant leur temps à démontrer ce qui est authentique et ce qui ne l’est pas, à mettre en garde contre le fait de rapporter des hadiths faibles et fabriqués. Ce qui nous fait dire :

1. L’Islam contient chacun de ces trois aspects ainsi que d’autres.Il fait le lien entre le serviteur et son Seigneur par des rituels d’adoration, accomplis entre crainte et espoir. Il organise la vie des gens et encadre leurs affaires. Il n’est pas détaché des réalités que l’on vit. La vie de la cité intéresse aussi l’Islam. Donc s’investir dans ce domaine par tous les moyens permis, doit être un souci pour tout enseignant de l’Islam.

2. L’Islam vient réguler l’adoration et les cheminements par le Livre et la Sounnah. Selon la nature des gens, les points de vue et les intérêts ont tendance à pencher vers l’un ou l’autre des aspects précédemment cités. Et une énergie limitée, dirigée vers l’un de ces aspects se fera au détriment d’un autre. Toute personne connaît sa sensibilité et chacun est préparé à ce pour quoi il a été créé. Parmi les compagnons du Prophète (paix et salut sur lui), il y avait le valeureux Khalid Ibn Walid, les grands savants comme Ibn Abbas et Ibn Massoud, et le pieux ascète Abou Dharr qui appelait les gens par les paroles et les actes à « ne pas acquiescer à la vie d’ici-bas ». Toutes ces personnalités et d’autres encore constituent le socle de la société islamique. Et certains parmi les premiers compagnons, comme Abou Bakr Al Siddiq, purent réunir toutes ces vertus et même plus…

3. Nous devons nous compléter mutuellement.La diversité dans les sensibilités ne doit pas être source de conflit, d’antagonisme, d’insultes et d’accusations mutuelles. L’un accuse l’autre avec ignorance, ce dernier réplique au premier avec excès dans des sujets mineurs passant à côté de l’essentiel, et un troisième réprimande les autres avec dureté, espérant en la vie d’ici-bas, et ainsi de suite. Nous ne devons pas nous occuper d’une facette de l’Islam et combattre celui qui se soucie d’une autre. Si nous avons des lacunes dans un domaine, nous devons plutôt remercier celui qui les comble pour nous, et invoquer Dieu pour lui en son absence, protégeant son honneur des calomniateurs : telle est l’attitude du véritable croyant.

4. Nous ne devons pas nous limiter à un domaine qui correspond à nos goûts personnels (connaissance, spiritualité, politique…) et négliger les autres. L’équilibre chez le prédicateur consiste à prendre en compte tout ce que le musulman doit obligatoirement savoir, comme l’apprentissage des règles de base des ablutions, de la prière, du jeûne… ainsi que tout ce qui à trait à la vie pratique, comme les relations maritales, l’aumône ou le commerce. Vouloir enseigner l’Islam sans posséder une bonne connaissance des textes et des sources de savoir, peut finir par pousser les gens à l’innovation ou au rassemblement qui ne tient sur aucun principe.

S. Al ‘Awda

The post L’équilibre en Islam appeared first on Journal.

Allah dit : Œuvrez, car Allah va voir votre œuvre, de même que Son messager et les croyants, et vous serez ramenés vers Celui qui connaît bien l’invisible et le visible. Alors Il vous informera de ce que vous faisiez[9;105].

Toutes nos actions, petites et grandes, discrètes et publiques, seront présentées devant Allah le jour de la résurrection sans le moindre doute. Elles seront le seul et l’unique argument du croyant pour qu’il puisse solliciter la miséricorde et la récompense Divines le jour de la Résurrection. Lorsqu’Allah parle du paradis, Il le cite en récompense de Sa part suite aux bonnes actions accomplies par les croyants : Ils s’arrachent de leurs lits pour invoquer leur Seigneur, par crainte et espoir, et ils font largesse de ce que Nous leur attribuons. Aucun être ne sait ce qu’on a réservé pour eux comme réjouissance pour leurs yeux, en récompense de ce qu’ils œuvraient [32;16-17]. C’est la raison pour laquelle on peut qualifier l’Islam de religion d’action puisqu’elle pousse le croyant à agir humblement, à éviter toute polémique inutile et à œuvrer le plus et le mieux possible. Cette belle ligne de conduite a été décrite dans les versets suivants : Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, lorsque les ignorants s’adressent à eux, disent ‘Paix’, qui passent les nuits prosternés et debout devant leur Seigneur[25;63-64].

Le croyant doit œuvrer le plus possible car la quantité des actions a toute son importance. Le Prophète (paix et salut sur lui) a évoqué cela lorsqu’un homme lui demanda : Ô Messager de Dieu ! Quel est le meilleur des hommes ? Il (paix et salut sur lui) lui répondit : Le meilleur des hommes est celui qui a une longue vie et qui accomplit (beaucoup) des bonnes actions’[Al Tirmidhi : hassan sahih].

Et le mieux possible car les actions doivent respecter des conditions pour être agréées et être qualifiées de « bonnes actions » auprès de notre Seigneur. Sans le respect de certaines conditions, elles seront vaines et rejetées. En effet, le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : Celui qui fait un acte qui n’est pas en accord avec notre religion, cet acte est rejeté[Mouslim].

Nous consacrerons, incha Allah, nos deux prochains articles sur ces points : les conditions obligatoires et souhaitables que doivent réunir les actions du musulman. Allah est plus Savant !

The post Oeuvrez ! appeared first on Journal.

La justice dans la divergence. La divergence d’opinion est une des caractéristiques de l’humanité : Et si ton Seigneur l’avait voulu, Il aurait fait de l’humanité une seule communauté. Or, ils ne cessent d’être en désaccord (entre eux,) sauf ceux que ton Seigneur a touché de Sa miséricorde… [11;118-119].

Un grand savoir et une bonne compréhension de la religion sont nécessaires pour appréhender les divergences d’opinions. Celles-ci peuvent être dues à des différences d’intentions, de buts, d’aptitudes intellectuelles, de façon de percevoir les choses, ou du niveau d’information dont dispose l’individu.

Certains appellent à s’unir coûte que coûte, à oublier les conflits internes, sans explication ni précision. Mais le fait de mettre tout le monde d’accord sur tout est chose impossible et irréaliste. D’autres exagèrent sur les conditions de l’union, au point de vouloir que les gens s’accordent avec eux sur le moindre détail, allant jusqu’à faire preuve d’inimitié et d’irrespect envers leurs interlocuteurs. La divergence juste, permise, consiste à accepter les efforts d’interprétation dépassionnés des savants sur des questions d’ordre secondaire, à la lumière des textes et de leur bonne compréhension. En revanche, les innovations majeures concernant le dogme ne peuvent être acceptées sous prétexte d’unifier les rangs de la communauté.

La justice dans l’évaluation des ouvrages. Mentionner les défauts d’un livre – faiblesse des hadiths, opinions non argumentées – en omettant de préciser ses qualités, relève d’un manque d’objectivité et est injuste.Beaucoup rejettent une production dans son entier à la moindre erreur détectée (ou du fait de certains avis contestés de l’auteur), et mettent en garde contre celle-ci, alors que plus de respect s’impose envers les gens de science.

La justice dans le jugement des méthodes de communication. Inviter les gens à découvrir l’Islam et revivifier la Tradition musulmane en général sont des objectifs nobles. Pour les atteindre, les méthodes diffèrent, et certains sont plus proches que d’autres de la méthodologie enseignée par le Coran et la Sounnah. Encenser une méthode ou attribuer tous les défauts à une autre n’est pas juste. Entre ces deux attitudes, la vérité se perd.

Allah l’Élevé aime la justice et n’aime pas l’injustice. Les bonnes œuvres ne peuvent être oubliées du fait des défauts – et des péchés qui en découlent – d’une personne ou d’un groupe. Certains vont même jusqu’à diaboliser ceux dont la méthode de da’wa diffère de la leur. Or, le fait de généraliser est une erreur : le positif et le négatif méritent tous deux d’être évalués.

Ch. S. Al ‘Awda – les commentaires du journal Alkahf sont en italiques et entre parenthèses

The post De la divergence appeared first on Journal.

Après avoir abordé les dimensions intérieures, nous traiterons incha Allah des aspects extérieurs à adopter lors des invocations.

Se tourner vers la Qibla. Lors de la bataille de Badr, le Prophète (paix et salut sur lui) vit que les polythéistes étaient bien plus nombreux que les musulmans. Il (paix et salut sur lui) s’est alors orienté vers la qibla, a tendu les mains et a invoqué son Seigneur… [Mouslim]. En commentant ce hadith, le très célèbre Imam Al Nawawi dit : il est recommandé de s’orienter vers la qibla et de lever les mains pendant les invocations.

Lever les mains. Le fait de lever les mains lors des invocations a été rapporté dans de très nombreux hadiths et à diverses occasions. C’est la raison pour laquelle l’imam Al Souyouti, dans son célèbre « Tadrib al rawi », qualifie ces hadiths de « notoires de par leur sens » (mutawatir al ma’nawi), degré d’authenticité le plus élevé que puisse atteindre un hadith. Outre le fait que cela soit légiféré avec certitude, lever les mains est également « l’une des causes de l’exaucement » des invocations selon les propos d’Ibn Uthaymin. En effet, d’après Salman, le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Votre Seigneur est Pudique, Généreux, Il se gêne de refuser les invocations de Son serviteur lorsqu’il lève les mains vers Lui » [Abou Dawoud, Al Tirmidhi, Ibn Hibban et auth. par Shou’ayb Al Arna’out].

Quant au fait de passer les mains sur le visage après les invocations, Le Prophète (paix et salut sur lui) le faisait d’après ’Omar [Al Tirmidhi] et il a recommandé à Ibn ’Abbas de le faire [Abou Dawoud & Ibn Majah]. Si Ibn Taymiya et un groupe de savants contestent l’authenticité de ces hadiths, Ibn Hajar et d’autres oulamas jugent ces hadiths bonset voient que le passage des mains sur le visage est légiféré. Ibn Uthaymin qui adopte le premier avis rappelle cependant qu’on ne peut blâmer celui qui le fait.

Insister et répéter les invocations. Bien qu’ayant le statut de Prophète et Messager, il (paix et salut sur lui) faisait soixante-dix istighfar par jour [Al Boukhari]. Son rang élevé auprès d’Allah ne l’a jamais empêché de Le solliciter constamment. Il (paix et salut sur lui) avait pour habitude de répéter ces invocations. En effet, Ibn Mas’oud nous rapporte que le Prophète répétait généralement trois fois chacune de ses invocations. Quand il demandait, il le faisait par trois fois… [Mouslim]. Al Nawawi s’est appuyé sur ce hadith pour dire qu’il est recommandé de répéter les invocations trois fois.

The post Comment invoquer Dieu (2) appeared first on Journal.

« Du fait de leur enthousiasme lorsqu’ils découvrent – ou redécouvrent – l’Islam, et dans le but de recommander le bien et d’interdire le blâmable, nombre de jeunes se heurtent au problème suivant ; comment réagir positivement face aux mauvais comportements des nôtres ?

Ce qui rend la tâche particulièrement difficile :

1. Un enthousiasme parfois accompagné de sévérité, résultat d’une éducation religieuse incomplète ou incorrecte.

2. La nature du jeune, inconscient des préoccupations du plus âgé et incapable d’imaginer les circonstances particulières et les difficultés rencontrées par ce dernier sa vie durant.

3. Les ainés veulent guider les plus jeunes à cause de leur différence d’âge et d’expérience, et ne comprennent pas les changements de comportements des jeunes qu’ils ont vus grandir.

Au sujet de toutes ces vérités, le Coran est très clair : Nous avons enjoint à l’être humain de la bonté envers ses parents [46:15]. Et si tous deux te forcent à M’associer ce dont tu n’as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas ; mais reste avec eux ici-bas de façon convenable [31:15].

Ainsi, il convient à tous les acteurs de socialisation de rappeler l’importance de prendre soin des plus âgés – tout particulièrement les parents – et de les respecter. Faire preuve d’optimisme, et plutôt que de dévoiler leurs fautes, se rappeler de leurs bonnes actions en ayant conscience que les actes vertueux annulent les péchés. Y a t-il quelqu’un dont les actes soient tous bons ? N’est-ce pas assez noble, déjà, que les défauts d’une personne puissent être dénombrés ? On se rappelle plus facilement des faux-pas des nôtres que de leurs prières et demandes de pardon auprès du Très Haut.

Et quand bien même nous nous définirions comme doux avec nos proches, gardons à l’esprit qu’il existe des niveaux de douceur, de patience et d’affection supérieurs vers lesquels nous devons tendre.

Le rôle des jeunes au sein du foyer :

1. Se rendre utile en servant ses parents selon ses prédispositions. 

2. Organiser l’enseignement religieux en famille (al da’wa) de façon ludique, à l’aide de supports adaptés (livres, vidéos, cercles de rappel, etc.).

3. Adopter une éthique exemplaire (patience, générosité, douceur, calme et retenue – malgré les éventuelles provocations -) afin d’être écouté, compris et suivi par les siens. Ne pas interdire à tout-va, sans preuves à l’appui.

Ce comportement peut paraître idéal, mais les jeunes doivent être éduqués dans cet esprit. Notre jeunesse doit être suivie et encouragée afin de devenir exemplaire.»

Ch. S. Al ‘Awda

The post Éviter L’excès de zèle dans la da’wa appeared first on Journal.

La principale cause permettant l’épanouissement de la foi est la connaissance de l’unicité d’Allah : Est-ce que celui dont Allah rend le cœur réceptif à l’Islam et qui détient ainsi une lumière venant de Son Seigneur… [39:22] et puis, quiconque Allah veut guider, Il le rend réceptif à l’Islam… [6:125].

Des moyens d’épanouissement spirituel :

1. Allah le Très Haut illumine le cœur du serviteur par la lumière de la foi ; celle-ci l’apaise, le réjouit. Quand cette lumière est perdue, le cœur du croyant se contracte. Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : Quand la lumière entre dans le cœur, il se détend et s’apaise. On lui demanda : Ô messager d’Allah, quel en est le signe ? Il répondit : le désir ardent de l’au-delà, le peu d’intérêt donné aux choses du bas monde et la préparation à la mort avant son avènement [Al Tirmidhi]. Le degré d’épanouissement du cœur est proportionnel à l’intensité de lumière qui l’atteint. Et cette lumière apaise le cœur, tout comme l’obscurité physique l’inquiète.

2. La science religieuse rassure le cœur et l’élargit quand l’ignorance le rend étroit.

3. Le repentir sincère, l’amour de Dieu, se rapprocher de Lui et se réjouir dans l’adoration ; rien n’est plus apaisant pour le cœur de l’homme.

4. L’invocation et l’évocation systématique d’Allah, carle rappel (dhikr) émancipe le cœur, alors que l’oubli l’opprime.

5. La bienfaisance envers les gens : le généreux est épanoui et l’avare a le cœur serré. Le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) donna l’exemple d’une cuirasse qui s’élargit sur le généreux à chaque don, mais qui se resserre sur l’avare. Il en est ainsi de l’épanouissement de la poitrine du croyant charitable et du resserrement du cœur de l’avare.

6. La bravoure. L’état de l’homme dans sa tombe est le même que celui du cœur dans la poitrine ; apaisement pour le brave et tourments pour le lâche.

7. Se débarrasser de nos parts d’ombre qui affectent le cœur et empêchent l’épanouissement du bien, pour éviter que deux natures ne se disputent nos cœurs.

8. Cesser les excès dans le regard, les conversations futiles, la nourriture, le sommeil… qui se transforment en malheurs, angoisses, soucis pour le cœur. Les bons seront, certes, dans un [jardin de] délice et les libertins seront, certes, dans une fournaise [82:13-14].

La plus persévérante des personnes sur les traces du Prophète (paix et salut sur lui) est la plus épanouie des créatures. C’est en fonction de sa persévérance que l’homme atteint ce qu’il mérite d’épanouissement, de protection divine, de préservation, de défense, de fortification et de victoire de la part du Tout Puissant.

Extraits de Zaad El Maad – Ibn Al Qayyim

The post Un coeur en paix appeared first on Journal.