Allah le Très Haut dit : Œuvrez car Allah verra votre œuvre, de même que son Messager et les croyants… [9;105]. L’Islam donne à la personne désirant s’engager dans une œuvre importante, d’user de sagesse pour atteindre ses objectifs. Et celui à qui la sagesse est accordée, a véritablement été comblé d’un bien immense, mais seuls les doués d’intelligence s’en souviennent [2;269]. Du Coran et des hadiths peuvent être tirées quelques règles que nous détaillons ci-dessous.

En premier lieu, et comme dans toute œuvre, il faut se montrer sincères envers Allah, en l’invoquant abondement, en clarifiant son intention en son for intérieur, et en visant à gagner Sa Satisfaction au travers de ces œuvres : (…)Invoquez-le, sincères dans votre culte (…) [39;65].

Temporiser. Du hadith, il apparaît que la pondération vient d’Allah, tandis que la précipitation provient du diable [Al Tirmidhi, auth. Al Haythami]. Mouslim rapporte également que le Prophète, qu’Allah le bénisse et le préserve, dit à un de ses compagnons : Il y a en toi deux qualités qu’Allah aime, il s’agit de la bonté (hilm) et de la pondération. La pondération est le contraire de la précipitation, et consiste à laisser un temps de réflexion et d’analyse avant de s’engager dans quoi que ce soit, et à ne pas ‘foncer tête baissée’.

Ainsi, nous pourrons profiter de ce temps pour prendre le conseil auprès des bonnes personnes. Allah dit à son Prophète, paix et salut sur lui : Consulte-les [tes proches compagnons] à propos des affaires, – c’est à dire, celles qui te préoccupent – ; puis une fois que tu t’es décidé, confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance [3;159]. Ainsi Allah a-t-Il recommandé à son Prophète, paix et salut sur lui, de solliciter le conseil de certains de ses compagnons, bien qu’il fut plus pieux et plus instruit qu’eux. Cette exhortation s’adresse évidemment après le Prophète, à tout musulman, pour les affaires dans lesquelles il pense s’engager. En effet, Allah décrit ses bons serviteurs comme ceux qui célèbrent les prières, se consultent mutuellement dans leurs affaires, et dépensent de leur argent dans le bien [42;38].En effet, lorsque l’individu s’engage seul dans un projet aventureux, il y a des risques que son conseiller soit le diable, sauf la miséricorde d’Allah, car le Prophète dit : Le diable accompagne l’individu esseulé et est plus éloigné de deux. Il faut évidement demander aux gens d’expériences, en fonction de ce pour quoi on les sollicite. On prendra l’avis des médecins, sur la médecine, des architectes sur l’architecture, des fouqaha sur le fiqh, etc. Mouslim rapporte ainsi que le Prophète fut une fois sollicité concernant un problème agricole. Il formula alors son opinion personnelle. Ces agriculteurs revinrent un an plus tard se plaindre auprès du Prophète du fait que leur récolte avait été maigre. L’Envoyé d’Allah, paix et salut sur lui, se disculpa en disant : Lorsque je vous prescrit une chose relative à votre religion, faîtes-la, mais lorsque je vous donne mon opinion personnelle [sur un sujet non religieux], alors considérez que je ne suis qu’un homme. Dans une autre version, il dit : Vous êtes mieux informés que moi des choses relatives au bas-monde [Mouslim].

Après avoir demandé conseil aux gens, il faut s’en remettre à Allah, à travers la prière de consultation [Salat al istikhara]. Jabir Ibn Abdillah rapporte à ce sujet, que le Prophète, paix et bénédictions sur lui, leur apprenait [aux compagnons], comment faire la prière de consultation avant de prendre une quelconque décision, comme il leur apprenait les sourates du Coran. Cela pour signifier l’attention qu’y mettait l’Envoyé d’Allah. Cette prière consiste à s’acquitter de deux ra’akats, surérogatoires, à l’issu desquelles, on formulera l’invocation transmise par Jabir et consignée dans l’authentique d’Al Boukhari. On exprimera son besoin au cours de cette invocation.

Ensuite, il faut réunir les connaissances nécessaires. On ne peut se baser en la matière sur des simples préjugés ou hypothèses ni même sur des sentiments : Ils ne s’appuient que sur des conjonctures et sur des passions, tandis que la guidée leur est venue d’Allah (…) et les préjugés ne valent rien face à la vérité [53;23 & 28], mais l’on doit au contraire s’appuyer sur un véritable savoir, comme c’est le cas pour les croyances religieuses : Donnez votre preuve si vous êtes véridiques [2;111]. Parmi ces connaissances est le fait de bien connaître l’environnement immédiat. Les premiers musulmans connaissaient le monde qui les entourait, au-delà des seules frontières du Hedjaz. En témoignent les premiers versets de la sourate Al Roum [30], qui furent révélés à propos d’une polémique qui éclata entre les croyants et les incroyants de la Mecque, et qui concernait le conflit bysanto-romain. Lorsque le Prophète, paix et salut sur lui, choisit d’envoyer un groupe de croyants immigrer en Abyssinie, pour fuir les persécutions qorayshites, il dit : Il y a un roi, là-bas, qui n’opprime personne [Ibn Hicham]. Ceci démontre que les musulmans d’alors connaissait le monde qui les entourait.

Il faut tenter de prévoir les épreuves et les difficultés susceptibles de survenir, à l’instar du prophète Youssouf lorsqu’il conseilla aux égyptiens d’épargner une partie de leurs récoltes pour faire face à la sécheresse à venir [voir 12;47-48]. Ces difficultés sont d’autant plus prévisibles lorsque l’œuvre vise la satisfaction d’Allah : Le diable est pour vous un ennemi, prenez le donc comme tel [35;6]. Ce dernier a en effet juré : (…) Je m’assiérai sur ton droit chemin [ô Allah] pour les empêcher de passer, et je les assaillirai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche (…) [7;16-17].

Ainsi, il faut parfois user de prudence dans ses actes, à l’instar des jeunes de la caverne lorsqu’ils dirent : (…) Qu’il agisse avec tact ; et n’éveille le soupçon de personne à votre sujet [18;19].

S’en remettre à Allah d’un vrai tawwakoul. La remise confiante en Allah, est un état d’esprit qui doit accompagner le croyant du début à la fin, sans pour autant que ce sentiment ne le pousse à négliger les causes. Des savants, comme Ibn al Qayyim, ont dit que le tawwakoul était l’état d’esprit du Prophète, tandis que l’action était sa Sounnah. Ibn Hibban et Ibn Khouzayma rapportent un hadith Sahih illustrant bien ceci : Un bédouin qui venait prier à la mosquée demanda à l’Envoyé d’Allah, s’il devait attacher sa chamelle, ou se contenter de placer sa confiance en Allah. Le Prophète, paix et salut lui, répondit : Attache-là puis fie toi à Allah. Et quoi qu’il en soit la réussite en ce monde et dans l’autre ne proviennent que d’Allah.

The post Agir avec sagesse appeared first on Journal.

Allah l’Exalté dit : Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent lorsqu’Allah est évoqué. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur [8;2]. Le cœur, dans la langue arabe, comme en français, est le siège symbolique des sentiments. Ce verset indique que le fait de ressentir une sensation, qui peut être de reconnaissance ou de crainte, lorsque l’on évoque Allah, est un signe d’une foi véritable. Il dit aussi : [Ce Coran provient] de la grâce d’Allah et de sa miséricorde, voilà de quoi ils [les hommes] devraient se réjouir [10;58]. C’est encore, dans cet autre verset, par un sentiment, ici la réjouissance, que la foi se manifeste. Et dans d’autres passages, Allah décrit ses bons serviteurs comme ceux qui sont satisfaits de Lui [98;8], ceux qui L’aiment [5;54] ou ceux qui ont confiance en Lui [3;159]. L’Islam donne ainsi à la dimension sentimentale une place prépondérante, qu’il s’agisse des relations liant la créature à son Créateur, ou liant les créatures entre elles, comme dans le cas des relations maritales par exemple : Et parmi Ses signes Il a créé à partir de vous et pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l’affection et de la bonté [30;21].

Le Prophète, paix et bénédictions sur lui, dit : Je ne suis qu’un homme qui se réjouit et s’irrite comme tout un chacun [Al Boukhari & Mouslim]. Seulement, contrairement aux autres hommes, les prophètes ont cette particularité, de se réjouir de ce qui réjouit leur Seigneur et de se courroucer devant ce qui provoque Sa Colère ; ils aiment ce qu’Il aime et exècrent ce qu’Il exècre ; se lient d’amitié et se disputent pour Lui. Ceci est une grâce Divine : Allah vous a fait aimer la foi et l’a embellie en vos cœurs, tandis qu’Il vous a fait répugner l’incroyance, la perversité et la désobéissance ; voilà donc les bien-guidés. C’est là en effet une grâce d’Allah et un bienfait. Allah est Omniscient et Sage [49;7]. Nous devons, nous aussi nous efforcer de parvenir à ce degré de perfection dans la foi, le Prophète, paix et salut sur lui, disant : La plus éminente des anses de la foi est d’aimer en Allah et de mépriser en Lui [Ahmad]. Cela signifie que nous devons d’abord apprendre ce qu’Allah aime et ce qu’Il n’aime pas parmi les traits de caractère, les sentiments, et les actes ; puis de mettre en pratique ce qu’Il aime jusqu’à l’aimer nous-mêmes et s’éloigner de ce qu’Il n’aime pas jusqu’à le mépriser à notre tour.Et comment acquérir cette connaissance précieuse ? Tout simplement en méditant le sens des versets du Coran et les enseignements prophétiques, et bien sûr en le demandant à Allah : Demandez à Allah de Sa grâce. Car Allah est, certes, Omniscient [4;32].

Le fait que le Prophète, qu’Allah le bénisse et le préserve, ait recommandé, à trois reprises, à un homme qui était venu lui demander conseil, de ne pas se mettre en colère [Al Boukhari], ne signifie pas que la colère soit en soi un mauvais sentiment, ou un sentiment proscrit. Cela nous montre plutôt qu’il faut apprendre à maitriser cette sensation lorsqu’elle nous envahit, pour ne pas qu’elle nous submerge, prenant le pas sur notre raison, et qu’elle nous incite ainsi à tenir des propos ou des actes qu’Allah n’aime pas. En effet, la colère peut s’avérer être parfois un signe de foi. Citons l’exemple de Moïse, paix sur lui, qui, lorsqu’il vit qu’un groupe d’individus parmi son peuple s’était mis à vénérer une statut en son absence, fut prit de colère et de tristesse (…) et qu’il réprimanda son frère, le prophète Haroun [7;150] alors que celui-ci était innocent. Cette colère ne lui fut reprochée en aucun passage du Coran ! D’ailleurs lorsque le Prophète, paix et salut sur lui, dit que la moindre des choses pour un croyant lorsqu’il est témoin d’un acte blâmable est de le rejeter dans son cœur [Mouslim], comment le rejettera-t-il si ce n’est en éprouvant de la colère, du dégoût ou de l’amertume ?

Ceci vaut également pour la tristesse, contre laquelle Allah a mis en garde son Prophète et les croyants : Ne sois pas triste à cause de ce qu’ils [les dénégateurs] disent (…) [36;76], Ne vous laissez pas abattre, et ne vous attristez pas (…) [3;139]. Pourtant comme l’affirme Ibn al Qayyim, la tristesse est le passage obligatoire sur la route de l’aspirant [à Allah],et tous les prophètes et les croyants l’ont connue. Comment comprendre alors les versets précédents ? Le croyant ne doit pas se laisser dominer par la tristesse, jusqu’à déprimer et tomber dans le désespoir : Seuls les incroyants désespèrent de la miséricorde Divine [12;87]. Le croyant doit apprendre, au contraire, à dépasser ce sentiment, et à aller de l’avant.

De même que le Prophète aimait son oncle, Abou Taleb, comme l’affirme le Coran en disant : Ce n’est pas toi qui guide qui tu aimes (…) [28;56], et bien que ce dernier demeura idolâtre jusqu’à sa mort. Cet amour ne l’a cependant jamais incité à faire la moindre concession dans sa foi et dans sa prédication, cela ne l’a pas poussé non plus à douter de la justice ou de la sagesse Divine.

Ce qui est blâmé ce n’est donc pas de ressentir un sentiment quel qu’il soit mais plutôt c’est de se laisser dominer par celui-ci, fusse-t-il motivé par des raisons religieuses, jusqu’à perdre le contrôle de soi-même et dévier inéluctablement du droit chemin. Apprendre à maîtriser ses sentiments, à ne pas être à leur merci et à ne pas agir, sans réfléchir, sous le coup de la seule émotion constitue un travail de longue haleine, un grand jihad, quotidien et obligatoire pour tous, nécessaire au salut du croyant, et à l’avenir de la Communauté musulmane ; le Moujahid, étant selon la parole du Prophète, celui qui lutte contre son âme pour Allah [Ahmad].

Allah seul sait…

The post Dominer ses sentiments appeared first on Journal.

Allah Élevé et Exalté dit : Allah est Doux avec ses serviteurs [42;19]. Il se décrit Lui-même au sein du Coran par des attributs de douceur et de miséricorde : Al Rahman [le Clément], Al Rahim [le Miséricordieux], Al Halim [le Compatissant], Al Latif [le Doux], Al Wadoud [L’Affectueux], Al Rafiq, Al Ra’ouf. Un jour, observant une mère qui était affolée par la perte de son nourrisson, qui le cherchait partout inquiète, et qui finalement, lorsqu’elle le retrouva dans les bras d’une autre femme, le lui prit et le serra tendrement contre elle ; le Prophète, paix et salut sur lui, dit à ses compagnons : Imaginez-vous cette jeune femme jeter son enfant dans un brasier ? Ceux-ci répondirent : O que non ! Et bien sachez, reprit le Prophète, qu’Allah est plus compatissant envers ses serviteurs que cette femme ne l’est avec son bébé [Al Boukhari & Mouslim].

Allah décrit également son Prophète, qu’Il le bénisse et le préserve, dans un témoignage éternel : C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu as été si doux envers eux ! Mais si tu avais été rude, au cœur dur, ils t’auraient fuit. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (…) [3;159]. Allah lui a également ordonné de faire preuve de mansuétude dans sa prédication aux croyants et aux incroyants : Par la sagesse et la bonne exhortation appelle au sentier de ton Seigneur et discute avec eux de la meilleure façon, c’est-à-dire avec politesse, douceur et courtoisie ; quels qu’en soient les résultats car c’est ton Seigneur qui sait le mieux qui s’égare de son sentier, et qui connaît mieux les bien-guidés [16;125].

Tous les prophètes ont emprunté la méthode de la douceur : Ô mon peuple, que votre répugnance et votre hostilité à mon égard ne vous entraînent pas à encourir les mêmes châtiments qui atteignirent le peuple de Noé, le peuple de Houd, ou le peuple de Salih et (l’exemple du) peuple de Lot n’est pas éloigné de vous. Et implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et plein d’amour [11;89-90]. Chacun d’eux avait nécessairement de la compassion pour ceux auxquels il était envoyé, et mettait en avant ce qui les rapprochait d’eux, et ne cherchait pas à se distinguer d’eux, afin de gagner leur attention : Je ne suis qu’un homme comme vous. Il m’a cependant été révélé que votre Dieu est un Dieu Unique, cherchez le droit chemin vers Lui et implorez son Pardon [41;6]. Lorsqu’Allah envoya Moïse et son frère, que la paix soit sur eux, les deux meilleurs hommes de leur époque, vers Pharaon, le tyran, orgueilleux et cruel, Il leur ordonna : Parlez-lui d’une façon conciliante, peut-être sera-t-il amené à réfléchir ou prendra-t-il peur ? [20;44]. Et l’attitude clémente doit accompagner celui qui appelle à Allah tout au long de son parcours. Ibn Massoud rapporte que l’Envoyé d’Allah évoqua un jour l’un des prophètes qui battu par son peuple, disait en essuyant le sang de son visage : Ô mon Dieu pardonne à mon peuple, ils ne savent pas ce qu’ils font [Al Boukhari & Mouslim].

Et c’est par douceur envers les croyants, qu’Allah a réparti la Révélation coranique sur vingt-trois années, afin de les former progressivement, étape par étape, et afin que ceux-ci prennent goût à Son service : Et ceux qui ne croient pas demandent : Pourquoi n’a-t-on pas fait descendre sur lui le Coran en une seule fois ? – Nous l’avons révélé ainsi pour raffermir ton cœur. Et Nous l’avons récité soigneusement [25;32].

Le Prophète nous a appris qu’Allah est Doux [lit. Al Rafiq], qu’Il aime la douceur en toute chose [Al Boukhari], que celle-ci n’est présente dans quoi que ce soit sans l’embellir, tandis que son absence enlaidit [Mouslim], et qu’Allah permet d’obtenir par la douceur ce qu’Il ne donne pas par la violence et les méthodes équivalentes [Mouslim]. La douceur est un cadeau d’Allah et un signe de Son amour : Lorsqu’Allah aime un de ses serviteurs, Il lui accorde la douceur ; et celui qui se l’est vue interdire a certes été privé du bien, a dit le Prophète, paix et salut sur lui [Mouslim]. La douceur, c’est de faire ou de dire les choses avec tact, avec finesse, avec sagesse, sans précipitation, sans violence, et sans brutalité.

Cette douceur et cette mansuétude prophétique s’exprimait quotidiennement, que ce soit au sein de son foyer, lorsqu’il s’enquerrait du bien-être de ses épouses, qu’il plaisantait avec elles, et partageait avec elles les tâches ménagères ; elle s’exprimait aussi envers les enfants, les siens et ceux des autres et avec ses petits-enfants, qu’il embrassait ou desquels il caressait la tête, et avec lesquels il n’avait pas honte de jouer. Il était clément envers ses proches compagnons, qu’il rencontrait le plus souvent en souriant, et au sujet desquels il ne souhaitait rien entendre de déplaisant afin de les rencontrer le cœur serein. Il l’était avec les ignorants d’entre les musulmans comme lorsque l’un d’entre eux le saisit très violement par son vêtement, pour lui demander quelque aumône, et qu’il répondit par un éclat de rire, et en lui donnant son propre manteau [Al Boukhari & Mouslim] ou encore lorsqu’un autre vint uriner dans sa mosquée, par ignorance et non par provocation, et qu’il ne le brusqua pas mais lui apprit avec douceur, que ce comportement n’était pas correct et que les mosquées étaient sacrées et vouées au culte d’Allah [Al Boukhari]. Il était ainsi également avec les non-musulmans, de sa famille, comme lorsqu’il se rendit auprès de la tombe de sa mère Aminah, et qu’il s’y recueillit et y pleura longuement, ou à l’égard de son oncle Abou Taleb auprès duquel il demeura jusqu’au bout, l’appelant sans relâche à embrasser l’Islam et à se préserver ainsi de l’Enfer. Et il était doux et clément avec les non-musulmans, qui n’étaient pas de sa famille, comme lorsque l’un d’entre eux le secoua violement pour réclamer la restitution d’une avance qu’il avait faite, et que le Prophète ordonna à Omar de la lui rendre avec un supplément pour s’excuser du retard [Al Tabarani] ou encore quand il partit visiter l’enfant agonisant de son voisin, alors que ce dernier venait déverser régulièrement ses ordures devant la demeure du Prophète [Al Boukhari]. Sa clémence s’exprimait également à l’égard des animaux, qu’Allah le bénisse et le préserve ! Il interdit que l’on effraie ou fasse souffrir la bête avant de l’abattre ; il interdit que l’on prenne des animaux pour cible que ce soit pour s’entraîner au tir ou pour s’amuser ; il interdit que l’on sépare le petit de sa mère, et interdit enfin que l’on brûle des insectes ou toute autre créature. Il nous a appris, paix et salut sur lui, que l’on peut être châtié dans l’au-delà ou pardonné, pour un comportement cruel, ou à l’inverse compatissant que l’on a eut envers un animal.

Voici donc quelques exemples de la douceur et de la clémence du Prophète et de ceux qui l’ont suivi. A nous, de nous en imprégner le plus possible d’en faire notre éthique, avec l’aide d’Allah et la réussite provient de Lui.

Et Allah seul sait !

The post Douceur et compassion appeared first on Journal.

Allah Élevé et Exalté dit : Bienheureux sont les croyants, humbles dans leurs prières, se détournant des futilités [23;3] ; lorsqu’ils entendent des futilités, ils s’en détournent, disant : A nous nos œuvres et à vous les vôtres, paix sur vous, nous ne cherchons pas les ignorants [28;55]. Al Tirmidhi et Al Hakim authentifient ce hadith du Prophète, qu’Allah le bénisse et le garde : La pudeur et le fait de parler peu sont des signes de foi ; la grossièreté et le fait de parler beaucoup sont des signes d’hypocrisie. Il décrit aussi, qu’Allah le bénisse et le garde, la foi parfaite en disant : Que celui qui croit en Allah et au Jour Dernier dise du bien ou se taise [Al Boukhari & Mouslim]. Parmi les fléaux qui ont détournés et continuent de détourner les musulmans des œuvres bénéfiques et aimées d’Allah, il y a le fait de passer l’essentiel de son temps à débattre de sujets futiles, ne nous apportant rien de bon, que ce soit pour notre foi ou pour notre vie quotidienne : La plupart de leurs conversations ne comportent rien de bon, hormis la parole de qui recommande l’aumône, le bien ou la réconciliation entre les gens.  Nous donnerons bientôt une récompense sans limites à qui agit de la sorte avec le désir de plaire à Allah [4;114].

S’il est nécessaire de connaître son histoire et son passé, pour bien comprendre son présent et préparer son avenir (Est-ce que ne leur est pas parvenue l’histoire de ceux qui les ont précédés), l’Islam blâme ceux qui ressassent sans cesse le passé, son prestige perdu, ou les erreurs commises. Le Prophète nous a encouragés à avoir une démarche positive et à aller de l’avant : Cherche ce qui t’est bénéfique, demande l’aide d’Allah et ne baisse pas les bras, et ne dis pas : « Si seulement j’avais fait ainsi… », mais dis plutôt : « Ce qu’Allah avait destiné, Il l’a fait » ; parce que dans le « Si », il y a une porte ouverte au diable [Mouslim]. Que l’on comprenne bien ce hadith : on peut émettre des hypothèses en disant : « S’il pleut demain je resterai chez moi » mais ce qui est blâmé ici c’est de ne pas accepter ce qui nous était destiné, et de vouloir réécrire l’histoire ou vivre dans une époque révolue. Le croyant doit tirer les leçons de ses erreurs, s’en repentir si nécessaire, puis avancer, progresser et ne surtout pas stagner ou régresser.

Le fait de parler sans cesse des défauts d’autrui, au nom du droit à la critique et au conseil est une faute qui, en plus de nous détourner des bonnes œuvres, peut annuler le mérite de celles déjà accomplies. Et puis, entre la critique objective et la médisance, d’une part, et entre le conseil sincère et la dénonciation et la moquerie, d’autre part, il y a une grande différence que beaucoup ne font pas, qu’Allah nous préserve ! Le conseil se fait en tête à tête, avec douceur, et pas « dans le dos » de la personne, en public ou avec méchanceté. Il y a des gens qui se spécialisent dans la recherche des défauts d’autrui, les amplifient et oublient de mentionner les qualités des personnes qu’ils critiquent. Lorsqu’une fois, un homme maudit un musulman qui avait été trouvé saoul à plusieurs reprises, l’Envoyé d’Allah, paix et salut sur lui, intervint en mentionnant les qualités du pécheur et dit : Ne le maudissez pas, par Allah, je sais qu’il aime Allah et son Messager. Ne venez pas en aide au diable contre votre frère [Al Boukhari]. De plus, avant de chercher la brindille dans l’œil de nos frères, nous devrions commencer par retirer la branche qui est dans le nôtre, comme l’a suggéré le Prophète [Sahih, IbnHibban]. On a dit que la médisance est le métier de qui n’a rien de mieux à faire : Ô croyants (…) ne médisez pas les uns des autres. Y en a-t-il parmi vous qui souhaiterait manger la chaire du cadavre de son frère ?! Certainement pas, cela vous répugnerez, alors craignez Allah, et Allah est Accueillant au repentir et Miséricordieux [49;12].

Puis viennent les adeptes des polémiques philosophiques et métaphysiques qui n’ont ni queue ni tête. Al Tirmidhi rapporte que le Prophète, paix et salut sur lui, dit : Un peuple bien guidé ne se laisse pas aller aux polémiques sans s’égarer [hassan sahih], avant de réciter le verset : Il ne te le cite que pour la polémique, ils sont des gens chicaniers [43;58]. On a dit également : Lorsqu’Allah veut éprouver un peuple Il suscite la polémique entre eux et les prive des œuvres [utiles]. Entre dans cette catégorie le fait de se passionner pour les controverses entre les savants et pour les conflits qu’il peut y avoir entre eux,  passant son temps à parler de cela.

Vient ensuite, le fait de poser trop de questions. Se renseigner sur sa religion, et prendre l’avis de l’Islam en toute chose est nécessaire, c’est une obligation qui incombe à tous. Mais l’exagération en cela consiste à poser des questions sur des sujets que ni Allah ni son Prophète n’ont évoqués, non pas par oubli, mais par miséricorde. Ne m’interrogez pas sur ce dont je me suis tu, dit-le Prophète, paix et salut sur lui, car vos prédécesseurs n’ont échoué que du fait de leurs trop nombreuses questions et de leurs divergences avec leurs prophètes [Al Boukhari & Mouslim]. Il dit aussi, qu’Allah le bénisse et le garde : Prenez garde et évitez de poser trop de questions [Al Boukhari], car même celui qui se renseigne sur ses obligations ne doit pas chercher à apprendre tout l’Islam en l’espace d’une semaine ! Cette religion a été révélée en vingt-trois années, pour permettre à ses adeptes de s’accoutumer et d’assimiler ses prescriptions. Entre dans la catégorie des questions blâmables, le fait de poser des questions sur des sujets imaginaires ou fantaisistes, jusqu’à ce que celles-ci se posent concrètement. Ibn Omar disait : Ne posez pas de questions sur des sujets imaginaires car j’ai entendu mon père (Omar) maudire qui agissait de la sorte.

Enfin, la dernière catégorie de discussions nocives sont celles au cours desquelles l’individu profère devant les gens de belles paroles qui ne seront pas suivies d’effet : Il en est parmi eux qui avaient pris l’engagement envers Allah : S’il nous donne de Sa grâce, nous payerons, certes, la zakat, et serons du nombre des gens de bien.* Mais, lorsque Il leur donna de Sa grâce, ils s’en montrèrent avares et tournèrent le dos en faisant volte-face.* Il a donc suscité l’hypocrisie dans leurs cœurs, et cela jusqu’au jour où ils Le rencontreront, pour avoir violé ce qu’ils avaient promis à Allah et pour avoir menti. * Ne savent-ils pas qu’Allah connaît leur secret et leurs conversations confidentielles et qu’Allah connaît parfaitement les choses cachées [9;75-78]. Allah dit : Ô croyants pourquoi dîtes-vous ce que vous ne faîtes pas ?! Dire ce que l’on ne fait pas est très grave devant Allah [61;2-3]. Celui qui est empêché d’accomplir une bonne action dans le présent par manque de moyens, et qui espère la réaliser dans le futur, devrait éviter de l’évoquer devant autrui, et devrait plutôt demander à Allah son aide, et son soutien pour sa réalisation, dans ses prières intimes : Invoquez-Le avec crainte et espoir, car la Miséricorde d’Allah est proche des bienfaisants [7;56].

Et Allah seul sait…

The post Belles paroles & discours frivoles appeared first on Journal.

Comme nous l’avons vu le mois précédent, la religion est aisée, selon le propos du Prophète [Al Boukhari]. Allah le Très Haut dit à au sujet de ce dernier : Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers [21;107], et le Prophète, paix et salut sur lui, dit à ceux de ses compagnons qu’il choisit pour enseigner l’Islam : Expliquez les choses simplement et ne les rendez pas difficile, attirez [les gens] et ne les faîtes pas fuir, et mettez vous d’accord et ne vous disputez pas [Al Boukhari & Mouslim]. Aussi si l’Islam encourage les croyants à être fermes sur les principes fondamentaux de l’Islam que sont les six piliers de la foi, les cinq piliers de la pratique et l’éloignement des péchés ; il blâme cependant la dureté [ta’sir]hors contexte et l’exagération [al ghoulou] : O gens du Livre, n’exagérez pas dans votre religion et ne dîtes sur Allah que la vérité [4;171]. La dureté et l’exagération provoque tôt ou tard le dégout et l’exaspération, et fait fuir de la religion :Quiconque veut rivaliser de dureté avec la religion, elle le brisera [Al Boukhari]. Ceci est souvent le fruit d’une bonne intention, mêlée à de l’ignorance et à une mauvaise compréhension des grands principes de l’Islam. Du vivant même du dernier Prophète, paix et bénédictions sur lui, ce phénomène apparut ; il le corrigea à chaque fois et enjoint ses compagnons d’en faire de même.

Al Boukhari et Mouslim rapportent ainsi qu’un homme avait fait le vœu de rejoindre la Mecque à pied pour y accomplir le pèlerinage. Le Prophète désapprouva son projet disant qu’Allah n’avait pas besoin de ce qu’il faisait subir à son corps. Les auteurs des Sounan rapportent qu’un homme jeûnait en pleine expédition dans le désert ! Le Prophète, paix et salut sur lui, blâma cette attitude disant : Ce n’est pas de la piété que de jeûner dans un [tel] voyage. Trois hommes qui venaient de se renseigner sur la pratique du Prophète, paix et bénédictions sur lui, jurèrent tour à tour, pour le premier de ne jamais se marier, pour le deuxième de jeûner toute sa vie, et pour le troisième de passer toute ses nuits en dévotion. Le Prophète condamna leurs prétentions, en affirmant que la ligne de conduite prophétique consistait à jeûner certains jours, mais pas tous, à partager sa nuit entre les prières et le sommeil, et à se marier [Al Boukhari & Mouslim]. C’est comme si tous ces gens avaient pensé qu’Allah aimait à les voir souffrir, comme Allah est bien au-dessus de cela ! Si Allah l’avait voulu, Il vous aurait accablé [2;220] dit le Coran, mais heureusement, ce n’est pas cela qu’Allah a voulu pour ses créatures !

Allah ne charge personne au-delà de ses capacités [2;286], et se contenter de bien pratiquer le minimum obligatoire sans rien y ajouter peut être suffisant pour gagner la Satisfaction d’Allah comme l’a dit le Prophète à un bédouin venu l’interroger sur les piliers de l’Islam. A chaque fois que le Prophète, paix et salut sur lui, évoquait une obligation, le bédouin répondait qu’il se contenterait de cela et n’y ajouterai rien. Lorsqu’il partit, le Prophète dit à ceux qui l’entouraient : S’il tient parole, il entrera au Paradis [Boukhari & Mouslim]. Et dans le hadith Qoudsi, Allah dit : Mon serviteur ne s’est jamais rapproché de Moi par une œuvre plus aimable à Moi que les obligations que Je lui ai imposées [Al Boukhari].

L’Islam est la religion révélée par Allah Qui nous a créé, et Il sait que nous n’avons pas tous les mêmes capacités. Celui qui peut faire plus que les seules obligations doit le faire, Allah disant dans le hadith précédemment cité : Il ne cesse de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Seulement, il doit s’en tenir dans les œuvres surérogatoires à la Sounnah, sans innover, sans exagérer, et sans surestimer sa force. Le peu fait avec constance jusqu’à la fin de sa vie, vaut mieux qu’une œuvre énorme entreprise un temps et inachevée. Ensuite, il ne doit pas imposer aux autres ce qu’il s’impose à lui-même. Al Boukhari et Mouslim rapportent que le Prophète se mit en colère lorsqu’il apprit que l’imam qu’il avait nommé pour diriger la prière à Qouba, un quartier de la périphérie de Médine, et qu’il aimait et estimait fortement par ailleurs, prolongeait ses prières à tel point que les gens fuyaient la mosquée pour célébrer la prière seuls chez eux, et perdant ainsi une immense récompense ! L’Imam doit se souvenir que derrière lui sont des personnes âgées, des jeunes enfants, des malades, et des gens qui ont d’autres choses importantes à faire après la prière.

De plus, notre religion offre des facilités, comme le fait, dans certaines occasions, de raccourcir ou de regrouper ses prières, ou encore, de reporter le jeûne. Ce n’est pas de la piété que d’en faire abstraction. Le Prophète, paix et salut sur lui, dit : Allah aime que l’on prenne ses dérogations comme Il aime que l’on pratique ses obligations [Ibn Hibban]. Il arriva une fois qu’un homme blessé allât demander à un groupe de musulmans, comment il devait faire ses ablutions. Il craignait que l’eau n’aggrave sa douleur. Ceux-ci lui imposèrent de faire ses ablutions avec de l’eau et l’homme mourut par la suite. Dans son cas, le recours aux ablutions sèches [Tayyamoum] était permis et même requis comme le dit le Prophète. Ces gens là ont été durs dans leur fatwa et le Prophète, paix et salut sur lui, les a accusés d’avoir ‘tué’ cet homme [Abou Daoud, Ibn Majah, Al Daraqoutni, Authentifié par Ibn Al Sakan] ! Imposer à la femme enceinte craignant pour sa santé ou pour celle de son enfant, ou au malade de jeûner, refuser d’être soigné par une personne de sexe opposé lorsque l’on craint pour sa vie et qu’on ne peut faire autrement, ou s’abstenir de manger d’une nourriture normalement illicite lorsque l’on est sur le point de mourir de faim, sont autant d’exemples de dureté hors contexte.

Fait également parti des signes du rigorisme le fait d’élargir le champ des interdictions ou celui des obligations, rendant obligatoire ou interdit ce qui ne l’est pas ou dont le statut fait objet de divergences.

Le fait d’adopter de nouvelles règles, comme par exemple interdire aux femmes l’accès aux mosquées ; est une autre forme de dureté hors contexte et blâmable.

Le fait de ne pas accepter la divergence sur des sujets n’ayant pas traits aux fondamentaux, et de qualifier les avis qui divergent des nôtres ou que nous ne connaissons pas d’innovations religieuses [bida’a] est un signe de dureté. Est-il permis ou non de lever systématiquement ses mains ouvertes vers le ciel au cours des invocations ? Et de passer ensuite celles-ci sur nos visages ? Est-il permis de faire l’invocation de qounout pendant la prière de Sobh ou durant les autres prières ? Est-il permis ou non de se regrouper pour évoquer Allah à voix haute par des invocations coraniques et prophétiques ? Voici des exemples de sujets admettant diverses opinions. Libre à chacun de suivre l’avis qu’il estime le plus juste, sans pour autant traiter ceux qui suivent un autre avis de s’être égaré, de suivre leurs passions ou de faire preuve de laxisme.

Le laxisme est plutôt le fait de prendre des libertés vis-à-vis des principes fondamentaux de l’Islam et sur les règles non sujettes à divergence entre les ‘oulamas. L’intransigeance à ce niveau est requise, et ne peut en aucun cas être taxée de rigorisme. Voici les limites Divines [houdoudoullah] ; et quiconque transgresse les limites Divines est injuste envers lui-même [65;1].

Et Allah sait mieux…

The post Le rejet du rigorisme appeared first on Journal.

Allah Majestueux et Noble dit à son Prophète Mohammed : Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers [21;107] et celui-là confirme cela, sans prétention ni vanité, en disant : Je ne suis qu’une miséricorde offerte [Al Hakim, Sahih]. Ce verset caractérise l’esprit de l’Islam. Ce n’est pas pour accabler le genre humain qu’Allah a envoyé Mohammed et a révélé sur lui le Coran, mais ce n’est que par miséricorde, bonté et pitié envers « les mondes » (al ‘alamin) : humains, jinns, et animaux, mâles et femelles, croyants et incroyants. L’Islam, son Prophète et sa Loi sont une grâce pour tous.

Dans un autre verset Allah décrit Mohammed comme le prophète qui recommande le bien, proscrit le mal, rend licite les bonnes choses, interdit les mauvaises, et ôte les fardeaux et les jougs qu’ils supportaient [7;158]. Fardeaux et jougs qu’ils supportaient du fait des trop nombreuses questions qu’ils posèrent à leur prophète d’une part, et du fait des innovations ajoutées par certains de leurs religieux d’autre part : Ce monachisme qu’ils inventèrent, Nous ne leur avions jamais prescrit, mais simplement de chercher à satisfaire Allah [57;27]. Donc les fardeaux et les jougs n’avaient pas été voulus par Allah, à proprement parler, mais sont apparus comme la résultante du mauvais comportement des hommes.Jésus, que la paix soit sur lui, vint également, avant Mohammed, pour apaiser quelques unes de ces difficultés : Je confirme ce qui fut révélé avant moi dans la Torah, vous rend licite certaines choses qui vous étaient interdites, et je vous ai apporté des miracles, craignez Allah et obéissez moi [3;49].

C’est donc l’éthique des Prophètes, puis, après eux, de leurs héritiers parmi les savants et les imams que de chercher à apaiser les croyants, leur facilitant autant que possible la pratique de leur foi. Néanmoins, si les premiers ont pu parfois abroger des prescriptions Divines, parce qu’Allah le leur avait ordonné, les seconds ne peuvent sous aucun prétexte abroger  le moindre commandement prescrit par Allah ou son Prophète, que le salut soit sur lui.

Le but des commandements Divins n’est pas de nous empoisonner la vie, mais au contraire de guérir nos cœurs et de faire vivre nos âmes : Allah ne veut vous imposer aucune gêne, mais simplement vous purifier et parfaire sur vous son bienfait [5;6] ; Allah veut pour vous la facilité et non la difficulté [2;185] ; Allah veut vous alléger car l’homme a été créé faible [4;28] ; [Allah] ne vous a imposé aucune gêne dans la religion [22;78]. L’érudit et pieux imam Ibn al Qayyim a définit ainsi la Loi musulmane qu’il étudia méticuleusement toute sa vie : La Loi Divine [Al Chari’a], dit-il,  n’est que clémence et sagesse. Sache que toute prescription dans laquelle tu trouveras de la dureté ou de l’idiotie ne fait en réalité aucunement parti de cette Loi, mais n’est que le résultat de la mauvaise interprétation qu’en a faite celui qui n’avait pas à le faire. Il met ainsi le doigt sur l’un des grands fléaux qui a touché notre communauté : l’intrusion de religieux, incompétents, qui expliquent mal la religion, la présentent comme difficile, stupide ou insupportable, en font fuir les gens et leur en donnent une mauvaise opinion, qu’Allah nous préserve !

Le Prophète d’Allah, paix et salut sur lui, a décrit l’éthique qui doit être celle de l’imam et du prédicateur lorsqu’il donna ce conseil à ceux de ses compagnons qu’il nomma imams : Expliquez les choses simplement et ne les rendez pas difficiles, attirez [les gens] et ne les faîtes pas fuir, et mettez vous d’accord et ne vous disputez pas [Al Boukhari & Mouslim]. Lui-même enseignait la religion simplement et progressivement, et il se décrit, paix et salut sur lui,comme un « enseignant simplificateur » [Mouslim]. Il cherchait sans cesse à apaiser sa communauté. Lorsqu’Allah lui révéla que nous devions accomplir cinquante prières quotidiennes, sur le conseil de Moïse, et pour apaiser sa communauté, il ‘négocia’ notre charge, poliment et pudiquement bien sûr,  jusqu’à ce que nous n’ayons plus à prier que cinq fois par jour. Dans de nombreux hadith il dit, paix et salut sur lui : Si je ne cra gnais d’imposer trop à ma communauté, je lui aurais ordonné de faire telle ou telle chose, comme la prière de la ‘icha au milieu de la nuit [Al Boukhari], ou de se laver les dents avant chaque prière [Al Boukhari], etc. Ce qui signifie qu’il ne voulait surtout pas trop imposer à sa communauté. De même, il s’abstint de répondre à celui qui demandait avec insistance si le hajj devait être accompli chaque année et s’abstint de prier le tarawih à la mosquée certaines nuits de Ramadan afin que cela ne devienne pas obligatoire ; car il savait que pour certains ce serait insupportable, soit qu’ils n’en auraient pas la force, la santé, ou le temps, ou que leur situation ne leur permettrait pas cela.

Faire preuve de souplesse sur des points secondaires de la religion, surtout lorsque le contexte le justifie, n’est aucunement du laxisme, si l’on fait par ailleurs preuve d’intransigeance sur les fondamentaux de l’Islam, que sont la foi, l’éthique, la pratique scrupuleuse des obligations et l’abstention des interdits. Nous entendons par ‘faire preuve de souplesse’, le fait d’adopter un avis argumenté plutôt qu’un autre même s’il est moins solide, ou moins répandu, le fait de délaisser un acte souhaitable ou recommandé mais non obligatoire, ou de pratiquer une chose réprouvée mais non interdite.

De même l’Imam qui cherche par certains de ses avis [fatwas] à  apaiser la communauté musulmane dans certaines situations, et qui peut alors s’éloigner de l’avis majoritaire ou traditionnel, ne peut être accusé d’innover [bida’a] ou de‘suivre ses passions’.  Faire preuve de tolérance et d’ouverture d’esprit dans des sujets qui autorisent cela, lorsque le contexte le justifie, et par miséricorde pour la communauté musulmane, est un signe de sagesse et de savoir. Et Allah est plus savant !

The post « La religion est aisée » appeared first on Journal.

Allah le Magnifié évoque le Jour du Jugement Dernier comme le ‘le jour où ni les biens ni les enfants ne seront aucunement utile, sauf pour celui qui se présentera devant Allah avec un cœur sain’ [26;88-89]. Il décrit également, Exalté soit- Il, ceux qui entreront au Paradis comme ceux : ‘Qui craignirent Allah sans L’avoir vu, et vinrent à Lui le cœur enclin au repentir’ [50;31 à 33]. L’envoyé d’Allah, paix et salut sur lui, confirme cela, en disant : Il est dans le corps un morceau de chaire qui, s’il est sain, assainira tout le corps et, s’il est corrompu, corrompra tout le corps ; cet organe est le cœur [Al Boukhari et Mouslim]. Il dit également : L’Islam est apparent tandis que la foi est dans le cœur [Ahmad], et il frappa un jour trois fois sa poitrine, pointant son cœur du doigt et répétant : La piété est ici, la piété est ici [Mouslim]. Il ressort de cela, le fait que la religion musulmane présente deux aspects : une dimension apparente, et une autre secrète, que l’on appelle l’œuvre du cœur ou spiritualité. C’est de l’importance de cette dernière que nous traiterons dans les lignes suivantes.

L’important ne réside pas dans la quantité ou la notoriété des bonnes œuvres accomplies, mais plutôt dans la pureté et la sincérité de l’intention qui les motive. Le Prophète, que les bénédictions et la paix soient sur lui, dit dans le hadith bien connu : Les actes ne valent que par les intentions qui les motivent, et chacun ne sera rétribué que selon l’intention qui l’a motivé [Al Boukhari & Mouslim]. Nous connaissons plusieurs hadiths appuyant cela, comme celui de cet homme qui se précipita au combat, pour défendre l’Islam à un instant critique, et qui mourut alors qu’il venait de se convertir et qu’il n’avait jamais accompli la prière. L’histoire n’a pas retenu son nom, et pourtant, le Prophète dit de lui : Son œuvre est petite mais grand sera son salaire [Boukhari & Mouslim].

L’œuvre conforme à la Législation, n’est acceptée d’Allah, que si elle n’est vouée qu’à Lui seul, pour Lui plaire, gagner sa Satisfaction et échapper à sa Colère. Voilà pourquoi nos pieux prédécesseurs restaient craintifs et suspicieux vis-à-vis de leurs œuvres et ne s’y fiaient guère. Dans cet ordre d’idée, on rapporte, qu’un pieu savant était sur le point de mourir. Un de ses disciples le visita et le trouva larmoyant. Il lui dit alors : ‘Pourquoi pleurez-vous ô maître, vous n’avez fait que du bien ?’, - ‘et qui me dit qu’une seule de mes bonnes œuvres ait été agréée ?!, répondit le vieuxcheikh, Ne sais-tu pas qu’Allah n’accepte que de la part des pieux ? [5;27]’. C’est de ces gens là dont parlent le Coran, lorsqu’il dit : ‘Ceux qui donnent ce qu’ils donnent tandis que leurs cœurs sont pleins de crainte à l’idée qu’ils vont rencontrer bientôt leur Seigneur’ [23;60]. En effet, comme nous l’avions déjà mentionné, le Prophète a expliqué ce verset en disant qu’il s’agissait des gens qui prient, jeunent, donnent l’aumône, et craignent que tout cela ne soit pas accepté d’eux [Al Tirmidhi, Ibn Abi Hatim].

Si la bonne intention n’excuse pas le péché, elle peut permettre à une œuvre imparfaite d’être agréée et validée. Comme dans ce hadith que rapporte Al Boukhari, où un homme sortit trois jours de suite de chez lui, dans l’intention de nourrir un pauvre. Il donna tour à tour son aumône à une prostituée, à un voleur et à un riche, en pensant qu’ils étaient de vrais nécessiteux. A chaque fois les gens l’ont raillé pour son action, mais malgré cela il a persévéré à vouloir bien faire. Et Allah a aimé cette détermination et a accepté son œuvre, même s’il eut mieux valut qu’il remette son aumône à ceux qui en avait véritablement besoin.

La bonne intention permet également d’obtenir la récompense d’une action que l’on a pu achever. Il ne s’agit pas là de celui qui s’est démotivé en cours de route et a fait marche arrière, mais plutôt de celui qui était décidé à mener à bien son projet, mais qui s’est vu frappé d’une épreuve ou qui a trouvé une œuvre meilleure à réaliser et étant prioritaire sur la première. A ce sujet Allah le Très Majestueux dit : ‘Quiconque sort de sa maison voulant émigrer vers Allah et son messager, et meurt en chemin, Allah le récompensera, Allah est Pardonneur et Miséricordieux [4;100].

Plus que cela, celui qui porte en lui une intention sincère de faire une œuvre agréée d’Allah mais qui n’en a pas la possibilité peut se voir récompenser de l’œuvre qu’il n’a pas faite, Allah est Grand ! C’est ce qu’affirment de nombreux hadiths bien connus, comme celui où le Prophète, paix et salut sur lui, affirme que celui qui se couche en ambitionnant sincèrement de se lever pour prier au milieu de la nuit mais qui ne s’est pas réveillé, se verra récompenser pour ce qu’il avait l’intention de faire, tandis que son sommeil est une aumône Divine à son égard [Ibn Majah]. Ou encore ce hadith dans lequel un pauvre musulman regarde avec admiration son frère riche dépenser sans cesse dans ce qu’aime Allah et qui se dit en lui-même : ‘O Allah, si j’avais sa fortune j’aimerai agir comme lui’. Allah récompense cet homme, en raison de sa sincérité, comme s’il avait agit de même [Al Tirmidhi]. Le signe de la sincérité ici, est de garder cette intention cachée au fond de son cœur et de ne pas la dévoiler, au risque de devenir hypocrite, comme ceux qui dirent haut et fort à qui voulait l’entendre : ‘Si Allah nous donne de sa grâce nous donnerons la zakat et serons bienfaisants. Mais lorsqu’Il leur donna de sa grâce, ils devinrent avares et ne tinrent pas leur promesse. Il a donc suscité l’hypocrisie dans leurs cœurs, jusqu’au jour où ils Le rencontreront, parce qu’ils ont trahi leur promesse et qu’ils ont menti’ [9;75 à 77].

Nous déduisons, donc, que l’œuvre du cœur est plus importante que l’œuvre des membres, qui n’est, en fait, que la confirmation et la manifestation de la première. Les principes les plus importants tels la sincérité, la pudeur envers Allah, la crainte, l’amour, l’espoir et la confiance en Lui ; la reconnaissance envers Lui et la patience pour Lui sont liés au cœur. Et à l’inverse les plus grands péchés, que sont l’orgueil, la vanité ou la haute estime de soi, l’amour du bas monde, la haine, l’envie, le désespoir en la miséricorde d’Allah ou l’assurance vis-à-vis de Lui, y sont également liés. Le Prophète, paix et salut sur lui, dit : N’entrera pas au paradis qui porte dans son cœur un simple atome d’orgueil (…) l’orgueil c’est de rejeter la vérité et de mépriser les gens [Mouslim]. Qu’Allah nous préserve et purifie nos intentions et nos cœurs ! Et Allah sait mieux !

The post L’œuvre du cœur appeared first on Journal.

Allah le Majestueux dit : ‘Que soit Exalté Celui qui a fait descendre le Livre de Discernement sur son Serviteur, afin qu’il soit un avertisseurs aux mondes’ [25;1], ‘Nous ne t’avons envoyé [ô Mohammad] qu’en tant qu’annonciateur et avertisseur pour toute l’humanité’ [34;28] et ‘Dis [ô Mohammad] : Ô hommes ! Je suis pour vous tous le messager d’Allah…’ [7;158]. Ces versets constituent une preuve manifeste de l’universalité du message de l’Islam, en ce sens qu’il s’adresse à l’ensemble de l’humanité, homme ou femme, jeune ou vieux, quelque soit sa couleur de peau, sa langue et sa tradition familiale ; et ce, à travers le temps et les contrées. Le Prophète,que le salut et la paix soient sur lui, confirme cela disant : ‘Chaque prophète fut envoyé spécialement pour son peuple, tandis que moi, j’ai été envoyé vers tout homme, rouge ou noir’. [Al Boukhari] Malheur donc, à ceux qui s’obstinent à vouloir faire de ce Message universel, une invitation qu’aux seuls Arabes ou aux gens d’une époque définie et révolue. Combien de versets dans lesquels Allah s’adresse à l’ensemble de ses créatures par l’interjection ‘ô humains’, quand Il n’interpelle pas directement tel peuple non-arabe pour l’inviter au repentir et à la véritable soumission ; réfutent catégoriquement ces allégations ?!

Le Message de l’Islam a cette particularité de traiter de tous les sujets, Allah disant : ‘Nous fîmes descendre sur toi [Mohammad] le Livre comme un exposé explicite de toute chose, ainsi qu’un guide, une grâce et une bonne nouvelle à ceux qui se soumettront [les musulmans]’ [16;89].  Ainsi, le Coran et la Sounnah traitent-ils des règles qui régissent la vie humaine, depuis l’état embryonnaire, jusqu’à à l’enterrement et au lavage mortuaire ; parlant de ce qui fut auparavant et de ce qui sera, dans ce monde et dans l’au-delà. S’ils exhortent principalement à la purification des âmes et à la réforme des mœurs, nos Textes régissent également les relations familiales et sociales, encadrent et disciplinent l’économie et la politique, qui fondent la vie humaine, garantissant à ses citoyens la paix et la sécurité nécessaires pour adorer le Créateur et s’adonner à ce qui Le satisfait. Nous invitons celui qui doute encore de cela, à se pencher de plus près sur le Livre saint et sur la Sounna authentique, afin de recenser les versets et les hadiths qui traitent de l’héritage, du divorce, et du mariage ; de la diplomatie comme de la guerre, des droits pénal et commercial. A ceux qui voulaient adopter partiellement l’Islam, tout en conservant d’autres rites, le Coran a répondu, disant : ‘Ô croyants ! Adoptez entièrement l’Islam, et ne suivez pas les pas du diable, car il est certes pour vous un ennemi déclaré !’ [2;208]. Et à ceux qui délaissèrent certaines prescriptions, se contentant d’accomplir quelques actes rituels, il a dit clairement et fermement : ‘Croyez-vous donc, dans une partie du Livre seulement et renierez-vous le reste ?!’, menaçant : ‘Ceux qui agiront de la sorte, ne récolteront qu’avilissement dans cette vie et seront refoulés dans l’au-delà vers un dur supplice’ [2;85].

Le fait que le Législateur [Allah] n’ait laissé de côté aucun aspect de la vie humaine, ne signifie pas pour autant qu’Il les ait tous planifié et détaillé de la même manière. Ainsi, nous ont été précisé les détails de la prière et du pèlerinage, leurs obligations et leurs surérogations, tandis qu’en matière de finance, par exemple, seuls de grands principes nous ont été donnés, tel l’interdiction catégorique et ferme de toute transaction visant à prendre plus que ce que l’on a prêté, laissant la voie libre aux personnes habilitées, pieuses et compétentes au développement de cette branche du droit. Nos savants ont émis la remarque, qu’en général ont été fixées en détails les règles concernant les constantes de la vie humaine, tels le culte, la famille et le commerce ; et que concernant ce qui varie selon le lieu, l’époque les circonstances particulières et les cultures, les grandes lignes seulement ont été tracées, proposant les objectifs et laissant aux hommes le choix des moyens pour les atteindre.

Enfin, et comme nous l’avons déjà vu auparavant, toutes les prescriptions n’ont ni la même importance ni la même priorité, et la foi est certes faîtes de soixante dix branches, certaines étant plus hautes et donc, plus importantes que d’autres, comme le prouve le hadith rapporté par Al Boukhari et Mouslim. L’Islam a ses piliers, son toit et ses ornements, chacun participant à la beauté de l’édifice sans avoir la même importance et sans mériter la même priorité.

Et Allah sait mieux !

The post De la globalité de l’Islam appeared first on Journal.

Allah le Très Majestueux dit au sujet de la calomnie dont fut victime la mère des croyants, Aïcha : ‘Quand vous colportiez la nouvelle et parliez de ce que vous ne saviez pas, vous pensiez que cela était insignifiant alors que c’était immense auprès d’Allah’ (24;15). En effet, cette parole si légère pour la langue, pèsera bien lourd dans la balance des péchés au Jour du Jugement, sauf pour ceux auxquels Allah a pardonné. A l’inverse, le Prophète, prières et salut sur lui, disait :‘Deux paroles légères pour la langue, lourdes dans la balance [des bonnes actions], et aimées d’Allah : Soubhan Allah wa bihamdihi, Soubhan Allah Al Adhim‘. Ainsi, l’Islam nous met-il en garde contre le fait de minimiser ce qui est important, et vis versa, de donner trop d’importance à ce qui ne l’est pas. Allah dit : ‘Nous avons en effet envoyé nos messagers avec des arguments convaincants, et fait descendre avec eux le Livre et la balance afin que les gens établissent la justice’. (57;25)

Si l’on doit peser justement et équitablement le riz et le blé, et ne pas léser les gens dans le commerce, à plus forte raison devons-nous donner à chaque prescription sa valeur et son poids exact, au regard de la balance que sont le Coran et la Sounnah. Ainsi, l’on doit savoir que dans l’Islam il y a des obligations, des actes recommandés, des interdictions et des actes réprouvés ; il y a des prescriptions qui font l’objet d’un consensus, déduites de textes clairs et explicites,  que l’on doit suivre, et d’autres faisant l’objet de divergences car déduites de textes équivoques prêtant à diverses interprétations : ‘C’est Lui [Allah] qui a fait descendre sur toi [Muhammad] le Livre [le Coran], dans lequel il y a des versets explicites qui sont l’essentiel du Livre et d’autres qui peuvent prêter à diverses interprétations’ (3;7). L’erreur dans laquelle beaucoup tombèrent, parmi les factions musulmanes et parmi les gens du Livre,  fut de délaisser le clair pour se concentrer sur l’équivoque : ‘Les gens, donc, qui ont un cœur incliné à l’égarement, mettent l’accent sur les versets équivoques, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n’en connaît l’interprétation, à part Allah’(3;7).

Même parmi les obligations certaines constituent des piliers de l’Islam, et parmi ces piliers la prière  occupe la place centrale ; parmi les Sounan, certaines sont plus importantes que d’autres [Mu'akada].  Parmi les péchés, il y a les grands péchés, tels l’orgueil, le mensonge ou la médisance, et des petits péchés. Même parmi les choses sacrées, l’Islam a établi une hiérarchie, comme le montre le verset coranique sur le fait de mener la guerre durant les mois sacrés (2;217). Ainsi, doit-on faire attention de donner à chaque prescription sa juste valeur et de ne pas s’empresser à mettre en pratique les points secondaires en négligeant l’essentiel.

De même parmi les gens, nous devons considérer justement les individus sans les surestimer et sans les sous-estimer :‘Traiterons nous ceux qui ont cru et fait le bien comme ceux qui ont semé le chaos sur terre ?! Ou [croyez-vous] que nous traiterons les pieux à la manière des impies ?!’ (38;29).  Et même parmi les vertueux et les dévots, certains sont plus élevés que d’autres : ‘On ne peut comparer cependant celui d’entre vous qui a donné ses biens et combattu avant la conquête… ces derniers ont un degré plus élevé que ceux qui ont dépensé et ont combattu après’ (57;10). A travers ce verset Allah fait l’éloge de ceux qui ont lutté dès le premier jour, à l’heure où l’Islam était donné perdant, ils sont meilleurs que ceux qui ont attendu la victoire de l’Islam pour rejoindre les croyants. Et Allah dit : ‘Mettrez-vous sur un pied d’égalité, ceux qui se sont voués à accueillir les pèlerins et à l’entretien de la mosquée sacrée (de la Mecque) et celui qui a cru en Allah et au Jour Dernier et se bat pour la cause d’Allah ?! Ils ne sont pas égaux auprès d’Allah, et Allah ne guide pas les injustes !’ (9;19). Malgré le grand mérite qu’il y a à s’occuper des pèlerins et à entretenir la Sainte Mosquée, on ne peut mettre sur un pied d’égalité celui qui vit sa religion en toute sécurité et celui qui s’expose chaque jour aux dangers, aux pressions et aux menaces pour assurer la sécurité de sa nation, préserver la religion d’Allah et élever Sa Parole au plus haut.

Si nous vivons dans une époque, où le temps, les saisons et les mœurs se dérèglent, nous devons nous efforcer de garder la juste mesure dans nos œuvres et nos comportements, avec l’aide d’Allah. Et Allah sait mieux !

The post La juste mesure dans les actes appeared first on Journal.

Allah le Très Haut dit : ‘Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t’avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : Etablissez la religion ; et n’en faites pas un sujet de division’[42;13], ‘Il ne t’est dit que ce qui a été dit aux Messagers avant toi. Ton Seigneur est certes, Détenteur du pardon et Détenteur aussi d’une punition douloureuse’[42;43] et Il fait dire au Prophète, prières et salut sur lui : ‘Je ne suis pas une innovation parmi les messagers’ [46;9]. En effet, tous les prophètes et les messagers sont venus avec un même et unique message : la foi en un Dieu Unique, le rejet de l’idolâtrie, la croyance au Jour de la Résurrection et du Jugement, au Paradis et à l’Enfer, et avec une même mission : la réforme des mœurs, recommandant le bien et blâmant le mal. D’ailleurs le Prophète, prières et salut sur lui, disait qu’il n’avait été envoyé que pour réformer les caractères [Mouslim]. Pendant treize années à la Mecque, la Révélation Divine et les enseignements prophétiques n’ont visé qu’à l’enracinement de la croyance saine et correcte et au perfectionnement de l’éthique de la première communauté musulmane. Ceci constitue la base et l’essentiel de la religion, ce qui n’a jamais varié à travers le temps.

La religion agrée a toujours été l’Islam, dans le sens de la pleine soumission au Très Haut, même si elle ne fut pas toujours appelée ainsi. Chaque prophète et chaque communauté se soumirent sur la base des commandements spécifiques qu’ils reçurent d’Allah, ils observaient des rites et des commandements différents, priaient dans des langues différentes, mais intérieurement, leur conviction, leur foi et leur moralité étaient les mêmes : ‘Nous fîmes descendre la Torah dans laquelle il y a guidée et lumière, c’est sur sa base que se soumirent [asslamou] [nombre] de prophètes (…)’ [5;44].C’est Allah qui choisit la manière par laquelle les hommes doivent L’adorer et ‘Il n’appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu’Allah et Son messager ont décidé d’une chose d’avoir encore le choix dans leur façon d’agir. Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager, s’est égaré certes, d’un égarement évident‘ [33;36]. Même Abraham demandait humblement : [Mon Dieu] montre nous nos rites [2;128]. Chaque communauté est tenue de suivre le dernier prophète envoyé par Allah : ‘Chaque fois que Je vous enverrai un guide, ceux qui le suivront n’auront rien à craindre, et ne seront affligés’ [2;38], ‘Et lorsqu’Allah prit cet engagement des prophètes : Chaque fois que Je vous accorderai un Livre et de la Sagesse, et qu’ensuite un messager vous viendra confirmer ce qui est avec vous, vous devrez croire en lui, et vous devrez lui porter secours’ [3;81]. Or le dernier prophète, après lequel aucun autre prophète ne viendra est Muhammad , prières et salut sur lui : ‘Muhammad n’a jamais été le père de l’un de vos hommes, mais le messager d’Allah et le dernier des prophètes’ [33;40], donc les croyants doivent se conformer à la Loi avec laquelle il a été envoyé et ne peuvent en choisir une autre ou s’y soustraire : ‘La religion agrée d’Allah est l’Islam (…) Quiconque désire après cela, suivre une autre voie ne sera pas agrée et sera dans l’au-delà au nombre des perdants’ [3;19&85] et le Prophète , prières et salut sur lui, de dire : ‘Par Celui qui détient mon âme entre Ses Mains, si Moïse était vivant, il me suivrait’ [Ahmad]. Cette Loi fut révélée pendant les dix années médinoises, qui suivirent l’émigration, après que les bases de la religion aient été fermement établies.

Les croyants doivent s’efforcer de vivre les deux aspects de leur religion : son Esprit et sa Lettre, dans un juste équilibre et dans un mariage parfait. L’erreur dans laquelle beaucoup tombèrent, a été de s’attacher à l’un au détriment de l’autre. Ainsi en fut-il, de la secte musulmane des kharijites (khawarij). Le Prophète, prières et salut sur lui, les a décrit avant qu’ils n’apparaissent, comme un groupe à l’apparence impressionnante, il disait à ses compagnons : ‘Vous aurez honte de votre prière, de votre jeûne, de votre lecture du Coran, par rapport aux leurs ; pourtant leur lecture du Coran ne dépasse pas leurs gorges, ils s’écartent de l’Islam comme la flèche qu’on vient de tirer’ [Al Boukhari & Mouslim]. En effet, ces gens là, priaient, jeûnaient et lisaient beaucoup le Coran mais celui-ci n’affectait par leurs cœurs, tant ceux-ci étaient durs. Ils se révoltèrent contre Ali Ibn Abi Talib, le gendre et le cousin du Prophète, prières et salut sur lui,, et allèrent jusqu’à le taxer de mécréance au nom de leur mauvaise compréhension du Coran. Ils ne comprirent pas l’esprit de l’Islam et ses principes généraux, aussi ne purent-ils pas comprendre la Lettre à laquelle ils prétendaient s’attacher. A l’inverse, fut la secte musulmane mutazilite, qui prétendit s’attacher à l’esprit, trouvant des interprétations rationalistes à tous les récits coraniques qui dépassaient leur entendement.

Les musulmans qui suivirent la voie de la Sounnah et celle des Califes biens dirigés, s’attachèrent à l’esprit et à la lettre de l’Islam. Cependant, ils divergèrent quant à la place à donner au raisonnement analogique pour interpréter les textes. Une minorité, représentée par l’école Zâhirite du célèbre Ibn Hazm [384-456 H], rejeta le principe de raisonnement, pensant que l’on devait par prudence, se garder de chercher à interpréter les textes et s’arrêter à leur sens apparent.  Cette école de pensée ne versa cependant jamais dans l’extrémisme et l’égarement des kharijites, elle vécut un temps puis disparut.

Les adeptes des quatre grandes écoles juridiques et la majorité des savants ont, quant à eux, accepté et eu recours au raisonnement pour mettre en valeur les objectifs des textes, et pour ne pas que leur application littérale puisse aller à l’encontre de ces objectifs. Pour eux la raison est la troisième source de Législation, après le Coran et la Sounnah authentique, mais l’interprétation des textes ne peut être faite que par des savants érudits, avec prudence et selon des conditions précises. Cet avis est corroboré par le hadith authentique dans lequel, le Prophète, prières et salut sur lui, a envoyé Mouadh pour prêcher les gens du Yémen. Lui demandant avec quoi il jugerait. Mouadh répondit : « Avec le Livre d’Allah ? », le Prophète, prières et salut sur lui, reprit : « Et si tu ne trouves pas ? » – « Avec la Sounnah de son Messager »,  « Et si tu ne trouves pas ? » – « Alors, dit Mouadh, j’essaierai de faire de mon mieux pour déduire le jugement correct ». Le Prophète, prières et salut sur lui, frappa alors amicalement l’épaule de son compagnon et remercia Allah de l’avoir guidé au droit chemin [Abou Daoud].

Et Allah sait mieux !

The post Entre la Lettre et l’Esprit appeared first on Journal.