Anas rapporte que lorsque le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) arriva à Médine, il trouva que ses habitants célébraient deux jours de fêtes annuelles. Alors le Prophète (paix et salut sur lui) leur dit : Allah a remplacé ces deux jours par deux meilleurs. Il s’agit du jour du sacrifice et de celui de la rupture du jeûne [Abou Dawoud, Sahih].

Après un long mois d’efforts et de privations durant le Ramadan, Dieu nous a légiféré l’une des deux fêtes reconnues en Islam, qui est la fête de la rupture du jeûne ou Aïd al Fitr. Cette fête qui se veut être un réel moment de joies et de réjouissances ne doit pas pour autant être synonyme d’excès car cela reste un acte d’adoration et doit suivre certaines règles.

Dieu a voulu que ce jour soit exceptionnel pour les musulmans, il est donc de notre devoir de considérer ce jour à la mesure de ce qu’il est, en y adoptant un comportement extraordinaire.

Ainsi, afin d’être à la hauteur de cette grande occasion, il est recommandé en premier lieu d’accomplir les grandes ablutions (ghousl), même si elles n’ont pas un caractère obligatoire. Il convient de soigner au mieux son apparence en appliquant son meilleur parfum et en s’habillant de ses plus beaux vêtements. Le Prophète (paix et salut sur lui) avait d’ailleurs une tenue spéciale qu’il réservait pour cette occasion.

Le Prophète (paix et salut sur lui) a ordonné à quiconque le pouvait d’assister à cette célébration, hommes, femmes, enfants, résidents ou voyageurs. Il (paix et salut sur lui) a interdit de jeûner ce jour-là. Anas rapporte que le Messager de Dieu ne sortait, le matin de la fête de la rupture du jeûne, qu’après avoir mangé quelques dattes en nombre impair [Al Boukhari], il est donc préférable de manger avant de sortir pour la mosquée, et ce, afin de bien marquer la distinction avec les journées de jeûne qui l’ont précédé.

Une des grandes sounnah de ce jour est de multiplier les glorifications de Dieu : Afin que vous complétiez la durée du jeûne et que vous proclamiez la grandeur d’Allah pour vous avoir guidés, et peut-être atteindrez-vous la reconnaissance ! [2;185]. La majorité des savants s’accorde sur le fait que le croyant doive débuter ses glorifications dès le moment où il sort de chez lui pour se rendre à la mosquée, jusqu’à l’arrivée de l’imam. Il n’existe pas de formule spécifique, consacrée pour l’occasion.

Hormis la prière de salutation de la mosquée qui reste permise lorsqu’on ne célèbre pas l’Aïd en plein air, il n’est pas rapporté que le Prophète (paix et salut sur lui) accomplissait d’autres prières que celle de la fête, avant ou après celle-ci. Dans l’attente de la prière de l’Aïd, il est donc souhaitable de s’en tenir aux glorifications d’Allah, seul ou en groupe. Aussi, il est obligatoire pour le croyant de s’acquitter de l’aumône de la rupture du jeûne (zakat al fitr) avant le début de la prière, sans quoi elle ne sera pas acceptée et sera considérée comme une simple aumône. Le but étant que tout le monde puisse se réjouir durant ce jour. Al Bayhaqi, Al Daraqotni, et Ibn Sa’d rapportent un hadith concernant cette aumône : Dispensez-les (les pauvres) d’aller travailler le jour de l’Aïd, en leur faisant parvenir la zakat [Daïf].

Le temps de la prière débute lorsque le soleil s’est totalement levé [chouroq] et se termine lorsqu’il entame son déclin [zawal], et elle s’effectue généralement au début de cet intervalle. Le moment venu, l’imam fait son entrée et commence directement la prière sans adhan ni iqama (appels à la prière). Il dirige alors la prière composée de deux rak’as avec pour spécificité le fait de formuler douze takbir (Allahou Akbar) au total, sept au début de la première rak’a et cinq dans la seconde. C’est ainsi que le Prophète (paix et salut sur lui) accomplissait cette prière.

Ce n’est qu’une fois la prière accomplie que l’imam prononce son prêche, qui fait partie intégrante de la cérémonie. Malheureusement, beaucoup négligent l’importance de cette tradition et s’empressent de quitter les lieux une fois la prière terminée.

L’imam Malik précise pourtant à ce sujet, dans son Mouwatta, que nos prédécesseurs accordaient une grande importance au prêche et ne se levaient jamais avant que l’imam n’ait terminé. Pour ceux qui seraient contraints de se retirer avant le sermon de l’imam, il est demandé de le faire dans la plus grande discrétion pour ne pas perturber son déroulement.

Lorsque la célébration est terminée, les croyants peuvent alors exprimer leur joie les uns envers les autres en se saluant et en se souhaitant bonne fête. À cette occasion, les compagnons avaient l’habitude de prier les uns pour les autres en demandant à Allah d’accepter leurs œuvres et de pardonner leurs fautes.

L’Aïd al fitr est un jour de pardon et de réconciliation. Il y est fortement recommandé de renouer les liens de parenté, de demander pardon à ses proches, et de pardonner à tous ceux qui nous auraient fait du tort. Aussi, la célébration de cette fête ne doit pas s’arrêter à l’accomplissement de la prière. C’est l’occasion de partager le repas avec sa famille, voire même avec ses voisins de quelque confession qu’ils soient, d’offrir des cadeaux aux enfants, et pourquoi pas d’organiser pour eux des jeux et des activités spéciales afin de leur faire aimer ce jour. Le Prophète (paix et salut sur lui) lui-même avait autorisé les chants et les danses traditionnelles des abyssiniens au sein de sa mosquée, pour distraire les gens, parmi lesquels sa femme Aïcha, le jour de l‘Aïd.

Enfin, une fois le jour de la fête passé, le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) nous rappelle que ‘celui qui a jeûné le mois de Ramadan puis l’a fait suivre de six jours de Shawwal (le mois suivant Ramadan), c’est comme s’il avait jeûné tout le temps’ [Mouslim]. Pour celui qui souhaite bénéficier de cette récompense, il est possible d’accomplir ces jours de jeûne durant tout le mois de Shawwal, de façon continue ou séparée sans aucune contrainte.

Que Dieu accepte nos œuvres et les vôtres, et qu’Il nous pardonne ainsi qu’à vous ! Amine.

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Le mois de Ramadan est un mois précieux durant lequel le croyant doit chercher à se rapprocher davantage de Dieu, à obtenir Son pardon en multipliant les bonnes œuvres et en délaissant les mauvaises habitudes. C’est le mois du repentir, du pardon et les mérites y sont multipliés. Dieu, dans Son infinie Miséricorde, accorde au croyant l’occasion de se rattraper, de se dépasser, mais Son infinie Miséricorde se traduit aussi par une nuit particulière qui a lieu pendant ce mois béni. Cette nuit, souvent appelée la « nuit du destin » est en fait une nuit de très grande valeur. Il est dit dans le Coran : Nous l’avons fait descendre pendant la nuit d’Al-Qadr. Et que sais-tu de la nuit d’Al-Qadr ? La nuit d’Al-Qadr est meilleure que mille mois. Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l’Esprit, par permission de leur Seigneur pour tout ordre. Elle est paix et salut jusqu’à l’apparition de l’aube [97;1-5] ; Par le Livre explicite. Nous l’avons révélé durant une nuit bénie, Nous sommes en vérité Celui qui avertit toujours [44;2-3].Le terme « qadr » vient appuyer cette notion de grande valeur.C’est la meilleure des nuits de l’année. En effet, le Coran explique que c’est une nuit bénie, durant laquelle le Coran fut descendu de la Table Gardée en une seule fois, dans un lieu s’appelant bayt al’izza, dans le premier ciel, pour servir de guidée et de nourriture pour l’âme. C’est une nuit durant laquelle chaque heure passée en adoration équivaut à plusieurs années. Ainsi la prière, l’évocation de Dieu, la lecture du Coran, le service des fidèles… verront leur valeur démultipliée. C’est une nuit où la paix, l’apaisement, la bénédiction accompagnent la descente des anges jusqu’au premier ciel. Le croyant doit la rechercher dans la dernière décade du mois de Ramadan comme l’a conseillé le Prophète (paix et salut sur lui) :cherchez-la pendant les dix dernières nuits [Al Boukhari et Mouslim].Le fait de ne pas savoir quand elle se situe précisément doit encourager le croyant à redoubler d’efforts et à ne pas se lasser dans ses veillées nocturnes dans l’espoir de trouver cette nuit bénie. Selon Aïcha, le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) montrait pendant le mois de Ramadan plus de zèle religieux que dans les autres mois, et pendant les dix derniers jours de Ramadan, plus encore que les autres jours [Mouslim]. Cette nuit est si importante par ses mérites, que selon Aïcha, le Prophète (paix et salut sur lui) faisait une retraite spirituelle dans les dix dernières nuit de Ramadan, elle a dit encore : quand arrivaient les dix derniers jours de Ramadan , le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) en veillait toutes les nuits (à prier). Il réveillait ses femmes, redoublait de zèle religieux et retroussait ses manches (serrait la ceinture de son pagne) [Al Boukhari et Mouslim].

En plus de voir nos bonnes actions multipliées, Dieu, par Sa Grandeur accorde l’exaucement des invocations et surtout Son Pardon. En effet, le Prophète (paix et salut sur lui) dit : Quiconque veille la nuit du destin poussé par la foi, en espérant la récompense divine, verra ses péchés antérieurs pardonnés [Al Boukhari et Mouslim]. Par ailleurs, lorsqu’Aïcha posa la question au Prophète (paix et salut sur lui): Ô Messager de Dieu ! S’il m’arrivait de savoir quelle nuit est celle du destin, dis-moi ce que je devrais y dire. Il lui dit : Dis : « Seigneur Dieu ! Tu es Pardonneur et généreux ; Tu aimes le pardon, pardonne-moi ! » [Al Tirmidhi – Sahih -, Ibn Majah & Ahmad] Dans cette formule, le Prophète (paix et salut sur lui) a choisi un attribut particulier de Dieu pour l’invoquer « Al ‘afuw » alors qu’il y a d’autres attributs qui mentionnent le pardon comme « Al Ghafour », le Tout-Pardonneur. Ce dernier Nom appelle aussi au pardon des fautes : les fautes du croyant seront exposées le Jour du Jugement, devant lui et le reste des créatures, et Dieu les pardonnera. La particularité de l’attribut « Al ‘afuw » va plus loin que le seul pardon des fautes, il signifie, littéralement, nettoyer, effacer, au point de ne laisser aucune trace, donc personne n’aura connaissance de la faute, qui aura tout simplement disparu. Dieu, celui qui aime le pardon, effacera tous les péchés et Il n’en laissera aucune trace au point que le croyant ne s’en rappellera pas, ni ne sera embarrassé. Formuler abondamment cette invocation lors de cette nuit du destin permettra donc au croyant de briser ses fautes. Il faut saisir cette chance et éviter de commettre l’erreur de reporter cela à l’année d’après, par paresse ou manque de motivation. Il faut profiter de ces dix nuits en prenant l’exemple du Prophète (paix et salut sur lui) qui retroussait ses manches, se préparait physiquement à ces nuits, multipliait les prières, les invocations, lisait le Coran, réveillait sa famille. Ni sommeil, ni distraction ne l’écartaient de cette nuit, il n’y avait rien d’autre que les invocations et les demandes qu’il formulait à Dieu.

Puisse Dieu nous accorder de veiller cette nuit en prières, en repentir et en invocations !

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Les louanges sont à Allah. Nul autre que Lui ne mérite d’être adoré. Que les prières et le salut soient sur notre prophète Mohammad, le Messager et Serviteur d’Allah ; ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ceux qui le suivent jusqu’au Jour de la Résurrection.

Ceci étant, Allah dit : Vos biens et vos enfants sont une source de tentation tandis qu’auprès de Dieu est une récompense immense. Craignez Dieu donc, autant que vous le pouvez, obéissez (à Ses commandements), tendez l’oreille (à Ses enseignements), et dépensez (de votre énergie, de votre temps et de votre argent), cela est meilleur pour vous… [64;15-16].

Le mois de Ramadan est sans contestation possible, « un mois béni », comme l’a dit notre Prophète (paix et salut sur lui) [Al Boukhari & Mouslim], un mois durant lequel tout croyant, aimant et craignant son Seigneur, désirant Sa grâce et Sa récompense, désire, bien entendu, prendre sa part de bonnes actions, étant donné que la valeur de celles-ci y est démultipliée.

Pour autant, le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui impose à la partie active de notre communauté de nombreuses contraintes et difficultés. Celles-ci empêchent beaucoup d’entre nous de répondre comme ils le souhaiteraient à l’invitation de leur Seigneur.

La durée du jeûne et les horaires de démarrage et de rupture, la chaleur, venant s’ajouter à de longues journées de travail, ou d’études et de temps passé dans les transports en commun ou sur les autoroutes bondées, ne laissent à beaucoup d’entre nous que peu d’énergie et énormément de fatigue. Comment faire alors ?

Idéalement, il serait bien sûr souhaitable de prendre des congés légaux durant cette période, quitte à « sacrifier » une partie de ses projets de vacances. Cependant, la limitation de ces congés et les contraintes du travail en équipe ne permettent pas toujours de poser les jours que nous voudrions. Négocier des aménagements horaires ou profiter de la pause du midi pour se reposer, se détendre, afin de prendre des forces pour les prières de la nuit ou pour lire le Coran, sont aussi des pistes à explorer.

Quoi qu’il en soit, les croyants nombreux vivant cette situation devraient essayer de travailler la qualité de leurs œuvres, à défaut de pouvoir jouer sur leur quantité. En effet, il est possible que le peu d’œuvres faites avec une grande sincérité et avec application pèse plus lourd que des œuvres en grand nombre ne respectant pas ces règles. L’idéal étant bien sûr de travailler à la fois les deux aspects.

Les croyants vivant ces contraintes devraient concentrer leurs efforts pour assumer au moins le minimum de leurs obligations, priant à l’heure, si possible en groupe, les cinq prières et veiller à s’abstenir de tout comportement grossier, violent ou mensonger. Autant dire, qu’en agissant ainsi le croyant accomplit un jeûne parfait ; quand bien même il est privé des actions surérogatoires, voire très recommandées que d’autres pratiquent. Par ailleurs, il faut considérer que par son travail, ou ses études, par lesquels il escompte le bien pour ses proches, sa communauté et la société en général, et en honorant ses engagements, il fait du bien, dès lors qu’il ne néglige pas pour cela aux obligations et ne viole pas les interdits.

Par ailleurs, le croyant vivant ces contraintes devrait veiller à profiter de chaque moment de libre pour essayer de « rattraper son retard » par rapport à ceux qui passent leurs journées et leurs nuits à prier et/ou à lire le Coran. L’évocation de Dieu, la lecture ou la simple écoute du Coran, en marchant, dans les transports, les bonnes paroles aux gens ; sont des moyens simples, non liés à un créneau ou un lieu particulier, par lesquels il peut se rapprocher d’Allah. Avec cela, le croyant devra veiller à marquer un effort particulier lors des dernières nuits impaires du mois sacré afin de ne pas être privé du mérite de veiller Laylat al Qadr.

Nous demandons à Allah qu’Il nous comble et ne nous prive pas, qu’Il nous honore et ne nous humilie pas, et qu’Il nous accorde de Sa grâce immense !

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La purification rituelle que l’on appelle ablutions ou encore « woudhou » en arabe est un prérequis de la prière. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous apprend en effet que Dieu n’accepte pas la prière de celui qui n’est pas purifié rituellement jusqu’à ce qu’il ait fait ses ablutions [Al Boukhari & Mouslim] ce qui signifie que la prière ne sera pas valide et pas récompensée à moins d’être en état de purification. Outre la prière, il est impératif d’être purifié pour effectuer les circumambulations (tawwaf) autour de la Ka’ba, pour toucher directement un support – livre, tablette, téléphone, ordinateur – affichant tout ou partie du Coran ; et il est préférable, mais non obligatoire, d’avoir effectué les petites ablutions pour évoquer Dieu, réciter le Coran et avant d’aller dormir comme cela est confirmé par les dires et actes de l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui).

Les ablutions sont un acte d’adoration… dans ce sens qu’elles ont été prescrites par Dieu et qu’elles sont un prérequis nécessaire à l’accomplissement d’actes d’adoration plus grands que sont la prière, le tawaf, la lecture du Coran à partir d’un support, etc. Elles ne sont pas un acte d’adoration en soi et que l’on pourrait répéter plusieurs fois d’affilée pour se rapprocher davantage de Dieu mais ne deviennent un acte d’adoration qu’à partir du moment où on les fait dans l’intention d’accomplir – même bien plus tard dans la journée – un acte d’adoration pur (prière, étude du Coran…) qui requiert les ablutions ou pour lequel celles-ci sont souhaitables. Ceci est déduit de la Parole d’Allah dans laquelle Il institue les ablutions rituelles : Ô vous qui avez cru ! Lorsque vous vous levez pour la prière, rincez vos visages et vos mains jusqu’aux coudes… [5;6]. Le fait que les ablutions soient un acte d’adoration implique que celui qui les fait bien se verra récompensé, tandis que celui qui ne s’applique pas et qui fait preuve de négligence à leur endroit risquera d’être puni pour cela. En effet, le Prophète (paix et salut sur lui) voyant un homme rincer son pied sans aller jusqu’à mouiller son talon dit : malheur au talon pour le feu [Al Boukhari & Mouslim], ou en passant près de la tombe de deux compagnons, il dit : ils subissent certes des tourments pour des choses qu’ils auraient pu éviter facilement, et de préciser que l’un d’eux ne se purifiait pas correctement après avoir uriné [idem]. Il nous apprend aussi que le croyant qui s’applique dans ses ablutions – sans exagération et sans gaspillage – se distinguera par l’éclat lumineux de ses membres le Jour du Jugement du fait de ses ablutions [idem] et que les (petits) péchés commis par les membres sont lavés et « tombent » avec les gouttes d’eau des ablutions.

Pourquoi Dieu nous a-t-Il prescrit ce rite ? Nous voyons trois raisons principales dans l’instauration par Dieu des ablutions comme rite préliminaire à l’accomplissement d’autres actes d’adoration, dont le plus important est la prière. La première – et le savoir revient à Dieu – c’est la dimension hygiénique que revêt cet acte. En prescrivant les grandes et les petites ablutions, en nous orientant au nettoyage régulier des dents, au fait de mettre en pratique les dix bonnes prédispositions voulues par la nature humaine (couper ses ongles, épiler ses aisselles et son pubis, tailler sa moustache, etc…), l’Islam nous a appris depuis plus de quinze siècle à être propres, à bien présenter, et à ne pas incommoder autrui d’une quelconque manière. En effet, nous sommes porteurs de message et de guidance, aussi cela doit se traduire dans l’apparence comme dans le comportement et les manières. La deuxième raison nous la voyons dans le fait que les ablutions nous conditionnent psychologiquement, spirituellement, à la rencontre avec Dieu. Dieu est Pur et n’accepte que ce qui est pur… aussi doit-on se purifier en accomplissant les ablutions rituelles avant de se présenter devant Lui ou de porter le Livre révélé. La troisième raison est le fait que la purification rituelle se veut être la partie visible d’un autre genre de purification tout aussi important : la purification spirituelle. Dieu le Majestueux jure par l’âme et Celui qui l’a insufflée, et lui a alors inspiré son immoralité de même que sa piété : a certes réussit celui qui la purifie et a certes échoué celui qui la souille [91;7-10], et l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) de dire en parlant de la purification de l’âme – selon une des deux interprétations données à sa parole - qu’elle est la moitié de la foi [Mouslim]. Or le fait de nettoyer son corps va avec le fait de nettoyer son cœur des fausses croyances, des superstitions, du doute, de l’hypocrisie, de l’ingratitude envers Dieu, et de nettoyer son âme du vice, de la méchanceté, de la haine, de la rancœur, de la jalousie etc. Aussi le croyant cherche-t-il sans cesse à se purifier davantage spirituellement pour se rapprocher de Dieu et cela se manifeste dans sa propreté apparente et dans son hygiène de vie. C’est donc à ces deux formes de purification physique et spirituelle que le Coran fait allusion lorsqu’il dit à la fin du verset légiférant les ablutions que Dieu veut vous purifier et parfaire sur vous Son bienfait [5;6], ou en parlant des gens qui peuplent les mosquées bâties pour Dieu : On y trouve des gens qui aiment se purifier, et Dieu aime ceux qui se purifient [9;108].

Cette introduction faite, nous verrons prochainement, si Dieu nous le permet, comment le Prophète (paix et salut sur lui) accomplissait ses ablutions.

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Allah le Très Haut nous a prescrit le jeûne du mois de Ramadan. Cela dit, devant les difficultés pouvant être engendrées par le jeûne lors d’une maladie ou d’un voyage, le Législateur suprême a prévu des aménagements et des facilités, afin d’éviter que cette adoration ne devienne pour nous, une  source de désagrément, ou de nuisance.

C’est ainsi que le malade qui doit prendre des médicaments, qui est affaibli par sa maladie ou dont le jeûne retarde la guérison ne doit tout simplement pas jeûner. Il devra en revanche rattraper plus tard, les jours de jeûne manqués. En jeûnant malgré tout, il se met en danger et commet un péché. Dieu dit : n’exposez pas vos personnes inutilement au danger, Dieu est certes Miséricordieux envers vous [4;29], et le Prophète (paix et salut sur lui) de dire que celui qui n’accepte pas l’allègement prévu par Dieu se charge d’un péché lourd comme le mont Arafat [Ahmad : Sahih].

Dans le même souci d’allègement, l’Islam a rendu obligatoire à la femme en état de menstrues d’interrompre son jeûne et de le rattraper plus tard.

Les femmes enceintes et celles qui allaitent peuvent aussi bénéficier de l’allègement, soit en rattrapant plus tard les jours de jeûne manqués selon l’avis de l’école hanafite et un avis chez Ahmad et Al Shafi’i, soit en rattrapant et en compensant, soit en versant la compensation seulement, selon l’avis d’Ibn ‘Omar et Ibn ‘Abbas.

Concernant le jeûne du voyageur, le hadith suivant nous éclaire sur la bonne attitude à adopter. Abou Sa’id Al-Khoudri rapporte : ‘Nous partions en expédition avec l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) pendant le mois de Ramadan. Certains parmi nous observaient le jeûne, d’autres le rompaient, sans que les uns ne reprochassent jamais rien aux autres. Les Compagnons considéraient que quiconque observait le jeûne parce qu’il se sentait assez fort pour l’accomplir, avait opté pour le bon choix, et que quiconque s’abstenait se jugeant trop faible pour le supporter, avait aussi opté pour le bon choix’ [Al Boukhari & Mouslim].

L’Islam dispense aussi les personnes âgées, et les gens atteints de maladies chroniques ou incurables. En contrepartie ils devront nourrir un pauvre (fidya) pour chaque jour de jeûne, sans rattrapage. C’est le sens de Sa parole : et pour ceux qui ne pourraient le supporter, il y a une compensation qui consiste à nourrir un pauvre [2;184].

Allah le Très Haut conclut le passage coranique prescrivant le jeûne par ces paroles : ‘Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas pour vous la difficulté’ [185]. Ce verset montre de façon claire que la facilité est un caractère établi de notre religion et que la mise en pratique d’une adoration ordonnée par Allah le Très Haut est liée à la situation matérielle ou physique du croyant.

Pour plus de précisions, voir notre plaquette : L’abrégé des règles relatives au jeûne.

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Allah – Majestueux et Exalté – dit au sujet de la prière : Et cherchez secours dans l’endurance et la prière : certes, la Prière est une lourde obligation, sauf pour les [croyants] humbles, qui ont la certitude de rencontrer leur Seigneur et de retourner à Lui seul [2;45-46], Bienheureux sont certes les croyants, ceux qui se font humbles dans leur prière… [23;2], Soyez assidus aux Prières et surtout la Prière médiane ; et tenez-vous debout devant Dieu, avec humilité [2;238]. Ces versets nous démontrent que l’humilité, la concentration, le recueillement, sont tous ensembles, dans la prière, un objectif primordial à atteindre, afin de prier comme Dieu nous le réclame. Cela nous est également demandé dans la lecture du Coran, comme Dieu le dit : Un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent ! [38;29], Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou leurs cœurs sont-ils verrouillés ? [47;24]. En un autre lieu, Dieu interpelle celui dont le cœur est devenu insensible à Sa Parole, et qui n’est plus réceptif à Ses versets, en insistant sur la puissance théorique de ce Coran : s’il y avait un récit capable de mettre les montagnes en branle, de faire trembler la terre ou même de faire parler les morts [ce serait celui-ci] [13;31], Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu l’aurais vu s’humilier et se fendre par crainte de Dieu. Et ces paraboles Nous les citons aux gens afin qu’ils réfléchissent |59;21]. Les montagnes immenses et imposantes s’affaisseraient si elles comprenaient le sens du Coran, la terre tremblerait, et les morts parleraient ; et pourtant, nous qui sommes musulmans, croyants, souffrons souvent de cœurs qui ne s’affaissent pas, ne tremblent pas, ne répondent pas à cette parole sublime et forte… et parfois même, le mal est si profond, qu’on ne ressent même plus sa présence… Pourquoi donc, dans la prière comme dans l’écoute et la lecture du Coran, nos cœurs sont-ils absents, distraits, ailleurs ? Pourquoi donc, notre prière censée nous détourner de la turpitude et du blâmable [29;45] ; pourquoi l’étude du Coran qui a bouleversé positivement la vie des premiers musulmans, n’ont plus sur nous l’effet escompté ? Voici des questions que l’on doit naturellement se poser, encore plus, durant ce mois de Ramadan, mois durant lequel les croyants redoublent d’efforts physiques, afin qu’à cet effort physique chacun de nous joigne l’effort spirituel, qui nous permettra, biidhniLlah, d’atteindre nos objectifs et de maximiser le gain escompté. Le problème est grave, et profond. Nous tâcherons en quelques lignes de proposer des pistes à approfondir, afin de redonner à nos cœurs la vitalité et la sensibilité qui nous font défaut.

La première piste, nous la trouverons, incha Allah, dans la Parole d’Allah : Ils n’ont pas estimé Dieu comme Il devrait l’être alors qu’au Jour de la Résurrection, Il fera de la terre entière une poignée, et les cieux seront pliés dans Sa [main] droite. Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils Lui associent [39;67]. Malheureusement, à force de tomber dans le piège des polémiques stériles et des débats « techniques » sur des sujets d’ordre secondaire, on en vient à oublier la Toute Puissance, la Majesté, l’Immensité de Dieu, qui est l’Origine, et le Maître absolu, d’un univers – et peut-être plus encore – dont on peine encore aujourd’hui, malgré les moyens technologiques modernes, à évaluer la grandeur ; dont on ne sait de combien de milliards d’étoiles, de planètes, de galaxies, et de créatures il est composé. Or c’est devant Lui, Celui qui administre et domine absolument tout cela – et sûrement plus encore – que nous nous tenons lorsque nous célébrons notre prière. C’est Sa Parole révélée dans un langage compréhensible que nous récitons en lisant le Coran. Comment ne pas trembler devant Celui qui est si grand ?! Comment ne pas pleurer en lisant Ses paroles ?!

Quel remède à cela, sinon étudier les ayats de Dieu, dans Son Livre, et dans l’Univers qui nous entoure ? Une fois par semaine, être capable de prendre le Coran, en mettant toute son énergie à l’œuvre pour en faire résonner les versets dans nos cœurs, et  dans nos esprits, quitte à le lire silencieusement, ou très lentement ? Et quand on récite le Coran, prêtez-lui l’oreille attentivement et observez le silence, afin que vous obteniez la miséricorde [7;204], Et récite le Coran, lentement et clairement [73;4]. Quant à l’observation du monde et à l’étude des sciences pourquoi donc les avoir délaissées, alors que Dieu nous dit : En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d’intelligence [3;190], Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude ; ainsi qu’en vous-mêmes. N’observez-vous donc pas ? [51;20-21], N’as-tu pas vu que, du ciel, Dieu fait descendre l’eau ? Puis nous en faisons sortir des fruits de couleurs différentes. Et dans les montagnes, il y a des sillons blancs et rouges, de couleurs différentes, et des roches excessivement noires.. Il y a pareillement des couleurs différentes, parmi les hommes, les animaux et les bestiaux. Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Dieu. Dieu est, certes, Puissant et Pardonneur [35;27-28]. Ici, les savants sont les scientifiques et les gens qui étudient les lois physiques et naturelles qui régissent le monde. Or ces gens qui observent de près la création et la perfection de ses détails, lorsqu’ils ont conscience de l’existence du Créateur, sont plus emplis que quiconque de révérence à Son égard.

La seconde piste nous la trouvons dans la Parole d’Allah : Tu ne te trouveras dans aucune situation, tu ne réciteras aucun passage du Coran, vous n’accomplirez aucun acte sans que Nous soyons témoin au moment où vous l’entreprendrez. Il n’échappe à ton Seigneur ni le poids d’un atome sur terre ou dans le ciel, ni un poids plus petit ou plus grand qui ne soit déjà inscrit dans un livre évident [10;61]. Le fait d’avoir conscience du regard de Dieu sur soi, et en particulier sur son cœur, puisque Dieu ne regarde ni vos formes ni vos apparences, mais observe vos cœurs [Mouslim], devrait nous pousser à nous faire humble devant Lui. Si nous tournons nos visages vers la Qibla durant la prière, nos cœurs quant à eux devraient être tournés vers Lui : Je me tourne tout entier vers Celui qui a créé les cieux et la terre et ne suis point parmi les associateurs [6;79]. Et le remède à cela est de suivre la directive du Prophète (paix et salut sur lui) lorsqu’il dit : l’excellence sera atteinte lorsque tu adoreras Dieu comme si tu Le voyais, car si tu ne peux Le voir, Lui te voit (à chaque instant) [Al Boukhari & Mouslim].

La troisième piste nous est donnée par Sa parole : Et cherchez secours dans l’endurance et la Prière: certes, la Prière est une lourde obligation, sauf pour les [croyants] humbles, qui ont la certitude de rencontrer leur Seigneur et de retourner à Lui seul [2;45-46]. Or, l’insouciance vis-à-vis des situations et de la réalité de l’au-delà, qui souvent se traduit par un attachement excessif aux aspects matériels et creux de la vie présente est un mal qui nous prive de la saveur de la prière et de l’étude du Coran. Ils le voient bien loin (le jour du jugement), tandis que Nous le voyons bien proche [70;6-7]. Ici, le remède consiste à lire et relire les textes nous décrivant les scènes de la fin du monde, du séjour dans la tombe, de la résurrection, du jugement, de l’enfer et du paradis. Quand notre vision deviendra suffisamment claire vis-à-vis de ces situations, et que nous les aurons présentes à l’esprit, peut-être pourrons-nous nous figurer durant notre prière, debout sur le pont suspendu qui surplombe l’enfer et conduisant au paradis.

Enfin, nous pourrions et devrions évoquer, le fait de délaisser les péchés qui polluent le cœur, le fait de s’écarter des futilités qui le durcissent, le fait de se remémorer nos péchés afin de cultiver le regret à leur endroit, et de penser aux bienfaits innombrables d’Allah sur nous afin d’enraciner notre reconnaissance envers Lui. La place nous fait défaut et nous vous invitons à approfondir le sujet.

Ô Allah, fais de la prière la prunelle de nos yeux et du Coran le baume de nos cœurs, comble nous par le recueillement, et redonne vie à nos cœurs !

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Le Ramadan est pour le musulman le mois le plus important de l’année, il possède une charge spirituelle particulière, il est le mois de la miséricorde et du pardon. Durant ce mois Allah interdit à certains de Ses serviteurs l’enfer et accorde le paradis à d’autres. Il enchaîne les démons, facilite l’adoration, et y démultiplie les récompenses. Autant dire que l’on doit répondre à ce présent de la meilleure manière et porter une attention toute particulière à la réussite spirituelle de ce mois. Nous devons déployer tous nos efforts durant ce mois tout comme Allah y a déployé Ses bienfaits.

Au niveau individuel, il nous est demandé de renoncer à la satisfaction des besoins physiques du corps, afin de pouvoir mieux répondre aux besoins spirituels de l’âme. L’abstinence durant la journée, ne doit donc pas être comprise comme une privation cruelle, mais plutôt un cadeau inestimable nous permettant de revenir vers notre penchant spirituel et angélique par le détachement des choses matérielles. La première étape afin de préserver son jeûne est évidemment de délaisser les pêchés de quelque nature qu’ils soient, car ‘celui qui ne renonce pas au mensonge et aux mauvaises actions, alors Dieu n’a nul besoin qu’il renonce à s’alimenter’ [Al Boukhari]. Au delà de la nourriture et de la boisson, il faudra donc s’abstenir de prononcer toute mauvaise parole, médisance ou calomnie et préserver l’ensemble de ses organes vis-à-vis des actes répréhensibles.

Il convient également de rappeler que le mois de Ramadan n’est pas un mois de fêtes et de réjouissances, mais plutôt un mois de recueillement et de spiritualité, devant nous aider à atteindre la piété : ô croyants, le jeûne vous a certes été prescrit comme il fut jadis prescrit à vos prédécesseurs, ainsi donc atteindrez-vous la piété [2;183]. Pourtant, le Ramadan reste trop souvent synonyme de surconsommation et d’excès, tout à fait contraires à l’esprit de ce mois. Il n’est pas rare d’y faire des indigestions la nuit, et d’abuser du sommeil pendant la journée. Or de telles attitudes sont à bannir tout au long de l’année, qu’en est-il alors pendant le Ramadan ?

La bonne attitude serait plutôt de profiter de chaque minute de ce mois pour tenter d’atteindre l’équilibre qui nous échappe durant le reste de l’année. Lors de la rupture du jeûne par exemple il est certes nécessaire de reprendre des forces par un repas consistant afin de récupérer l’énergie nécessaire à une bonne adoration et à la lecture du Coran, car sans le corps, l’âme ne peut s’exprimer. Il faut cependant éviter de se gaver lors de repas sans fin pour éviter que la paresse nous empêche d’assister aux prières nocturnes du tarawih.

Chacun doit prendre en compte ses propres capacités pour agir au mieux durant ce mois. Il est évident que nous n’avons pas tous la même endurance et la même pratique. Ainsi, comme nous l’avons vu dans notre article sur les bien-aimés d’Allah, il faut prendre soin de donner la priorité aux meilleures actions, en préférant par exemple préserver la prière de sobh à la mosquée plutôt que de s’épuiser lors des tarawih, si le choix s’impose. Le Prophète (paix et salut sur lui) conseille par ailleurs de se lever avant l’aube pour prendre le repas du ‘sahour car c’est un repas béni’, et cela permet de ne pas négliger la prière de sobh.

Aussi, mieux vaut ménager son effort afin de rester constant tout au long du mois, plutôt que de donner le maximum lors des premiers jours et abandonner les mosquées dès la deuxième semaine, car le peu qui dure vaut mieux que l’important qui s’avère éphémère.

Il y a également une forte dimension collective dans le mois de Ramadan qu’il est important de ne pas négliger. Ainsi, le fait d’être généreux, de soulager le nécessiteux, de visiter les malades sont des choses généralement acquises. Mais en parallèle, les règles de base de la vie en communauté ne sont souvent pas respectées, il en va pourtant de la validité du jeûne. Les musulmans doivent alors redoubler d’effort pour ne pas céder à la colère et rester doux et bienveillants envers la famille, les voisins, les collègues, etc. ‘Lorsque l’un de vous jeûne, qu’il ne prononce pas de paroles obscènes et qu’il ne se mette pas en colère. Si quelqu’un l’insulte ou l’agresse, qu’il dise : Je jeûne ! Je jeûne !’ [Al Boukhari & Mouslim].

Nous n’insisterons jamais assez sur l’importance d’assister aux prières et autres activités à la mosquée durant ce mois. Mais encore une fois, il est essentiel de ne pas y bafouer les règles, à commencer par le problème récurrent du stationnement sauvage. Il est tout à fait inadmissible que celui qui se rend à la mosquée perturbe les riverains en stationnant sa voiture dans des endroits interdits. Il est préférable pour celui qui habite à proximité de s’y rendre à pied. Autrement, il vaut mieux favoriser le covoiturage, et prendre la route suffisamment tôt pour arriver sereinement à la mosquée. Quant aux retardataires, il est préférable pour eux de prendre le temps de se garer convenablement, quand bien même cela leur ferait manquer la prière. Par ailleurs, étant donné la fréquentation exceptionnelle de la mosquée, de nombreux frères et sœurs sacrifient leurs prières en groupe pour assurer le confort des fidèles. Or, ces bénévoles – Qu’Allah les récompense généreusement ! – sont trop souvent méprisés malgré leur rôle hautement profitable, chacun n’en faisant qu’à sa tête. Alors, à défaut de pouvoir participer à la bonne organisation de la mosquée, le minimum est de respecter ceux qui donnent de leur temps en suivant leurs consignes, et participer ainsi au bon fonctionnement de la mosquée. Enfin, lorsque les prières sont terminées, nous devrions tous rentrer nous reposer et ne surtout pas créer d’attroupements bruyants à la sortie de la mosquée, pour encore une fois éviter la gêne que cela peut susciter au niveau du voisinage.

Nous terminerons ces quelques conseils par cette parole de l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) qui dit : ‘Le Croyant atteint sûrement par sa bonne moralité et son affabilité le degré de celui qui jeûne toute l’année et passe toutes ses nuits à prier et à évoquer Dieu’. [Abou Dawoud : Sahih]

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Allah le Très Haut dit: Ô croyants! Lorsqu’on appelle à la prière du Vendredi accourez à l’évocation d’Allah et laissez tout commerce. Cela est bien meilleur pour vous si vous saviez [62;9].

Le mérite du Vendredi. Le Prophète, paix et salut sur lui, dit: Pour Allah le Très Haut, le Vendredi est le meilleur et le plus sublime des jours. Ce jour est meilleur pour Allah que ne le sont  les deux fêtes du fitr et de l’adha [Ahmad & Ibn Majah – hassan selon al ‘Iraqi], c’est en ce jour qu’Adam, paix sur lui, fut créé; c’est en ce jour qu’il fut introduit au Paradis et qu’Il en sortit, et c’est un Vendredi qu’aura lieu la Résurrection [Mouslim]. Allah avait prescrit aux communautés qui nous ont précédés de célébrer ce jour, mais elles divergèrent à son sujet, tandis qu’Allah nous a guidés, dit le Prophète, ils consacrèrent alors des jours postérieurs aux nôtres [Al Boukhari & Mouslim], les premiers sacralisant le Samedi, et les seconds le Dimanche.

Aspects de Fiqh.  Ainsi, tout homme musulman, libre, sensé, pubère, non voyageur et capable de se rendre à la mosquée est tenu d’y aller. Si la présence des femmes n’est pas obligatoire, celles-ci avaient cependant coutume d’assister au prêche, en dehors de leurs périodes menstruelles, du temps du Prophète, qu’Allah le bénisse et le préserve. Dans le contexte qui est le nôtre, leur présence demeure souhaitable afin qu’elles profitent du rappel et des exhortations.

Aucun texte ne fixe un minimum de personnes obligatoire pour célébrer cette prière, ce qui a poussé certains érudits comme Al Tabari, Al Nakha’i, Ibn Hazm, ou Al Shawkani à dire que deux personnes suffisent.

Si la prière du Vendredi peut être célébrée n’importe où, en cas de contrainte, selon la recommandation du Calife Omar, qu’Allah soit satisfait de lui, aux gens de Bahreïn: Célébrez la prière du Vendredi où que vous soyiez [Ibn Abi Shayba, Ahmad – Sahih]; il n’en reste pas moins qu’elle devra être célébrée dans la mosquée de la ville ou du quartier, qui peut accueillir le plus de fidèles, ou l’ensemble des fidèles ; l’objectif social de ce culte étant évidemment de réunir le maximum de croyants.

Il est très souhaitable voire obligatoire d’assister au prêche qui constitue le rappel d’Allah que le verset cité plus haut nous invite à rejoindre promptement. Toute parole futile peut remettre en cause la validité de la prière, y compris le fait de dire à quelqu’un de se taire comme le mentionnent explicitement plusieurs hadiths authentiques. De plus il serait bon decomprendre, au moins en partie le prêche, afin que ce rappel nous soit bénéfique. D’où l’importance d’apprendre l’arabe pour les fidèles, et de traduire au moins partiellement son prêche pour l’Imam: Nous n’avons envoyé de Messager qu’avec la langue de son peuple, afin de les éclairer [14;4].

Concernant le temps de cet évènement enfin, la majorité des hadiths rapportés sur le sujet laissent entendre qu’elle doit être célébrée dans le temps de la prière de dhor. Cependant quelques hadiths Sahih, prouvent qu’il est permis de la célébrer avant l’heure de dhor. Ishaq et l’Imam Ahmad ont adopté cet avis. L’Imam Ahmad rapporte d’ailleurs que parmi les compagnons du Prophète, paix et salut sur lui, Ibn Mass’oud, Jabir, Saïd et Mouawiya ont effectué cette prière avant l’heure de dhor sans que personne ne les reprenne à ce sujet. Ce dernier avis pourra alors être adopté si le contexte le justifie, et si cela permet aux musulmans de s’acquitter plus aisément de leur obligation: Allah veut pour vous la facilité et non la difficulté [2;185]. Cette permission est spécifique à la prière d’al Djoumou’a, et ne peut en aucun cas être appliquée aux restes des prières prescrites.

La sacralisation du Vendredi. Il faut bien se parer avant de sortir en ce jour. Le Prophète, paix et salut sur lui, dit à cet effet : Tout musulman est tenu de faire sa grande ablution le jour du Vendredi, de porter ses plus beaux vêtements, et s’il a du parfum d’en mettre [Al Boukhari & Mouslim] et de se laver les dents [Ahmad]. Il dit aussi: L’un d’entre vous agirait bien s’il achetait pour le Vendredi deux habits autres que ceux qu’il porte tout au long de la semaine [Abou Daoud & Ibn Majah].

Il est souhaitable de se rendre à la mosquée de bonne heure. En effet, selon un hadith, celui qui s’y rend à la première, c’est comme s’il avait offert un chameau; celui qui s’y rend à la deuxième, c’est comme s’il avait offert une vache (…) celui qui s’y rend à la cinquième, c’est comme s’il avait offert un œuf en aumône [Al Boukhari & Mouslim]. Les heures dont il est question ici correspondent en fait aux parties de l’heure précédant le prêche, comme le pensent Ibn Rushd et d’autres. En attendant le prêche, il est convenable de patienter en évoquant Allah, en multipliant les prières nafila et en lisant le Coran.

Il est également recommandé à qui le peut de réciter la sourate Al Kahf (18) le Vendredi ou la nuit qui le précède car l’Envoyé d’Allah, paix et salut sur lui, dit celui qui récite la sourate Al Kahf le Vendredi, se verra entourer de lumière entre deux Vendredis [Al Nassai, Al Bayhaqi, Al Hakim]. Celui qui la récite dans la mosquée devra veiller à la réciter à voix basse afin de ne pas gêner les gens qui l’entourent.

Entre autres actes souhaitables en ce jour béni, est le fait de multiplier les prières et les salutations en faveur de notre Prophète, qu’Allah le bénisse et le préserve, afin de manifester notre reconnaissance envers lui, et pour tout le bien auquel nous fûmes guidés par son entremise. Il dit: Le Vendredi est le meilleur des jours (…) aussi multipliez les formules de prière et de paix sur ma personne, car celles-ci me seront présentées [Al Boukhari & Mouslim]. C’est-à-dire que des Anges sont chargés en ce jour de présenter au Prophète nos invocations en sa faveur, prières et salut sur lui. D’autres textes[Athar] nombreux mentionnent le fait que nos prières en faveur des vertueux leur sont aussi présentées en ce jour. Rien n’empêche donc, à qui le souhaite de prier en faveur de ses frères vertueux en ce jour, plus qu’en un autre.

Une invocation exaucée. L’Envoyé d’Allah, paix et salut sur lui, dit: Il est un moment précis du Vendredi durant lequel le musulman ne saurait demander un bien à Allah Élevé et Exalté sans que son vœu ne soit exaucé: ce moment est ultérieur à la prière de ‘asr [Ahmad, authentifié par ‘Al ‘Iraqi]. Lorsqu’on demanda au Prophète quand était cette heure, celui-ci répondit: Il s’agit de la dernière heure du jour [Ibn Majah], sous-entendant que cet instant précède le coucher du soleil. Ceci est confirmé par d’autres hadiths, mais le moment précis de cette heure reste tout de même sujet à diverses opinions.

Négliger la prière du Vendredi volontairement. Le Prophète, paix et salut sur lui, nous met en garde contre le fait de banaliser ce jour et de ne pas assister au prêche et à la prière : Que certaines gens cessent de forfaire à la prière du Vendredi ou bien Allah scellera leurs cœurs et les rendra imperméables à toute vertu, à toute guidance; ils seront alors aux nombres des insouciants [Mouslim]; Celui qui manque à trois reprises la prière du Vendredi par négligence, Allah scellera son cœur [Al Boukhari & Mouslim].

Des péchés pardonnés. Celui qui se pare correctement et qui se rend à la mosquée sans commettre de péché, qui écoute l’Imam et célèbre sa prière, verra tous ses péchés [véniels] commis depuis le Vendredi précédent pardonnés, selon ce que rapportent Al Boukhari et Ibn Majah, des hadiths prophétiques.

Veillons donc à sacraliser ce jour, à ne pas le banaliser et à lui donner toute son importance. La réussite vient d’Allah.

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Allah le Très Haut dit : Accomplissez la prière et donnez la zakat, et tout bien que vous faites, vous le retrouverez auprès d’Allah, car Allah voit bien ce que vous faîtes [2;110]. La zakat est associée à la prière dans plus de quatre-vingt versets coraniques. Elle est le troisième des cinq fondements sur lesquels repose l’Islam [voir Al Boukhari et Mouslim]. Étymologiquement, zakat signifie accroissement et purification, dans ce sens qu’elle élève spirituellement et moralement celui qui s’en acquitte, et qu’elle est une source de purification pour son âme et ses biens. Du point de vue du droit musulman, la zakat est une aumône prescrite, que les riches doivent reverser aux pauvres. C’est ainsi que le Prophète, salut et paix sur lui, recommandait à Mouadh Ibn Jabal d’expliquer l’obligation de la zakat aux gens du Yémen : Tu leur apprendras qu’Allah le Très Haut a prescrit une aumône sur leurs biens qui sera prélevée aux riches parmi eux et destinée à leurs pauvres [Al Boukhari & Mouslim]. A l’image de la prière, l’aumône fut prescrite dès les premières révélations sans législation précise. Chacun était alors libre de donner ce qu’il voulait, quand il le souhaitait. Ce n’est qu’à partir de la deuxième année de l’Hégire, à Médine, que cette prescription fut détaillée et rendue obligatoire. Ce sujet étant très vaste, nous ne traiterons ici que des dimensions sociales et spirituelles de ce culte, en ne développant que le mode de calcul et de versement de la zakat sur l’épargne monétaire.

Aspects de droit.

Comme tout acte de culte, la zakat doit être versée avec l’intention d’obéir à Allah et à son Messager. Cette prescription incombe à tout musulman, homme et femme, dès lors que le montant de leur épargne dépasse un certain seuil pendant une année lunaire entière (354 jours). Ce seuil, le nissab est régulièrement réévalué par les institutions musulmanes des différents pays en fonction du cours de l’or (ou de l’argent) et de celui de la monnaie du pays. Il est en Octobre 2013 en France de 2 675 euros (http://www.secours-islamique.org/faq/89.html).

Cela signifie que celui qui reçoit 3 450 euros le 15 Juin 2013 doit, 354 jours plus tard, verser la zakat sur la somme qu’il aura alors, à la seule condition qu’il ne soit jamais descendu sous le seuil imposable.

Supposons qu’en Décembre, il ne lui reste plus que 2 000 euros, puis qu’en Janvier, il dépasse de nouveau le seuil de 2675 euros, alors, il devra, selon toutes les écoles exceptée celle d’Abou Hanifa, recommencer à compter sa période à partir de Janvier.

Dès qu’il possède pendant une année lunaire complète une somme supérieure au nissab, il doit alors verser 2.5% de ses économies comme zakat. Il calcule ces 2.5% sur la somme qu’il possède au jour du versement.

Reprenons l’exemple de celui qui avait 1 450 euros le 15 Juin 2013, et dont le capital n’est pas redescendu sous ce seuil pendant l’année ; supposons qu’il ait 10 000 euros au 4 Juin 2014, soit une année lunaire plus tard, il devra alors donner 10 000 x 2.5% soit 250 euros.

Si l’individu a prêté de l’argent, doit-il ou non payer la zakat sur l’argent prêté ? Diverses opinions existent à ce sujet. Notre objectif étant de simplifier celui-ci, autant que possible, nous résumerons ainsi les avis qui nous paraissent les plus justes : le musulman paie sa zakat s’il en a les moyens dès que le moment arrive sur l’argent qu’il a prêté à court terme et qu’il a bon espoir de récupérer ; s’il ne le peut pas, il la verse dès lors qu’il la récupère. S’il a prêté de l’argent à long terme, ou une somme qu’il a peu d’espoir de récupérer, alors il ne doit payer la zakat sur cet argent, qu’une fois récupéré. Il appartient à chacun d’entre nous de faire preuve de sincérité vis-à-vis d’Allah, et, s’il le faut, de plus se renseigner auprès des personnes compétentes .

Concernant les bijoux en or ou en argent que portent les femmes, il existe également différents points de vue, chacun s’appuyant bien évidement sur des textes. L’avis de Malik, Al Shafii et Ahmad est qu’elles ne paient pas la zakat sur les bijoux qu’elles ont l’habitude de porter. Pour leur part Abou Hanifa et Ibn Hazm préconisent qu’elles la paient. Al Khattabi estime qu’il est préférable et plus sûr de s’en tenir à ce dernier avis. En revanche, il y a un consensus sur le fait qu’il n’y a pas de zakat sur les bijoux en pierres précieuses, lorsqu’ils sont portés, et qu’ils ne sont pas un bien dont on fait commerce. Et Allah sait mieux !

A qui revient la zakat ? Allah le Très Majestueux cite les huit catégories d’ayant-droits à la zakat : Les aumônes ne sont destinées qu’aux pauvres, aux indigents, à ceux qui sont préposés à la recueillir et à la répartir et , à ceux dont les cœurs restent à gagner, à l’affranchissement des jougs, à ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d’Allah, et pour le voyageur. C’est l’ordre Divin, et Allah est Omniscient et Sage [9;60]. Est considéré comme pauvre, du point de vue de l’Islam, toute personne ne pouvant subvenir à son besoin quotidien (nourriture, habillement, logement, transport, outil de travail) ou à ceux de sa famille. L’individu fort et capable de gagner sa vie n’a pas le droit de recevoir la zakat [Abou Daoud & Tirmidhi, Sahih], comme l’a dit le Prophète, paix et salut sur lui. Le mieux reste de confier l’argent de sa zakat à une institution spécialisée et habilitée, comme le Secours Islamique par exemple, qui la reversera à ses ayants-droits.

Aspects sociaux de la zakat. L’objectif essentiel de la zakat dans la société est d’éliminer la misère et la pauvreté, en assurant un minimum à chacun, en réduisant l’écart entre riches et pauvres et en favorisant l’esprit de concorde et d’entraide dans la société. Les juristes ont établi que l’étudiant, le malade qui a besoin de soins lourds, la victime d’une catastrophe naturelle ou d’un grave accident, le jeune célibataire n’ayant pas de quoi se marier, et le chômeur qui malgré ses recherches ne trouve pas d’emploi, ont tous droit à recevoir une part de la zakat. Ainsi cet te aumône « nationale » devrait permettre de promouvoir l’éducation, la santé publique, l’emploi, et serait aussi un moyen efficace de lutte contre la débauche et une sorte d’assurance pour les sinistrés.

La zakat du point de vue spirituel. En tant que pilier de l’Islam, celui qui s’en acquitte espérant la Satisfaction Divine mérite Sa récompense, et celui qui devrait la verser mais s’en abstient mérite Sa Colère ; celui qui renie son caractère obligatoire, et persiste après qu’on lui ait montré les preuves, n’est pas considéré comme musulman. La zakat présente des avantages immédiats. Tout d’abord le fait de guider celui qui s’en acquitte vers la bonté pure (al birra) et de l’éloigner de l’avarice qu’Allah n’aime pas : Vous n’atteindrez la véritable piété que lorsque vous ferez largesse de ce que vous chérissez, et Allah sait bien ce que vous dépensez [3;92] ; et ceux qui se préservent de l’avarice, voilà ceux qui réussiront [64;16]. Celui qui verse la zakat doit considérer qu’il ne fait par là que s’acquitter de son devoir et ne pas considérer son œuvre comme grande ou magnifique, au risque qu’Allah la rejette. Il doit également s’abstenir de toute vantardise, ou de se montrer dur ou hautain envers celui à qui il l’a donnée, en pensant que celui-ci doit lui être redevable, car ce mauvais comportement annule le mérite des œuvres. Au contraire, dit l’imam Al Ghazaly, c’est plutôt celui qui verse la zakat, qui devrait se sentir redevable de celui qui l’accepte de lui, et lui permet alors de se purifier et d’accomplir son obligation religieuse. Le versement de la zakat, doit également être l’occasion pour celui qui l’effectue de rendre grâce à Allah qui lui a accordé une part de bien excédentaire, et  pour celui qui la reçoit de prendre conscience de la générosité Divine et de la justice et de l’équité de l’Islam. Il est enfin établit dans les versets coraniques et les traditions prophétiques le fait qu’Allah fait augmenter la valeur des aumônes de ceux qui les versent, et que ces derniers les retrouveront démultiplier au Jour de la Résurrection : Allah anéantit les intérêts usuraires et fait fructifier les aumônes [2;276]. Il est également établit que celui qui n’a pas les moyens de donner des aumônes peut atteindre le niveau de celui qui les dépense de par une intention bonne et sincère. Et Allah sait mieux !

Les pieux seront dans des Jardins et [parmi] des sources,* recevant ce que leur Seigneur leur aura donné. Car ils ont été auparavant bienfaisants : * ils dormaient peu, la nuit, et aux dernières heures de la nuit ils imploraient le pardon ; et dans leurs biens, il y avait un droit au mendiant et au déshérité [51;15 à 19].

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Allah le Magnifié dit : Et fais aux gens une annonce pour le pèlerinage. Ils viendront vers toi, à pied, et aussi sur toute monture, venant de tout chemin éloigné, pour participer aux avantages qui leur ont été accordés et pour invoquer le nom d’Allah (…) [22;27-28] et Il dit, Exalté soit-Il : La première Maison qui a été édifiée pour les gens, c’est bien celle de Bakka [la Mecque] bénie et une bonne direction pour l’univers. Là sont des signes évidents, parmi lesquels l’endroit où Abraham s’est tenu debout ; et quiconque y entre est en sécurité. Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui en ont les moyens, d’aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas… Allah Se passe de tout [3;96-97]. Par ces versets, Allah a rendu obligatoire, pour tout musulman qui en a les moyens, d’accomplir le pèlerinage à la Sainte Mecque. Cette obligation constitue le cinquième pilier de l’Islam, comme l’affirme le hadith bien connu du Prophète, paix et salut sur lui, rapporté par Ibn Omar dans les recueils des imams Boukhari et Mouslim. Les exégètes expliquent la fin du verset : ‘Et quiconque ne croit pas’, en disant que quiconque renierait que le  pèlerinage à la Mecque soit une obligation aurait renié l’Islam. Al Hassan al Bassri, quant à lui, dit qu’il s’agit là de celui qui a tous les moyens de l’accomplir, mais s’en abstient et meurt ; alors sa mort sera celle d’un non musulman, qu’Allah nous préserve !

Qui doit l’accomplir ? Il fait l’unanimité que le pèlerinage incombe à l’homme comme à la femme, pubères, sains d’esprits, ayant réuni, de manière honnête et transparente, la somme nécessaire, à l’allé, au retour et au séjour dans les villes saintes, ayant la capacité physique d’accomplir ce rite, et s’étant acquitté dettes, ou au moins celles à court et moyen termes.

Peut-on le différer ? En d’autres termes, la personne qui en a les moyens peut-elle repousser l’accomplissement de ce rite ? Selon Al Shafi’i, Soufiane Al Thawri, et Al Awza’i, cela est possible, à condition que la personne ait en son cœur la ferme intention de le faire au moins une fois dans sa vie. Ceux-là invoquent le fait que, le pèlerinage ait été prescrit, à Médine, en l’an 6 de l’Hégire, et que le Prophète, que la paix et le salut soient sur lui, et ses compagnons ne l’aient accompli que quatre années plus tard. D’un autre côté, les imams Abou Hanifa, Malik et Ahmad le réprouvent, s’appuyant sur des hadiths notoires tel que celui dans lequel, le Messager d’Allah dit : ‘Que ceux qui escomptent accomplir le pèlerinage le fassent aussitôt qu’ils le peuvent, car nul n’est sûr d’avoir jamais la santé et les moyens de le faire [plus tard]’ [Ahmad, Ibn Majah], ou lorsqu’il dit, paix et salut sur lui : ‘N’ajournez pas votre pèlerinage, car nul ne sait ce qui peut advenir et risque de l’en empêcher [Ahmad & Al Bayhaqi]. Toutefois, et selon la majorité des érudits, ces hadiths ont valeur d’exhortation et non d’obligation. Abou Al ‘Abbas Ibn Sarih considère que [dans certains cas] l’acquisition d’un logement, le mariage ou la mise sur pied d’un commerce, peuvent être prioritaires et plus importants que l’accomplissement du pèlerinage, et Allah sait mieux.

Quels sont le mérite et la récompense du pèlerinage ? A un homme faible et peureux, le Prophète, que le salut et la paix soient sur lui, a recommandé d’accomplir le pèlerinage, qui serait pour lui un combat dans lequel il n’aurait pas à croiser le fer [Abd Al Razzaq & Tabarani]. Il a dit dans le même sens que le pèlerinage était le jihâd du vieillard, du faible et de la femme [Al Nassaï], ceci à cause de la fatigue qu’il génère, et de la patience qu’il requiert. C’est pour cela que celui qui accomplit un pèlerinage durant lequel il ne se rend coupable d’aucun acte répréhensible, retournera chez lui, purifié de ses péchés, aussi pur que le jour où il est né [Boukhari & Mouslim]. Le Prophète dit également qu’un pèlerinage agrée n’a d’autre récompense que le Paradis [idem]. Al Hassan décrit le pèlerinage agrée comme celui duquel nous revenons complètement détournés des biens éphémères et n’aspirant plus qu’à l’Au-delà !

Quel est le but du pèlerinage d’un point de vue spirituel ? Le pèlerinage ne peut être résumé à un voyage physique, mais il demeure avant tout un voyage du cœur. Voilà pourquoi le Très Haut exhorte les pèlerins en disant :Faîtes vos provisions, mais la meilleure provision est la piété [2;197] ! Ainsi, expliquent les savants, le pèlerinage doit constituer une coupure dans notre vie, pour nous libérer de notre train-train quotidien, pour que puisse s’exprimer pleinement, par notre être tout entier, l’amour pour Allah, qui doit, au moins, sommeiller au fond de chacun de nous ; amour qui constitue la source et l’origine de notre foi en Lui, Exalté soit-Il ; amour qui, trop souvent, se retrouve noyé et étouffé par notre rythme de vie quotidien. En effet, pourquoi Allah, le Magnifié, a-t-Il choisit la Mecque, si ce n’est parce que ce coin du désert a été le témoin du grand amour qu’avait pour Lui, son serviteur Abraham lorsqu’il y laissa sa femme Hajar et son fils Ismaël, que la paix soit sur eux ; et lorsque plus tard, il y revint pour construire avec ce dernier, ce modeste, et en même temps si grand, temple qu’est la Kaaba ? Alors c’est le moment, pour que cette coupe, qu’est le cœur,remplie à raz-bord, d’amour pour Allah, puisse enfin déborder, pour reprendre l’expression du Cheikh Al Nadwi, auprès de ces lieux symboles de la présence, de la grandeur, de la miséricorde, de l’omnipotence Divines. Ce voyage constitue donc un double retour aux sources : retour à la source spirituelle de sa foi qu’est l’amour pour Allah, d’une part, retour à la source historique du monothéisme pur d’Abraham, d’autre part.

Une répétition avant le Jour du Jugement. C’est ainsi que l’entend l’imam Al Ghazali dans son Ihya. Le pèlerinage  est une occasion de se souvenir que bientôt nous devrons accomplir un voyage plus dur encore, en quittant ce monde que nous connaissons pour aller dans celui que nous ne connaissons pas. Ce jour où seront rassemblés dans une seule plaine, des individus de toutes nationalités, de toutes couleurs, de tout idiome, de tout niveau social, tous égaux devant Allah ; couverts de poussière, fatigués, et dévêtus, tous unis dans leur désir d’obtenir de leur Seigneur pardon et miséricorde, et redoutant sa Colère et son châtiment. Qu’Allah nous vienne en aide en ce jour, et qu’Il nous accorde d’accomplir pour Lui un pèlerinage sincère et agrée ! Et Allah sait mieux !

Source : Fiqh as Sounnah, Sayyed Sabiq, Ihya, Al Ghazaly, Site la maison de l’islam.com

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