Ibn Al Qayyim dit de la raison : « C’est grâce à elle que l’on connaît Allah, Ses Noms, les Attributs de Sa perfection, et les caractéristiques de Sa Majesté. C’est par elle que les croyants ont cru en Ses Livres, en Ses messagers, en Sa rencontre et en Ses anges. C’est grâce à elle que sont connus les Signes de Sa Seigneurie, les preuves de Son unicité, et les miracles de Ses messagers. C’est grâce à elle que sont appliqués Ses ordres et évités Ses interdits. C’est grâce à elle que l’on a réfléchi aux conséquences des actes et que l’on a pu œuvrer selon les implications de ses intérêts. C’est elle qui résiste aux passions et défait son armée (…) Elle incite aux belles vertus, préserve de la vilénie. Elle perce les significations et saisit les choses obscures. (…) Allah élève celui qui fait usage de sa raison vers la demeure des rois ».

Aïcha a dit ainsi : « Bonheur à celui à qui Allah a donné l’intelligence ».

Wahb Ibn Mounabih a dit : « (…) Satan n’a jamais autant de difficulté que lorsqu’il s’attaque au croyant intelligent. Il peut dominer sans problèmes cent personnes limitées, mais avec le croyant intelligent il n’arrive pas à atteindre ses objectifs (…) Allah n’a jamais été adoré avec un moyen meilleur que la raison ».

Mouadh Ibn Jabal a dit : « Si l’homme intelligent commet des centaines de péchés, il arriverait certainement à s’en débarrasser et à obtenir le salut, tandis que la personne qui ne raisonne pas peut accomplir des centaines de bonnes actions sans en tirer profit (…) L’intelligent est poussé par sa raison à se repentir après ses erreurs, tandis que le stupide risque, par son manque de raisonnement, de corrompre ses œuvres ».

Al Hassan Al Basri a dit : « l’individu ne peut atteindre la perfection dans sa religion que lorsque sa raison est parfaite. Tout croyant qu’Allah a comblé de l’intelligence a été sauvé grâce à elle ».

On demanda à Abdallah Ibn al Moubarak quelle était la meilleure chose dont l’individu puisse jouir après la religion, il répondit : « la raison ».

Certains savants ont dit : « lorsqu’Allah a fait descendre Adam sur terre, Gabriel lui apporta trois choses : la religion, la bonne éducation, et la raison en lui intimant de choisir l’une d’entre elles. « Ô Gabriel, lui aurait dit Adam tendant ses mains vers la raison, je n’ai jamais vu quelque chose de meilleur excepté au Paradis ». Gabriel demanda à la religion et à la bonne éducation de remonter, mais celles-ci objectèrent : « Nous avons reçu l’ordre d’Allah d’être avec la raison là où elle sera ». Elles demeurèrent donc avec Adam. » Ibn Al Qayyim commente ce récit en disant : « Ces trois dons sont les meilleurs choses qu’Allah puisse accorder à ses serviteurs pour les honorer… ».

L’auteur conclut en disant : « il a également été dit qu’Allah n’a point accordé à un homme de don meilleur que la raison et la bonne éducation, qui sont la beauté de l’être… »

Extrait de rawdat al mouhibbin

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Allah le Très Haut dit : « Et le Messager se plaint : Ô Seigneur ! Mon peuple a vraiment négligé ce Coran ! » (25;30). Pourtant Allah l’a fait descendre pour les croyants comme « une miséricorde », « une guidance », « une lumière », « une bonne annonce », « une guérison spirituelle-psychologique », lui conférant le pouvoir de « guider vers ce qu’il y a de meilleur » et de sortir l’homme « des ténèbres vers la lumière ». Un Coran au sujet duquel Allah dit que « s’il était descendu sur une montagne, tu l’aurais alors vu se fendre et s’affaisser par crainte d’Allah » (59;21), et que s’il y avait un livre susceptible de « déplacer les montages, de fendre la terre ou de faire parler les morts », ce serait alors ce Coran. Ceci provient de la force, de la grandeur et de la puissance de Celui dont il est la parole ! Allah avait par ailleurs prévenu son Prophète (saws) dont le cœur pur avait été rendu plus robuste que la montagne : « nous allons « jeter » sur toi une parole lourde » (de sens), et Il confirme : « c’est un discours déterminant et non une futilité ».

Avant de chercher à donner la vue aux cœurs aveugles qui nient le caractère Divin du Coran nous voudrions commencer par interroger notre propre relation à ce Livre. En effet, nous croyants devons être les vecteurs de transit de la lumière coranique. Or, si nous-mêmes qui croyons en l’origine Céleste du Coran ne véhiculons pas convenablement la lumière de son enseignement, comment espérer que d’autres soient touchés par lui ?

Différents modes d’action avec le Coran sont possibles et nécessaires pour réaliser la nasiha ou approche positive, que nous devons à ce Livre Saint, conformément à cette parole de l’Envoyé d’Allah (saws) : « La religion est nasiha (le fait d’avoir de bons sentiments) (…) envers Allah, envers Son Livre, Son Envoyé, les leaders spirituels et la masse musulmane » (Mouslim). Or, ces actions ont des degrés d’importance qui varient en fonction de leur nature ou en fonction de la situation. La négligence des règles de priorisation en la matière est une forme d’irrévérence à l’endroit du Livre contenant la Parole du Seigneur des Mondes.

La première chose à savoir certainement, est que le Coran constitue la principale source de guidée et de jugement dans l’Islam. Comprendre cela signifie accepter que le Coran ait la prédominance y compris sur le hadith. Durant les premières années de la Révélation, le Prophète (saws) veillait à ce que les versets coraniques soient mémorisés par cœur et consignés par écrit de façon systématique. À l’inverse, il interdisait la consignation par écrit et la mémorisation stricte de ses propres paroles pourtant inspirées. Le psycho-sociologue Bennabi note dans le phénomène coranique que cela est bien un signe de la prophétie de Mohammad (saws), qui était capable de distinguer ce qui lui provenait directement de la Révélation, de ce qui lui était inspiré à travers sa conscience.

Cette prééminence du Coran sur la Sounnah devrait se retrouver dans les prêches et les livres d’enseignement de l’Islam, de droit musulman etc. Le Coran, à travers ses quelques 600 pages, se lit et se relit avec aisance, peut s’assimiler et être mémorisé rapidement. Cela n’est pas le cas des centaines de milliers de hadiths répartis dans des dizaines d’ouvrages, d’auteurs aux profils, aux méthodologies et époques différents.

Or beaucoup de prédicateurs érudits se trompent en donnant parfois, sans même s’en rendre compte, au Coran une position de subalterne vis-à-vis de la Sounnah qui est normalement la seconde source de guidance.

Le Shaykh Mohammad Al Ghazali avait déjà constaté cet écueil dans lequel certains tombent :

« Je me vois cependant dans l’obligation d’attirer l’attention sur la nécessité d’accorder une attention extrême au Coran lui-même. Il est en effet des gens qui se penchent sur les recueils de hadith (…) tout en délaissant le Coran. Leurs idées se développent ainsi de travers, s’attardant là où elles devraient passer rapidement et passant rapidement là où elles devraient s’épanouir. Ils s’enthousiasment là où il n’y a pas lieu de le faire et restent de marbre là où l’insurrection est requise ! (…) La méconnaissance du Coran et l’incapacité à saisir ses enseignements, évidents ou subtiles, est une tare psychologique et intellectuelle que ne saurait soigner la lecture maniaque des livres de la Sounnah. La Sounnah vient après le Coran et sa bonne compréhension passe par la bonne compréhension du Livre lui-même. Ibn Kathîr rapporte que l’Imâm Ash-Shafii dit : Tous les jugements émis par le Messager – paix et bénédictions sur lui – proviennent de sa compréhension du Coran. Comment serait-il possible de maîtriser la branche alors qu’on ignore le tronc ?! » La compréhension des enseignements du Coran et de ses finalités trace le cadre général du message islamique, établit une échelle des priorités dans les enseignements transmis et permet de replacer les traditions prophétiques à la place qui leur revient. L’individu attaché au Coran observe l’univers avec précision, connaît parfaitement les ressorts de la prospérité et du déclin des civilisations. Son esprit est éclairé par les Noms Sublimes et les Attributs Suprêmes ; il reste attentif aux scènes du Jour Dernier et de ce qui s’en suit. Il est aspiré vers les piliers de l’éthique et des bonnes manières ainsi que vers les fondements de la foi. Tout ceci est agencé dans des proportions harmonieuses. Lorsqu’on y ajoute les traditions prophétiques authentiques qui expliquent le Coran et parachèvent sa guidance, l’individu aura certes atteint la sagesse et la clairvoyance. (…) Je fus pris de peur pour notre Communauté lorsque je vis des gens se consacrer au hadith alors qu’ils manquent de science juridique, puis ils se transforment en juristes, puis affichent des visées politiques pour remodeler la société et l’État conformément à leurs opinions… Le plus étonnant dans cette pensée religieuse de bas étage c’est qu’elle ne comprend pas grand-chose aux modes de gouvernance, ni aux méthodes de consultation, ni aux finances, ni aux conflits des classes, ni aux problèmes de la jeunesse, ni aux difficultés de la famille, ni au développement de l’éthique… Ceux-là ne connaissent rien à la vie urbaine ni au développement des infrastructures pour servir les idéaux et les grands objectifs apportés par l’Islam. Les esprits malades ne connaissent que les futilités. Ils s’insurgent pour elles, s’activent pour elles, se concilient et suscitent des conflits pour elles. Je hochai ma tête avec tristesse en voyant le chemin suivi par la prédication islamique. Le message que jadis l’humanité reçut, à l’instar du malade qui reçoit le remède ou de l’homme en proie au froid qui reçoit la chaleur, est aujourd’hui très dévalorisé aux yeux des gens, si bien qu’ils n’y attachent pas grand intérêt. Il est aussi dévalorisé auprès de ses propres adeptes si bien qu’ils n’y trouvent pas de quoi élever leur rang ni protéger leurs choses sacrées. » (Extrait de Chagrin d’un prédicateur, traduction disponible sur islamophile.org).

Un autre écueil consiste à concentrer tous ses efforts dans la mémorisation du Livre et/ou dans sa prononciation correcte. Il n’y a aucun doute, comme pour ce qui est de l’étude de la Sounnah, qu’il s’agit d’œuvres grandement méritoires et bénies. Pour autant, cela ne doit pas se faire au dépend de ce qui est la priorité et le motif de la Révélation à savoir la réflexion théorique et pratique de la Parole d’Allah.

Nous avons certes une responsabilité et un rôle à jouer dans l’explication du texte coranique afin que celui-ci provoque une effervescence intellectuelle et spirituelle comme cela se faisait dans les tous premiers jours de l’Islam.

Finalement, ne devrait-on pas développer de nouvelles approches et méthodes d’enseignement du Livre Sacré, complémentaires des méthodes traditionnelles ? En mettant en avant le tadabour ou méditation à laquelle le Coran nous appelle pourtant à maintes reprises, et en priorisant cette discipline par rapport aux autres, et afin de répondre concrètement et pratiquement à la requête Divine : « En effet, Nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t-il quelqu’un pour réfléchir ? », « Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre que Dieu, ils y trouveraient certes maintes contradictions ! », « Ne méditent-ils donc pas sur la parole (le Coran) ? Ou est-ce que leur est venu ce qui n’est jamais venu à leurs premiers ancêtres ? », « [Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent ! », « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou leurs esprits/cœurs sont-ils scellés ? ».

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Le musulman, citoyen français, peut-il, doit-il s’intéresser à la politique, s’y engager ne serait-ce qu’en participant aux élections ? Question incongrue, déplacée même, pour certains, elle doit pourtant être posée. En effet, notre communauté musulmane est malheureusement connue pour son manque de participation aux élections et le peu d’intérêt qu’elle porte aux débats politiques. Cela est constaté, les taux d’abstention les plus élevés sont très souvent observés dans les quartiers où une grande partie de la population est musulmane. Les conséquences à ce manque d’implication sont nombreuses et désastreuses, nous le voyons chaque jour. À l’inverse, nous constatons aussi parfois, que dans les localités où les musulmans cherchent à s’investir dans la vie de la cité (la politique) la compréhension mutuelle et le dialogue sont favorisés, les droits de chacun et les libertés sont d’avantage respectés.

Si certains idéologues musulmans essaient aujourd’hui de donner une justification religieuse ou philosophique au désengagement de la communauté, nous ne sommes pas dupes ; celui-ci a avant tout une origine culturelle et historique : les premières générations d’immigrés musulmans n’envisageaient souvent pas de faire leur vie en France et ne s’intéressaient donc pas au débat politique, venaient de pays dans lesquels le peuple n’a pas son mot à dire dans la gestion du pays, et n’avaient enfin, souvent pas le droit de vote, faute de nationalité. Cette situation est désormais révolue : nous sommes partie prenante de la société française, pouvons voter et considérons la liberté d’expression et de participation aux débats de société comme un droit fondamental.

Nous ne contestons pas que le terme et/ou le principe de « démocratie » en tant que « pouvoir au peuple » peut être discuté d’un point de vue théologique strict – chez les musulmans et chez les adeptes d’autres religions – ou encore du point de vue philosophique. Certains l’ont fait et le débat se poursuit. Nous ne contestons pas non plus que ce système est toujours perfectible. Ceci dit, l’objet de notre présent propos est de savoir s’il est possible voire souhaitable, pour nous musulmans de participer aux élections en votant.

Nos oulamas ont listé parmi les principes des fondements du droit ceux qui autorisent et encouragent même les musulmans à se mobiliser pour voter. Citons le fait que « ce sans quoi ce qui est obligatoire ne peut être accompli devient à son tour obligatoire ». Or, nous savons que beaucoup de préceptes de notre religion ne peuvent être mis en pratique qu’avec l’aval des pouvoirs publics, or nous pouvons contribuer à choisir leurs représentants. Le deuxième principe est celui « d’obstruction aux prétextes conduisant à l’illicite ». Supposons qu’un candidat propose d’interdire le jeûne de Ramadan, ce principe exige de nous que nous nous positionnons contre lui et que nous lui obstruions la voie vers le pouvoir. Le troisième principe bien connu des oussouliyin est celui de « la recherche de l’intérêt général » qui nous oriente au choix du candidat dont le programme s’avérerait le plus profitable à l’ensemble de la société au sein de laquelle vivent les musulmans. Finalement, la « licéité » du vote et sa nécessité repose sur « l’intention qui accompagne l’acte » du votant, à savoir la recherche du meilleur ou à défaut du moins pire.

Si les déçus de tel ou tel parti sont invités à participer aux élections primaires de tel autre parti, alors nous ne devrions pas nous en abstenir ; d’autant que nous partageons avec la plupart des partis comme avec l’ensemble de nos concitoyens de nombreuses valeurs. Participer à ces élections est aussi un moyen de nous affirmer, de montrer notre implication, notre engagement, et peut-être aussi parfois notre exaspération vis-à-vis de certains discours populistes, haineux, stigmatisants, favorisant la division de la société.

Certains se demanderont pour qui voter ? Le vote doit se faire sur des critères aussi objectifs que possibles. Le choix du candidat doit reposer sur une connaissance même résumée de ses discours, ses actes, ses prises de positions et de son programme. Il n’y a pas de candidat parfait, loin de là. Peu sont irréprochables, quelque soit le scrutin. Il s’agit de rechercher son intérêt et celui de la collectivité comme évoqué plus haut, et/ou au moins d’éviter le pire.

Terminons enfin, en rappelant que l’Islam a ré-institué la croyance authentique et positive en le Destin : la croyance qu’Allah sait tout à l’avance mais qui exige en même temps de nous d’œuvrer sans négliger aucun acte. « Si tout est écrit, demanda un homme, à quoi bon œuvrer ? – Oeuvrez, rétorqua l’Envoyé d’Allah r, chacun trouvera aisé la réalisation de ce pourquoi il fut créé ». Le Destin dans l’Islam c’est donc de retrousser ses manches et faire tout ce qui est en notre pouvoir, par la permission d’Allah, pour obtenir ce qui nous est profitable et repousser l’épreuve et le dommage puis de dire, en voyant le résultat de ses œuvres : « Telle est la Volonté d’Allah ». Le Destin ce n’est pas, contrairement à la croyance devenue populaire chez les musulmans des dernières générations : baisser les bras, laisser les choses venir, être passif, en se disant : « de toute manière tout est écrit ! » (koulchi bi maktoub).

À chacun de nous de prendre ses responsabilités et de porter le souci des siens.

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Allah – Exalté soit-Il – dit : « Ô vous qui avez cru, Il vous a été prescrit de jeûner comme il l’a été à ceux qui vous ont précédé (…) le mois de Ramadan durant lequel fut révélé le Coran pour guider l’humanité … » [2;183]. Le mois de Ramadan fait partie de ces opportunités accordées par notre Seigneur pour nous purifier, nous élever davantage, nous rapprocher de Lui, par la piété et les bonnes œuvres. L’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui)dit à cet effet : « lorsqu’arrive Ramadan un Ange s’écrie au ciel : « ô aspirant au bien, agis ! ô malfaisant, cesse ! » ; les portes du Paradis sont ouvertes et celles de l’Enfer sont fermées ; les démons sont enchaînés » [Al Boukhari & Mouslim]. C’est dire que le pouvoir attractif du Paradis se trouve renforcé tandis que celui de l’Enfer se trouve amoindri ; la capacité de mauvaise influence des esprits maléfiques est entravée ; le croyant musulman trouvera alors moins pénible de s’adonner aux bonnes œuvres et moins attirant de s’adonner au péché. Le mois de Ramadan est donc, pour le croyant, le mois des bonnes affaires : « Allah a acheté aux croyants leurs biens et leurs personnes en échange du Paradis (…) quelle bonne affaire ils ont faite » [9;111]. Comme sont gagnants ceux qui savent profiter de ces occasions, malheureux sont ceux qui n’en tirent aucun bénéfice. Ainsi, a-t-on vu un jour l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) gravir les trois marches de sa tribune (minbar) disant à chaque fois « Amine ! ». Interrogé sur le pourquoi de ces paroles, le Prophète (paix et salut sur lui) expliqua aux musulmans qu’il répondait à Gabriel qui lui était apparu en disant : « Que soit triste celui qui voit vieillir ses parents et qui n’entre pas au Paradis ! Que soit triste celui devant qui tu es évoqué et qui ne prononce pas de prière sur toi ! Que soit triste celui qui voit passer Ramadan sans obtenir le Pardon ! » [Al Bazzar]. Il y a donc des gagnants et des perdants à l’issue de ce mois. Comment faire alors pour être parmi les premiers et pas parmi les seconds, qui plus est, dans un monde où l’on ne peut pas toujours aisément se libérer de toutes les contraintes qui nous lient : professionnelles, familiales, scolaires ou autres ? Comment réussir à prendre sa part de bien en ce mois, y compris lorsque l’on dispose de peu de temps libre ; quand on fait face à la fatigue ou autre ? Nous proposons, ici, 10 pistes qui permettront à chacun de profiter du Ramadan pourvu que Dieu le permette, la réussite ne provenant que de Lui.

Purifier son intention

Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Quiconque jeûne Ramadan poussé par la foi et l’espoir sera pardonné, quiconque veille en prière les nuits de Ramadan poussé par la foi et l’espoir sera pardonné, quiconque veille en prière la nuit de grande valeur poussé par la foi et l’espoir sera pardonné » [Al Boukhari & Mouslim]. Nous voyons, ici, que quelle que soit l’œuvre mentionnée, ce qui conditionne finalement systématiquement l’obtention du pardon, c’est l’intention qui l’anime. Donc, plus l’intention sera sincère, plus l’œuvre accomplie durant ce mois aura de mérite et ce, quelle que soit sa quantité.

Parfaire son comportement

Ramadan est plus que jamais l’occasion de rééduquer son âme ; de changer ses habitudes et de renoncer aux péchés. Œuvrer peu en ayant un bon comportement vaut mieux qu’œuvrer beaucoup avec une attitude exécrable. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous a appris qu’après la foi, « rien ne pèsera plus lourd devant Dieu, qu’un bon comportement » [Al Tirmidhi, Abou Dawoud, Ahmad] et qu’à l’inverse « le mauvais comportement corrompt l’œuvre, comme le vinaigre corrompt le miel ». Avant de rechercher les œuvres surérogatoires, commençons donc par renoncer à toute forme de mensonge, de fraude, de triche, dans les paroles et dans les actes. Le Prophète (paix et salut sur lui) met en garde : « qui ne renonce pas à mentir ou à agir en menteur, Dieu n’a que faire de son jeûne » [Al Boukhari]. Éloignons-nous également de toute attitude violente ou agressive, dans les paroles et les actes ; de tous propos futiles ou grossiers : « le jeûne est une protection, abstenez-vous de fleureter, d’agir bêtement, [de crier] ; ne répondez pas à la provocation [physique ou verbale], et dites à qui vous provoque que vous jeûnez… [Al Boukhari]. Certains durant le Ramadan imbus ou parfois épuisés de leur surcroit d’actes de dévotion ; ou encore en situation de manque de café ou autre, s’oublient et brusquent les gens. Quel dommage car c’est là un motif d’annulation de tout ou partie du mérite de leurs œuvres ! Allah dit en parlant des aumônes ce qui vaut pour toute bonne œuvre : « ceux qui dépensent de leurs biens dans la voie d’Allah et qui s’abstiennent par la suite de se vanter ou de mal se comporter, trouveront leur salaire auprès d’Allah, ils n’auront rien à craindre et ne seront point attristés. Une bonne parole et un pardon valent mieux qu’une aumône suivie d’un tort… » [2;262-263].

Honorer ses engagements

Dans le même état d’esprit, notre engagement vis-à-vis d’Allah ne nous autorise pas à ne pas honorer les engagements que nous avons vis-à-vis des gens. Nous pensons notamment aux salariés, aux étudiants, aux enfants vis-à-vis de leurs parents âgés, ou aux parents vis-à-vis de leurs jeunes enfants, aux époux l’un envers l’autre. L’idéal, quand la situation le permet, est bien sûr de se libérer de ces engagements le temps d’un mois. Cela n’est malheureusement pas tout le temps possible. Honorer ses engagements demeure alors obligatoire, tant que l’on ne commet pas de péché, et est prioritaire sur l’accomplissement d’actes surérogatoires. Nous pensons que le fait d’honorer ses engagements, tout en supportant la difficulté du jeûne, sera récompensé : « …ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu’ils se sont engagés, qui sont endurants dans la misère, la maladie et dans les conflits, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! » [2;177].

Être au service d’autrui

Nous oublions souvent que rendre service aux autres est plus méritoire que de ne penser qu’à soi. Le bénévolat qui consiste à s’investir pour permettre aux autres de manger un repas le soir de Ramadan, de prier tranquillement le tarawih, tout en faisant passer le confort d’autrui devant son intérêt personnel est un acte de bravoure et de piété. « Vous n’atteindrez la véritable piété qu’en faisant largesse de ce que vous chérissez, et tout ce que vous dépensez de bien, Allah le sait » [3;92]. On rapporte de source sûre que lors d’une expédition qui a eu lieu durant le mois de Ramadan, certains musulmans jeûnèrent tandis que d’autres choisirent de différer leur jeûne comme l’Islam l’autorise. Arrivés à l’endroit où ils devaient passer la nuit, les jeûneurs, épuisés, s’écroulèrent, laissant ainsi à ceux qui n’avaient pas jeûné la charge d’installer le campement. Le Prophète (paix et salut sur lui) eut alors la réflexion suivante : « ceux qui n’ont pas jeûné ont obtenu aujourd’hui toute la récompense » [Al Boukhari & Mouslim].

Donner l’aumône

Nous savons que « le Prophète (paix et salut sur lui) était célèbre pour sa générosité et que celle-ci s’exprimait plus encore durant le mois de Ramadan » [Al Boukhari & Mouslim]. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous a incités à nourrir les pauvres disant « que celui qui nourrirait un jeûneur serait associé à la récompense du jeûneur qu’il nourrit sans diminuer du mérite de ce dernier » [Al Tirmidhi, Sahih]. D’ailleurs ce hadith ne désigne pas que les nécessiteux et peut, à notre avis s’appliquer à d’autres personnes isolées ou seules : voyageurs, étudiants, convertis. L’aumône en ce mois est d’autant plus importante, que beaucoup de gens, surtout dans notre communauté, font face à des situations terribles. Le Ramadan est alors l’occasion de penser à eux, par des prières mais aussi par des aumônes que l’on confiera de préférence aux organisations sérieuses comme le Secours Islamique, Human Appeal, Syria Charity, CBSP…

Enfin Ramadan reste par excellence le mois propice aux œuvres d’adoration qui lient le croyant à Son Seigneur. Si la lecture du Coran est vivement recommandée durant ce mois, nous tâcherons d’y consacrer – ainsi qu’à l’évocation d’Allah- un maximum de nos temps libres, dans les transports et autres, en essayant de le méditer, de le mémoriser et de nous appliquer dans sa lecture.

Veiller une partie de la nuit en prière est très souhaitable durant ce mois, surtout en groupe dans une mosquée. Pour autant, le croyant devra essayer à minima, de prier chaque nuit quelques unités de prière, en profitant des occasions, comme les week-ends et les congés pour prier davantage.

L’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) nous a encouragés à rechercher la nuit de laylat al qadr. Durant cette nuit de quelques heures le temps est comme dilaté, puisqu’elle équivaut à mille mois. Aussi, le croyant doit-il rechercher cette nuit en faisant davantage d’efforts au cours des dix ou sept dernières nuits impaires de Ramadan.

La retraite spirituelle,enfin, est une Sounnah. Si elle s’effectue normalement durant les dix derniers jours du Ramadan ; elle peut tout de même être effectuée durant un temps inférieur : quelques jours, un week-end, une nuit et un jour, ou même quelques heures. Ainsi, le fait de rester à la mosquée à évoquer Allah entre deux prières sera considéré comme une retraite dès lors qu’on en aura formulé l’intention dans notre for intérieur.

Nous demandons à Allah de nous faciliter la pratique du bien en ce mois et de pardonner nos péchés.

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Allah – Béni et Exalté – évoque au sein du Coran Sa décision de créer l’humanité en disant : Lorsque ton Seigneur annonça aux anges : « Je vais établir sur la Terre un ‘khalifat’ ». Les exégètes expliquent que le terme ‘khalifat’ désigne ici une espèce dans laquelle les générations se succèdent les unes aux autres pour finalement disparaître chacune leur tour. Bien que cette caractéristique soit partagée par l’ensemble des espèces terrestres, animales et végétales, le terme ‘khalifat’ désigne ici l’humanité. En fait, Allah – Éxalté – fait part aux anges – créatures lumineuses, pures, puissantes, intelligentes, rigoureuses et dévouées – de Son intention d’établir une espèce dominante qui, génération après génération, colonisera et gouvernera la Terre. Allah s’adresse par ailleurs à nous en disant : « il fit de vous (humains) l’espèce dominante (khoulafa / khala’if) sur Terre » [27;62 / 6;165]. La remarque spontanée des anges prouve que ceux-ci avaient bien compris ce projet Divin. Ils rétorquèrent en effet : « Y établiras-Tu des êtres qui y feront le mal et y feront couler le sang, tandis que nous Te glorifions, Te louons et Te sanctifions ? » [2;30]. Cette objection, les anges ne l’ont pas formulé pour s’opposer à la volonté Divine, car mieux que quiconque, les anges savent qu’Allah ne se trompe jamais, et que toutes Ses paroles et Ses actes procèdent de Sa sagesse et de Son savoir parfaits. Ce n’est pas non plus une quelconque jalousie vis-à-vis de l’homme qui leur a fait tenir ce propos. Rappelons que les anges sont purs de tout vice. Leur question n’est qu’une preuve de leur sagacité, de leur humilité et de leur soif d’apprendre toujours davantage. Leur remarque dénote aussi leur réprobation totale pour le mal, le désordre, l’injustice, le chaos et la violence que traduit le terme « ifsad » et dont l’apogée est le meurtre (safk al dima).

Allah, dont l’un des quatre-vingt-dix-neuf Noms, est le Pacifique (Al Salam) -et qui n’a pas dans les sources musulmanes, de Nom opposé ou contraire, comme le « vaillant guerrier » – Allah donc, exprime dans une cinquantaine de versets de « l’Ultime Testament » que constitue le Coran, sa condamnation de l’injustice, du chaos, de la violence – ce que le Coran désigne sous le terme « fasad ». Allah décrit le tyran Pharaon [28;4], le vaniteux Qaroun [28 ;77], les pillards de Gog et Magog [18;94], les pervers du peuple de Lot [29;30], tous connus pour leur violence, leur injustice et leur méchanceté, en les qualifiant de « malfaisants » (mouf-sidoun). Allah interdit cette malfaisance : Et ne semez pas le chaos sur Terre après que la concorde ait été établie… [7;56]. Le Coran précise qu’Allah n’aime pas la malfaisance [2;205] et qu’Il n’aime pas non plus les gens malfaisants [28;77]. Le Coran oppose en maints passages malfaisance et bienfaisance (ifsad / islah), en disant par exemple : N’obéissez pas aux outranciers qui font le mal (lit. ‘corrompent la Terre’) plutôt que le bien [26;151-152], Allah distingue celui qui fait le mal (al moufsid) de celui qui fait le bien (al mouslih) [2;220]. Il met en garde ceux qui seraient tentés de semer le chaos et la désolation : observez quelle fut la funeste fin de ceux qui firent le mal [7;86]. Le fait d’être croyants, dépositaires du Message, « partisans de la vérité » ne dispense aucunement de faire le bien et n’autorise nullement à faire le mal, bien au contraire. Allah nous a mis en garde à travers l’exemple d’un peuple croyant avant nous, qui est tombé dans les travers de l’extrémisme et du laxisme, et chez qui la malfaisance a pris le dessus, à certains moments de leur histoire : (…) ‘Par deux fois vous sèmerez la corruption sur terre et vous ferez montre d’un grand orgueil’. Lorsque vint l’accomplissement de la première de ces deux [prédictions,] Nous envoyâmes contre vous certains de Nos serviteurs doués d’une force terrible, qui pénétrèrent à l’intérieur des demeures. Et la prédiction fut accomplie… [17;4-5]. Enfin, Allah parle dans la troisième page du Coran, de ceux qui disent croire en Allah et au Jour Dernier tandis qu’en fait ils n’y croient pas, et qui lorsqu’on leur dit : ne faites pas le mal sur Terre, se défendent en prétendant : non, mais nous œuvrons en fait pour le bien [2;11], et le Coran de conclure : ils sont bel et bien malfaisants mais ne s’en rendent pas compte [2;12].

Quelle est l’origine de ce mal [fasad] ? Le Coran l’attribue aux agissements des hommes qui préfèrent suivre leurs passions, plutôt que de suivre la Révélation et leur raison. Allah dit en effet : Le mal / la corruption sur terre et en mer est apparu(e) du fait des actions humaines et pour qu’ils goûtent des conséquences de leurs actes, peut-être reviendront-ils (sur la manière d’agir) [30;41], si le monde était gouverné par leurs passions, les cieux, la terre, et leurs habitants s’en trouveraient corrompus… Nous leur avons pourtant fait parvenir leur rappel (la Révélation), mais ils s’en détournent [23;71].

Aussi, Allah intervient-Il pour éviter qu’un groupe ne détruise la planète, n’éradique le reste de l’humanité ou n’efface toute trace des anciennes religions. Parfois Il utilise les éléments et catastrophes naturels, comme dans les cas de ‘Ad, de Thamoud, de Madyan, des peuples de Loth et de Pharaon : Nous saisîmes chacun pour son crime : il y eut ceux qui furent pris dans un ouragan, ceux qui furent anéantis par un grand fracas, ceux qui furent emportés dans un glissement de terrain, et ceux qui périrent noyés. Jamais Allah ne fit preuve de la moindre injustice, mais ce sont eux qui furent injustes envers leurs personnes [29;40]. Le plus souvent, Allah fait en sorte que les hommes eux-mêmes s’autorégulent : Si Allah ne repoussait pas les peuples, les uns par les autres, la Terre entière serait détruite, mais la grâce Divine englobe tout le monde [2;251].

Nous comprenons donc finalement que l’Islam condamne totalement et fermement les agissements de certains qui s’illustrent tantôt dans la débauche tantôt dans le crime, tantôt dans les deux, qui revendiquent des titres et des honneurs qu’ils ne méritent aucunement, et qui discréditent le Message et la communauté, desquels ils se réclament ou auxquels on les associe. Et le Prophète (paix et salut sur lui) d’avertir : l’Islam est apparu comme étrange et redeviendra étrange comme à son début, bonheur à ceux que l’on considère comme étranges (…) ceux qui œuvrent pour le bien lorsque la majorité des gens fait le mal [Ahmad].

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Allah dit : Ô croyants… Obéissez à Dieu, et obéissez au Messager et à vos responsables [4;59], et encore : quiconque obéit au Messager obéit certainement à Dieu, et quiconque tourne le dos… [4;80]. Ainsi Dieu, nous définit-il, les deux sources servant de guide à tout croyant. Obéir à Dieu, c’est suivre fidèlement le Coran et obéir au Prophète (paix et salut sur lui) c’est suivre sa Sounnah.

Le Prophète (paix et salut sur lui) nous a avertis que viendraient après lui des gens qui se prétendraient musulmans mais qui contesteraient la nécessité de suivre sa Sounnah. Il dit en effet en parlant de celle-ci : On m’a donné le Coran et son équivalent. Que je ne vois aucun de vous accoudé sur son lit qui entend un hadith venant de moi, concernant une obligation ou une interdiction, dire : je ne sais pas, nous nous sommes contentés de suivre ce que nous avons trouvé dans le Livre de Dieu [Abou Dawoud, Al Tirmidhi, Ahmad : Sahih]. L’Imam Al Chatibi dit dans Al I’tissam : Cette mise en garde implique la menace d’un châtiment sévère pour quiconque rejette la Sounnah.Or, on trouve des gens qui, aujourd’hui ou hier, rejettent la Sounnah ou la dépouillent de son caractère législatif.

Parmi eux, certains prétendent que le Coran suffit et citent la Parole Divine : Nous n’avons rien omis de mentionner dans le Livre [6;38]. Ce verset signifie que le Coran évoque effectivement toutes les prescriptions de façon générale. La Sounnah quant à elle, a pour mission de détailler celles-ci en en éclairant le sens, en expliquant les injonctions, en appliquant les lois, en précisant parfois leur sens, en restreignant le champ d’application de ce qui paraît avoir une portée générale. Dieu dit : Et vers toi, Nous avons révélé le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qui a été révélé et afin qu’ils réfléchissent [16;44]. Dieu a ici lié au Coran l’explication du Prophète (paix et salut sur lui), qui est la Sounnah. Sans celle-ci, les musulmans ne connaîtraient pas le nombre d’unités dans chaque prière, la manière de faire la prière, ils ne connaîtraient pas non plus les règles relatives au jeûne, à la zakat, ou au pèlerinage, ni celles qui concernent les transactions commerciales ou la gouvernance et ignoreraient les directives et les prophéties de l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui).

Parmi ceux qui rejettent la Sounnah, certains arguent du fait que le Coran était mémorisé et consigné par écrit du temps du Prophète (paix et salut sur lui), tandis que la Sounnah ne l’était pas. Ceci était vrai durant les premiers temps de la révélation. Abou Saïd Al Khoudri, rapporte en effet que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : Ce que je vous dis ne doit pas être écrit. Quiconque écrit ce que je dis et qui ne serait pas le Coran, doit l’effacer… [Al Boukhari & Mouslim]. Cependant, une fois que la plus grande partie du Coran avait été révélée, que beaucoup l’avait apprise par cœur, et que l’on se sentait à l’abri de confondre le Coran avec les enseignements prophétiques,le Prophète (paix et salut sur lui) autorisa puis encouragea la transcription des hadiths pour permettre la préservation de la Sounnah tout comme le Coran : Que Dieu embellisse le visage de celui qui mémorise mes propos et les transmet [Al Tirmidhi, Ahmad, Ibn Majah : Sahih]. De plus, il dit lors de son dernier sermon, le jour d’Arafat : que ceux qui sont ici présents transmettent aux absents. Il se peut que ceux à qui le message sera rapporté le comprennent mieux que ceux qui le rapportent [Al Boukhari & Mouslim].

Parmi les objections des détracteurs de la Sounnah il y a le fait que celle-ci est composée de hadiths avec des niveaux d’authenticité variés, allant du hadith à l’authenticité avérée au hadith mensonger. Si ceci est vrai, ils omettent le travail de ces Hommes, comme l’Imam Al Boukhari, qui ont consacré leur vie à l’étude scrupuleuse et rigoureuse des chaînes de transmetteurs et des énoncés des hadiths pour justement pouvoir les classer et mettre de côté ceux qui avaient été inventés.

Enfin, un autre de leurs arguments est de dire que la Sounnah mêle la législation aux interprétations en précisant que le Prophète (paix et salut sur lui) avait ses habitudes et sa nature propre. Cela est vrai, mais ils oublient, ici, encore, le travail d’analyse des savants qui ont fait le tri entre ce qui est Sounnah et doit donc être suivi et ce qui est lié à la propre nature de l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) ou à son contexte.

Remettre en cause la légitimité de la Sounnah et s’en détourner mène la personne à une voie dangereuse : celle de l’hypocrisie, voire de l’incroyance. Le Prophète (paix et salut sur lui) mettait en garde tout croyant contre son abandon : Toute ma communauté entre au Paradis sauf ceux qui s’y refusent. On lui demanda qui sont ceux qui s’y refusent. Il répondit : ceux qui m’obéissent entreront au Paradis et ceux qui me désobéissent sont ceux qui s’y refusent [Al Boukhari]. Il dit également : Accrochez-vous à ma Sounnah et à celle des khalifes bien-guidés après moi, agrippez-vous y de toutes vos forces. [Abou Dawoud : Sahih].

Enfin, Allah le Très Haut a fait de l’obéissance à Son messager une des implications de la croyance. Il dit : Non !… Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu’ils ne t’auront demandé de juger de leurs disputes et qu’ils n’auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu’ils se soumettent complètement à ta sentence [4;65].

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Allah le Très Majestueux dit : Ceux qui émiettent leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n’es responsable en rien : leur sort ne dépend que de Dieu. Puis Il les informera de ce qu’ils faisaient [6;159]. À travers ce verset éloquent, Dieu le Très Haut désavoue et affirme l’innocence du Prophète (paix et salut sur lui), vis-à-vis de ceux qui, avant et après lui, ont tenté et tenteront d’utiliser la religion comme un instrument de division entre les musulmans, et un moyen de fonder des groupes sectaires ; tandis que l’un des objectifs affirmé de la religion est bien d’unir les gens autour du Message Divin : Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t’avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : établissez la religion ; et n’en faites pas un sujet de division ! … [42;13].

Soixante-treize factions

Ceci étant dit, un hadith nous apprend que les anciennes communautés s’étaient divisées chacune dans le passé, en respectivement soixante-et-onze et soixante-douze factions ; puis le hadith continue en disant : Ma communauté quant à elle divergera et se décomposera en soixante-treize groupes. Abou Dawoud, Al Tirmidhi, Ahmad, Al Hakim, Ibn Majah rapportent cette parole du Prophète (paix et salut sur lui) selon différentes variantes. Ibn Taymiya, Ibn Rajab et Al Albani, parmi les contemporains, considèrent sa chaîne de transmetteurs [sanad] comme étant authentique [sahih]. Une version du hadith ajoute au sujet de ces soixante-treize groupes : tous iront en enfer sauf un.

L’authenticité du hadith

Tout d’abord, il faut savoir que même si de grands spécialistes s’accordent sur l’authenticité de cette parole ; tous ne sont pour autant pas unanimes sur le sujet. Remarquons simplement que les deux plus grands imams du hadith, Al Boukhari et Mouslim, ont fait le choix de ne pas faire figurer ce hadith, dont ils avaient pourtant connaissance, dans leurs recueils considérés comme les plus sûrs et les mieux préservés après le Coran. Ceci, car ce hadith ne répondait pas à leurs critères plus strictes et plus rigoureux d’authentification. En effet, toutes les versions rapportées de ce hadith mentionnent parmi les transmetteurs de cette narration Mohammad Ibn Amr Al Alqama. Ibn Hajar – qui estime que la chaîne de ce hadith est bonne [djayyid]- note malgré tout qu’Ibn Amr bien que sincère, avait des problèmes de mémorisation. L’Imam Mouslim ne rapportait les hadiths dans la chaîne desquels figurait Ibn Amr qu’en appuie et en confirmation d’un hadith plus sûr, jamais pour en tirer une règle fondamentale. Quant à l’ajout ‘tous iront en Enfer sauf un’, Ibn Al Wazir le commente en disant qu’il s’agit d’un ajout pervers sans fondements qui pourrait être l’œuvre des gens hostiles à l’Islam. C’est également l’avis d’Ibn Hazm, reprit par Al Shawkani.

Le sens du hadith

Outre la chaîne de transmission, les savants spécialistes, mouhadithoun, analysent également l’expression et le sens portés par le texte pour juger de son authenticité. Or à ce niveau aussi, ce hadith fait l’objet de débats et est remis en cause. En effet, la prééminence de la dernière communauté, celle de Mohammad (paix et salut sur lui), sur les communautés l’ayant précédée, est établie par un grand nombre de textes authentifiés dans les deux sahih, et au sens clair. Nous pourrions nous contenter de la parole d’Allah : Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes… [3;110]. Pourtant, si on se base sur une compréhension littérale de ce hadith, et si on considère l’émiettement de la communauté comme un mal, alors plus on se divise moins on est bon. Donc d’après la lettre de ce hadith, nous sommes la pire des communautés, car la plus divisée ! Mais ceci n’est pas vrai, et un texte équivoque, comme celui que nous évoquons aujourd’hui, ne peut à lui seul remettre en cause un principe fondamental établi par un grand nombre de textes sûrs. Les savants anciens qui considéraient comme authentique cette tradition, l’interprétaient en considérant que chez les anciennes communautés le groupe bien-guidé était minoritaire, tandis que dans notre communauté ce groupe est majoritaire : il s’agit des gens qui se réfèrent au Coran et à la Tradition prophétique. À ce groupe se rattachent les quatre grandes écoles, ainsi qu’un grand nombre de courants ou mouvements, anciens et contemporains, visant la revivification de la religion, et qui n’ont strictement rien à voir avec les factions mentionnées dans ce hadith. Ainsi ces courants de l’Islam ne peuvent être considérés comme sectes, même si parfois certains adeptes de ces courants exagèrent ou transgressent.

Utiliser ce hadith pour accentuer les divisions

Enfin, si on considère ce hadith comme juste, il n’en reste pas moins que l’éclatement de la communauté est la résultante de l’errance des musulmans et de leur non mise en pratique des préceptes divins. Cette division n’est pas voulue proprement par Dieu (irada al char’iya) qui nous a ordonné l’union et interdit la division (Et cramponnez-vous tous ensemble à la corde de Dieu et ne soyez pas divisés… 3;103), si celle-ci survient, cela se produit alors selon sa volonté prééternelle (irada al qadariya) du fait de la négligence des musulmans. Comment peut-on alors utiliser ce texte pour justifier et accentuer les divisions et le sectarisme ?! Comment peut-on utiliser ce hadith comme prétexte pour désigner les groupes supposés égarés, tandis que le Prophète (paix et salut sur lui) ne l’a pas fait, en dehors des khawarij, et que cela constitue une innovation (bid’a) comme l’a démontré l’Imam Al Chatibi !

Aborder l’Islam par ce hadith est une erreur

Aborder ou présenter l’Islam par ce hadith, et plus généralement par des textes équivoques, qui font l’objet de divergence, quant à leur sens ou à l’authenticité de leurs chaînes de garants. Dieu dit au sujet des textes équivoques : Les gens, donc, qui ont dans le cœur une inclinaison vers l’égarement, mettent l’accent sur l’équivoque, cherchant la dissension en essayant d’interpréter, alors que nul n’en connaît l’interprétation, à part Dieu [3;7]. Et le Prophète (paix et salut sur lui) de nous dire : lorsque vous voyez ceux qui polémiquent sur les textes équivoques, prenez garde, car ils sont ceux que Dieu a blâmés [Al Boukhari & Mouslim].

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Allah – Majestueux et Exalté – dit au sujet de la prière : Et cherchez secours dans l’endurance et la prière : certes, la Prière est une lourde obligation, sauf pour les [croyants] humbles, qui ont la certitude de rencontrer leur Seigneur et de retourner à Lui seul [2;45-46], Bienheureux sont certes les croyants, ceux qui se font humbles dans leur prière… [23;2], Soyez assidus aux Prières et surtout la Prière médiane ; et tenez-vous debout devant Dieu, avec humilité [2;238]. Ces versets nous démontrent que l’humilité, la concentration, le recueillement, sont tous ensembles, dans la prière, un objectif primordial à atteindre, afin de prier comme Dieu nous le réclame. Cela nous est également demandé dans la lecture du Coran, comme Dieu le dit : Un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent ! [38;29], Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou leurs cœurs sont-ils verrouillés ? [47;24]. En un autre lieu, Dieu interpelle celui dont le cœur est devenu insensible à Sa Parole, et qui n’est plus réceptif à Ses versets, en insistant sur la puissance théorique de ce Coran : s’il y avait un récit capable de mettre les montagnes en branle, de faire trembler la terre ou même de faire parler les morts [ce serait celui-ci] [13;31], Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu l’aurais vu s’humilier et se fendre par crainte de Dieu. Et ces paraboles Nous les citons aux gens afin qu’ils réfléchissent |59;21]. Les montagnes immenses et imposantes s’affaisseraient si elles comprenaient le sens du Coran, la terre tremblerait, et les morts parleraient ; et pourtant, nous qui sommes musulmans, croyants, souffrons souvent de cœurs qui ne s’affaissent pas, ne tremblent pas, ne répondent pas à cette parole sublime et forte… et parfois même, le mal est si profond, qu’on ne ressent même plus sa présence… Pourquoi donc, dans la prière comme dans l’écoute et la lecture du Coran, nos cœurs sont-ils absents, distraits, ailleurs ? Pourquoi donc, notre prière censée nous détourner de la turpitude et du blâmable [29;45] ; pourquoi l’étude du Coran qui a bouleversé positivement la vie des premiers musulmans, n’ont plus sur nous l’effet escompté ? Voici des questions que l’on doit naturellement se poser, encore plus, durant ce mois de Ramadan, mois durant lequel les croyants redoublent d’efforts physiques, afin qu’à cet effort physique chacun de nous joigne l’effort spirituel, qui nous permettra, biidhniLlah, d’atteindre nos objectifs et de maximiser le gain escompté. Le problème est grave, et profond. Nous tâcherons en quelques lignes de proposer des pistes à approfondir, afin de redonner à nos cœurs la vitalité et la sensibilité qui nous font défaut.

La première piste, nous la trouverons, incha Allah, dans la Parole d’Allah : Ils n’ont pas estimé Dieu comme Il devrait l’être alors qu’au Jour de la Résurrection, Il fera de la terre entière une poignée, et les cieux seront pliés dans Sa [main] droite. Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils Lui associent [39;67]. Malheureusement, à force de tomber dans le piège des polémiques stériles et des débats « techniques » sur des sujets d’ordre secondaire, on en vient à oublier la Toute Puissance, la Majesté, l’Immensité de Dieu, qui est l’Origine, et le Maître absolu, d’un univers – et peut-être plus encore – dont on peine encore aujourd’hui, malgré les moyens technologiques modernes, à évaluer la grandeur ; dont on ne sait de combien de milliards d’étoiles, de planètes, de galaxies, et de créatures il est composé. Or c’est devant Lui, Celui qui administre et domine absolument tout cela – et sûrement plus encore – que nous nous tenons lorsque nous célébrons notre prière. C’est Sa Parole révélée dans un langage compréhensible que nous récitons en lisant le Coran. Comment ne pas trembler devant Celui qui est si grand ?! Comment ne pas pleurer en lisant Ses paroles ?!

Quel remède à cela, sinon étudier les ayats de Dieu, dans Son Livre, et dans l’Univers qui nous entoure ? Une fois par semaine, être capable de prendre le Coran, en mettant toute son énergie à l’œuvre pour en faire résonner les versets dans nos cœurs, et  dans nos esprits, quitte à le lire silencieusement, ou très lentement ? Et quand on récite le Coran, prêtez-lui l’oreille attentivement et observez le silence, afin que vous obteniez la miséricorde [7;204], Et récite le Coran, lentement et clairement [73;4]. Quant à l’observation du monde et à l’étude des sciences pourquoi donc les avoir délaissées, alors que Dieu nous dit : En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d’intelligence [3;190], Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude ; ainsi qu’en vous-mêmes. N’observez-vous donc pas ? [51;20-21], N’as-tu pas vu que, du ciel, Dieu fait descendre l’eau ? Puis nous en faisons sortir des fruits de couleurs différentes. Et dans les montagnes, il y a des sillons blancs et rouges, de couleurs différentes, et des roches excessivement noires.. Il y a pareillement des couleurs différentes, parmi les hommes, les animaux et les bestiaux. Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Dieu. Dieu est, certes, Puissant et Pardonneur [35;27-28]. Ici, les savants sont les scientifiques et les gens qui étudient les lois physiques et naturelles qui régissent le monde. Or ces gens qui observent de près la création et la perfection de ses détails, lorsqu’ils ont conscience de l’existence du Créateur, sont plus emplis que quiconque de révérence à Son égard.

La seconde piste nous la trouvons dans la Parole d’Allah : Tu ne te trouveras dans aucune situation, tu ne réciteras aucun passage du Coran, vous n’accomplirez aucun acte sans que Nous soyons témoin au moment où vous l’entreprendrez. Il n’échappe à ton Seigneur ni le poids d’un atome sur terre ou dans le ciel, ni un poids plus petit ou plus grand qui ne soit déjà inscrit dans un livre évident [10;61]. Le fait d’avoir conscience du regard de Dieu sur soi, et en particulier sur son cœur, puisque Dieu ne regarde ni vos formes ni vos apparences, mais observe vos cœurs [Mouslim], devrait nous pousser à nous faire humble devant Lui. Si nous tournons nos visages vers la Qibla durant la prière, nos cœurs quant à eux devraient être tournés vers Lui : Je me tourne tout entier vers Celui qui a créé les cieux et la terre et ne suis point parmi les associateurs [6;79]. Et le remède à cela est de suivre la directive du Prophète (paix et salut sur lui) lorsqu’il dit : l’excellence sera atteinte lorsque tu adoreras Dieu comme si tu Le voyais, car si tu ne peux Le voir, Lui te voit (à chaque instant) [Al Boukhari & Mouslim].

La troisième piste nous est donnée par Sa parole : Et cherchez secours dans l’endurance et la Prière: certes, la Prière est une lourde obligation, sauf pour les [croyants] humbles, qui ont la certitude de rencontrer leur Seigneur et de retourner à Lui seul [2;45-46]. Or, l’insouciance vis-à-vis des situations et de la réalité de l’au-delà, qui souvent se traduit par un attachement excessif aux aspects matériels et creux de la vie présente est un mal qui nous prive de la saveur de la prière et de l’étude du Coran. Ils le voient bien loin (le jour du jugement), tandis que Nous le voyons bien proche [70;6-7]. Ici, le remède consiste à lire et relire les textes nous décrivant les scènes de la fin du monde, du séjour dans la tombe, de la résurrection, du jugement, de l’enfer et du paradis. Quand notre vision deviendra suffisamment claire vis-à-vis de ces situations, et que nous les aurons présentes à l’esprit, peut-être pourrons-nous nous figurer durant notre prière, debout sur le pont suspendu qui surplombe l’enfer et conduisant au paradis.

Enfin, nous pourrions et devrions évoquer, le fait de délaisser les péchés qui polluent le cœur, le fait de s’écarter des futilités qui le durcissent, le fait de se remémorer nos péchés afin de cultiver le regret à leur endroit, et de penser aux bienfaits innombrables d’Allah sur nous afin d’enraciner notre reconnaissance envers Lui. La place nous fait défaut et nous vous invitons à approfondir le sujet.

Ô Allah, fais de la prière la prunelle de nos yeux et du Coran le baume de nos cœurs, comble nous par le recueillement, et redonne vie à nos cœurs !

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Allah le Majestueux dit : ô croyants, le jeûne vous a certes été prescrit comme il fut jadis prescrit à vos prédécesseurs, ainsi donc atteindrez-vous la piété [2;183]. Ce verset coranique nous montre l’objectif élevé pour lequel cette grande adoration qu’est le jeûne du mois de Ramadan a été rendue obligatoire à tout musulman, hommes ou femmes, pubères, sensés, et physiquement capables d’en supporter la difficulté. Le but de cette pratique n’est pas de nous épuiser ou de nous faire souffrir, mais plutôt de développer chez nous cette qualité en voie de raréfaction qu’est la piété. Le Coran exhorte tant de fois l’homme à faire sienne cette vertu, qu’il en devient ardu de dénombrer tous les passages qui l’évoquent. Dans la première interjection qui apparaît dans le recueil coranique, et qui prend à partie le genre humain, il est dit : ô hommes adorez-donc votre Dieu qui vous a créé et créa aussi ceux qui vécurent avant vous, ainsi ferez-vous acte de piété ! [2;21] Littéralement la piété [al taqwa] en arabe provient de la tournure réfléchie du verbe [waqa], qui signifie ‘préserver, protéger’, et qui devient donc [ttaqa], ‘se prémunir, se préserver’. La piété, telle que comprise dans l’Islam, c’est donc « se préserver de l’Enfer et de ses épreuves préliminaires, en se prémunissant de ce qui y mène comme actes immoraux, comme injustices, comme crimes, comme désobéissances à Dieu et à Son Envoyé (paix et salut sur lui), et comme maladies et défauts de l’âme et du caractère ». La personne pieuse est donc celle qui observe avec clairvoyance les commandements de Dieu, et se tient éloignée de ce qu’Il a interdit.

Le sujet abordé aujourd’hui est aussi vaste qu’important ; il a, par ailleurs, fait couler beaucoup d’encre. Nous essaierons donc dans ces quelques lignes de nous arrêter sur quelques-uns des signes [ayaat] coraniques afin d’en imprégner nos esprits et nos cœurs ; et prions Allah de pourvoir nos cœurs de piété, Lui qui est le Meilleur des pourvoyeurs !

La piété est l’âme de nos actes. Le Coran nous dit au sujet de la viande et de la chair des offrandes qui bénéficient aux pauvres et aux nécessiteux, mais dont Dieu n’a que faire : ni leur chair ni leur sang n’atteindront jamais Dieu, mais ce qui Lui parvient de vous, c’est plutôt votre piété [22;37]. Le Coran évoque aussi le cas de la construction de deux mosquées : deux bonnes œuvres en apparence et aux yeux des gens, pourtant l’une a été bâtie sur la piété et l’autre l’a été sur le désir d’éloigner les gens du Prophète (paix et salut sur lui) : une mosquée bâtie sur une base de piété, depuis le premier jour, mérite plus que tu t’y tiennes en prière [9;107]. C’est-à-dire que nos actes s’ils sont conformes à la manière de faire du Prophète (paix et salut sur lui), conformes avec les Textes, ne seront ensuite estimés qu’à l’aune des sentiments et de l’effort spirituel qui nous y ont conduits.

La piété habite les cœurs, et fait partie des œuvres du cœur, comme l’affirme le Coran : ceux qui abaissent leur voix – par humilité – devant l’Envoyé de Dieu sont bien ceux dont Dieu a rendu les cœurs aptes à recevoir la piété [49;3], et quiconque donne une grande importance aux rituels Divins, voilà bien ceux dont les cœurs sont emplis de piété [22;32]. L’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) lors d’un prêche s’exclama par trois fois en pointant sa poitrine du doigt : la piété est ici ! la piété est ici ! la piété est ici ! [Mouslim].

La piété se manifeste ensuite nécessairement dans l’apparence de la personne. À travers son comportement tout d’abord : faites preuve d’indulgence cela est plus proche de la piété [2;237], soyez justes cela est plus proche de la piété [5;8] ; puis à travers ses paroles : Dieu fit descendre Sa quiétude sur Son Messager ainsi que sur les croyants, et les obligea à une parole de piété, dont ils étaient les plus dignes et les plus proches [48;26], ô croyants soyez pieux et tenez des propos décents [33;70] et enfin à travers ses actes : les pieux qui dépensent dans l’aisance et dans l’adversité, qui dominent leur colère et pardonnent à autrui [3;134]. Voilà donc les trois dimensions principales au travers desquelles se manifestent généralement la piété. Quant à l’apparence physique ou vestimentaire, outre l’humilité et la pudeur qui doivent guider notre manière d’être et de nous vêtir, il n’est nulle part fait mention d’une apparence particulière des pieux. Ces trois dimensions peuvent se retrouver dans le verset suivant : la bonté ne s’arrête pas au fait de tourner vos visages vers l’est ou vers l’ouest, mais la bonté est le fait de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes [dimension du cœur et de l’expression verbale], de donner de son bien, quelque amour qu’on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l’aide et pour délier les jougs, d’accomplir la prière et de se purifier [manifestation par les œuvres]. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsque ils se sont engagés, ceux qui font montre d’endurance dans la peine et l’adversité [manifestions éthique et morale], les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! [2;177].

La piété est en fait la parure de l’âme, car Dieu dit après avoir affirmé la permission de porter de beaux habits pour recouvrir son corps : mais le vêtement de la piété, voilà qui est meilleur ! [7;26]. Elle est aussi la meilleure provision ou le meilleur bagage pour le voyage vers l’au-delà, comme le Coran l’indique au travers d’une parabole adressée à ceux qui se préparent à accomplir leur pèlerinage : n’oubliez pas de faire vos provisions, et [n’oubliez pas que] la meilleure provision est la piété [2;197].

C’est pour toutes ces raisons que le Livre sacré nous recommande de nous encourager et de nous entraider mutuellement à atteindre ce noble objectif qu’est la piété : entraidez-vous dans les bonnes œuvres et la piété, et de ne surtout pas nous « engrainer » – pour reprendre l’expression répandue – à commettre des délits et des crimes, quand bien même ce serait au nom de liens familiaux ou amicaux, car cela ne relève aucunement de la piété : ne vous soutenez pas dans le péché et la transgression et soyez pieux car Dieu est ferme en son châtiment [5;2].

Enfin, la personne développant cette noble qualité se verra comblée de dons et de faveurs dans cette vie et dans l’autre. Citons le fait que Dieu lui fraiera une issue dans toutes les situations complexes de la vie : qui fait preuve de piété, Nous lui accorderons une issue [65;2]. Il lui octroiera ce dont elle a besoin de façon surprenante : et lui accorderons ce dont il a besoin de façon impromptue [65;3]. Il lui facilitera la réalisation des œuvres qui conduisent à Sa satisfaction : et quiconque fait preuve de piété trouvera de la facilité dans ses affaires [65;4]. Il la soutiendra dans l’adversité : si vous êtes pieux et endurants et que vous êtes assaillis, Dieu vous soutiendra par un renfort de cinq milliers d’anges [3;120]. Il lui attribuera de plus la capacité de discerner le vrai du faux, et le bien du mal, et lui fera bénéficier de surcroît de Son pardon et de la non-comptabilisation de ses faux pas [car la piété n’empêche pas d’en faire !] : Ô vous qui croyez ! Si vous faîtes preuve de piété envers Dieu, Il vous accordera la faculté de discerner, effacera vos méfaits et vous pardonnera [8;29]. Dieu est aussi le protecteur des pieux [45;19] qu’Il comblera de Sa grâce : Ma miséricorde embrasse toute chose. Je la prescrirai à ceux qui sont pieux, donnent l’aumône légale et croient en nos signes [7;156] ; qu’Il accompagne spirituellement : Dieu est avec ceux qui ont été pieux et ceux qui ont été bienfaisants [16;128]. Citons pour conclure le fait que les pieux - Qu’Allah fasse que nous soyons parmi eux ! - seront dans le ‘voisinage’ de Dieu au Paradis : Les pieux habiteront des Jardins traversés de ruisseaux dans un séjour bien réel, auprès d’un Souverain Omnipotent [54;54-55] et que Dieu aime les gens pieux [3;76]. Et la bonne fin est réservée aux pieux [20;132]… Mais ils ne se rappelleront que si Dieu le veut. C’est Lui qui est Le plus digne de piété ; et c’est Lui qui détient le pardon [74;56].

Et Allah sait mieux !

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Allah le Très Haut dit : Ô croyants ! Le jeûne vous a été prescrit comme il le fut à ceux qui vous précédèrent, ainsi atteindrez vous la piété (…) le mois de Ramadan au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. Donc quiconque d’entre vous est présent en ce mois, qu’il jeûne ! [2;183&185]. Ainsi, nous a-t-il prescrit, Glorifié soit-Il, de jeûner tous ensemble, durant le même mois, commençant et rompant le jeûne ensemble aux mêmes heures. Allah ne nous a pas demandé de jeûner chacun de notre côté le mois de notre choix : non, Il a exigé de nous que nous jeûnions tous ensemble, durant le même mois ; ceci permettant de réaliser l’unité, la fraternité, la cohésion réclamée par le Coran : Attachez-vous tous ensemble à la corde [religion] d’Allah, et ne vous divisez pas [3;103]. En effet, c’est un principe de l’Islam : Allah aime que nous nous rassemblions pour célébrer Ses rites, en rangs serrés telle une bâtisse inébranlable [61;4]. Ce qui vaut pour le jeûne prescrit vaut aussi pour les cinq prières, pour lesquelles la Sounnah nous enseigne qu’il est très souhaitable de se réunir en un lieu commun, la mosquée, pour la célébrer en groupe, à des heures déterminées, et que la récompense de cette prière, outre l’intention de l’individu, va de pair avec le nombre d’orants qui y assistent. C’est parce qu’ils avaient compris cet objectif, que la majorité des savants anciens interdisaient aux retardataires de prier en groupe à la mosquée après la prière de l’Imam et voyaient d’un très mauvais œil la prolifération des petites salles de prière autour des grandes mosquées ; Al Awza’ï optait même pour la fermeture de tels lieux, dans certains contextes, tant l’objectif principal d’unir les musulmans et de ne pas les diviser est fondamental. Et il en va de même pour le pèlerinage qui ne peut pas être accompli quand nous le voulons durant l’année, mais durant quelques jours bien précis, encore une fois, pour que nous adorions Allah, comme un seul corps et une seule âme !

Dans certains hadiths, le Prophète (paix et salut sur lui) nous fixe un objectif et nous propose un moyen pour l’atteindre. Or il est important que nous ne confondions pas et que nous ne mettions pas au même niveau un but invariable et un moyen qui peut changer au cours du temps, si les savants l’autorisent. Ainsi en est-il de l’incitation à l’usage du siwak, ce petit bâtonnet, que les Arabes du désert utilisaient pour se nettoyer les dents. Les hadiths vantant le recours au siwak encouragent à préserver l’hygiène buccale, avec le meilleur moyen qui existait à l’époque et celui qui était le plus facile à se procurer. Est-ce que celui qui, à cause de ces textes, se brosse plusieurs fois les dents avec une brosse à dent et du dentifrice réalise la Sounnah ? Bien sûr, car comme l’affirme l’Imam al Nawawi : quel que soit l’instrument utilisé, s’il permet d’ôter la saleté ; on accomplit la Sounnah. Dans le même ordre d’idée, nous trouvons le hadith ‘la pesée est celle des habitants de la Mecque et la mesure est celle des habitants de Médine [Abou Dawoud & Al Nassaï, Sahih] au travers duquel l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) appelle à l’uniformisation des normes de mesure du poids et des quantités en utilisant les unités les plus précises de l’époque, et ce, afin de favoriser les échanges commerciaux, en évitant la fraude et le vol. Rentrent dans cette catégorie tous les hadiths mentionnant les bienfaits des chevaux ou du tir à l’arc. Il faut donc, que nous comprenions que si les objectifs des Textes sont invariables et constants à travers l’espace et le temps et si les moyens proposés par l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) étaient les meilleurs, en Arabie, à son époque ; ceux-ci peuvent parfois changer lorsque de nouveaux moyens, plus efficaces et aussi faciles d’accès apparaissent. Le but, ne l’oublions pas, étant de réaliser l’objectif et non pas de se focaliser sur le moyen, surtout lorsque cet entêtement peut aller à l’encontre de l’objectif des Textes.

Ceci étant, l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) a dit : Le mois [lunaire] est de 29 jours, n’entamez pas le jeûne avant d’avoir vu le croissant et n’y mettez pas fin avant de l’avoir vu. S’il vous est caché par les nuages, déterminez-le [Al Boukhari & Mouslim]. Dans une autre version : complétez-le en comptant 30 jours. Ibn Sourayj, grand savant chafiite et élève d’Abou Dawoud, commente les deux versions différentes du hadith en disant : ‘déterminez-le’ s’adresse aux quelques personnes qui maîtrisent le calcul des cycles lunaires ; tandis que ‘complétez-le en comptant 30 jours’ s’adresse à la masse des musulmans qui ne connaissaient alors rien au calcul. C’est-à-dire qu’il a autorisé à une minorité le recours au calcul pour déterminer le début de Ramadhan dès le début du 4^ème siècle de l’Hégire ! D’autres savants anciens, comme Ibn Moutarrif ou Ibn Qoutayba ont adopté le même avis. Plus tard, c’est un autre juriste chafiite, Al Soubki, qui, au 8^ème siècle, déclara invalide le témoignage de qui disait avoir vu la lune un jour où le calcul rendait impossible son observation. Il dit : Le calcul est irréfutable tandis que le témoignage et le récit sont de nature conjecturale ; or la conjecture ne saurait contredire un fait irréfutable et encore moins prévaloir sur lui. Parmi les contemporains, c’est le mouhadith, Ahmad Chakir, qui préconisa le recours systématique au calcul du premier jour du mois lunaire, en 1936, bien qu’il rappelle qu’il avait d’abord été, dans sa jeunesse et au début de ses études, opposant farouche à cet avis. L’opinion qui encourage le recours au calcul a également été reprise par le Cheikh Moustafa Zarqa et a été adoptée par le conseil Européen de la fatwa.

Pourtant, certains oulamas contemporains s’opposent à cet avis et imposent l’observation du croissant lunaire pour entamer le mois de jeûne, quand bien même cela engendre régulièrement des différences allant de un à trois jours dans le démarrage du jeûne et dans la célébration de l’id. Or ces différences ne sont pas plus acceptables du point de vue scientifique que du point de vue religieux. Ces oulamas s’appuient sur le hadith du Prophète (paix et salut sur lui) : Nous sommes une nation illettrée, nous n’écrivons pas et nous ne calculons pas… [Al Boukhari], pour délégitimer le recours au calcul. Or, il est clair que l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) décrit là l’état de sa communauté, à son époque, et pas un idéal à perpétuer de génération en génération. De nombreux Textes confirment cela comme celui des captifs de Badr auxquels on exigea comme rançon qu’ils apprennent à lire aux musulmans et bien d’autres. L’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) a encouragé sa communauté à devenir une nation lettrée ! Si nous comprenons parfaitement que l’avis imposant l’observation visuelle du croissant ait été majoritairement admis par les anciens, nous comprenons beaucoup moins bien la position des contemporains car contrairement à autrefois, le calcul est aujourd’hui parfaitement sûr, de plus, des milliers de musulmans sont aptes à le reproduire, enfin, les moyens de communication modernes, permettent de diffuser l’information, jusqu’aux confins des déserts et aux sommets des montagnes, ce qui n’était pas le cas à l’époque. Pourquoi donc persister à imposer un moyen qui provoque aujourd’hui divisions, conflits, et perte d’énergie et qui contribue à donner aux autres une mauvaise image de notre religion ; alors que nous avons les moyens de réaliser la cohésion et l’unité qu’Allah nous réclame en priorité ? Pourquoi donc devrions-nous continuer d’imposer l’observation de la lune, pour fixer le début des mois, et ne pas imposer aussi celle du soleil et de l’ombre des objets pour déterminer les heures des prières comme on le faisait du temps du Prophète (paix et salut sur lui) ?! Or, pour cela, Dieu merci, personne ne voit d’objection à recourir au calcul, pour éditer les calendriers des horaires de prière avec des années d’avance. Pourquoi donc, ne pas appliquer le même principe pour déterminer les débuts des mois lunaires, ce qui nous permettrait de réaliser l’objectif du hadith, qu’est l’union de tous les musulmans dans l’obéissance au Créateur.

 Et Allah seul sait…

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