Loué soit Allah qui révéla à Son serviteur le Livre et ne le rendit point compliqué (1). Allah nous rappelle ici l’un des plus grands bienfaits dont Il a comblé l’humanité ou le plus grand après l’avoir créée du néant et lui avoir donné les capacités d’apprendre, de comprendre et de communiquer. Ce bienfait est celui de la Révélation à travers laquelle Allah s’est fait connaître et nous a appris le sens de notre existence. Le Livre désigne ici le Coran, dernier des quatre livres révélés, après la Torah, le Zabour et l’Evangile. Le Coran est préservé de toute altération jusqu’à la fin des temps, Allah s’étant porté garant en disant : Nous révélâmes le rappel (qui désigne le Coran et la Tradition prophétique) et Nous le préserverons [15;9]. Le serviteur d’Allah mentionné dans le premier verset de la sourate 18 n’est autre que notre bien-aimé prophète, Mohammad, l’élu (al moustafa) choisi par Allah, du fait de sa noblesse de caractère et de sa pureté spirituelle et morale, pour recevoir et transmettre le Message. Ce Livre, Allah, dans Sa Clémence, l’a rendu compréhensible par tout un chacun, tant est si bien, que quiconque le lit se sent interpellé par son Message dans son for intérieur et ne reste jamais indifférent à son contenu. Ce Livre auquel Allah a conféré le pouvoir de guidance : Il conduit au droit chemin, mettant en garde contre une punition douloureuse et annonçant à ceux qui croient et font du bien une récompense merveilleuse (2) Demeure éternelle (3).

Et pour avertir ceux qui disent: qu’Allah a un enfant (4), ni eux ni leurs ancêtres n’en savent rien. Quelle monstrueuse parole que celle qui sort de leurs bouches ! Ce qu’ils disent n’est que mensonge (5). Allah rappelle ensuite aux hommes qu’Il est exempt de toute imperfection, qu’Il est unique dans Sa nature et Ses attributs, qu’Il n’a pas de semblable. Ce verset nous met en garde contre toute forme de théologie spéculative : on ne parle d’Allah et de ce qui se rapporte à Lui qu’en s’appuyant sur des arguments scripturaires [dala’il] : Or, il y a des gens qui discutent au sujet de Dieu sans aucune science, ni guide, ni Livre pour les éclairer, affichant une attitude orgueilleuse pour égarer les gens du sentier de Dieu… [22;8-9].

Allah nous renseigne ensuite sur la nature de notre prophète en décrivant sa peine et son chagrin face au rejet du Message par les siens, de leur doute et leur incroyance en l’existence d’Allah et en l’au-delà : Tu vas certainement ressentir une peine immense en les voyant se détourner de toi et ne pas croire en ces paroles (6). Le croyant qui prétend suivre la Sounnah devrait ressentir cette empathie vis-à-vis des gens qui vivent loin d’Allah et du chemin de la félicité.

Puis Allah nous rappelle le sens de notre vie : Nous plaçâmes ce qui est sur la Terre pour l’embellir et distinguer ceux qui feraient preuve de bel agir (7) puis nous rendrons sa surface aride (8). La nature première de cette planète que nous habitons et qui court dans un univers gigantesque à des milliers de kilomètres par seconde, n’est pas différente des planètes avoisinantes. Allah a rendu la Terre habitable et a embelli ses étendues y plaçant montagnes, vallées, océans et ruisseaux, verdures et déserts de pierres, de glace et de terre… L’objectif de cela est de mettre l’humanité à l’épreuve après que celle-ci se soit portée volontaire, pour distinguer ceux qui se laisseront obnubiler par le décor et les artifices de la vie présente au point d’oublier l’au-delà, et ceux qui chercheront à connaître ce qu’il y a au-delà à travers la Révélation et à l’obtenir à travers l’obéissance à Allah et à Ses commandements.

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L’histoire des gens de la caverne relatée dans la sourate du même nom s’est déroulée dans une cité alors incroyante, Al Raqim – qui correspond certainement à Petra en actuelle Jordanie et dont le nom nabatéen était Reqem -, dans la période dite de fatra, entre les prophètes Jésus et Mohammad. Durant ces siècles, la foi monothéiste pure – que nous appelons Islam – avait presque totalement disparu de la surface du globe.

Le Coran nous apprend qu’un groupe de quelques jeunes gens crurent en Allah l’Unique. Le plus vraisemblable est qu’ils adhérèrent au message originel de Jésus, et rejetèrent secrètement la religion des romains qui dominaient alors la région. Nous ne savons par contre pas comment le Message leur parvint.

Les exégètes nous rapportent que c’est à l’occasion d’une cérémonie organisée dans la cité en l’honneur des divinités païennes, à laquelle ils ne participèrent pas, que ces croyants se rencontrèrent. Ils se seraient retrouvés auprès d’un arbre auprès duquel ils auraient chacun à leur tour fait profession de foi devant le reste du groupe.

Ces jeunes gens durent faire face à l’hostilité et au rejet de leurs familles et de leurs peuples à l’instar d’Abraham, et des compagnons du Prophète (paix et salut sur lui) dont beaucoup vécurent des situations similaires. Et c’est souvent le lot des « convertis » dont la démarche remet, implicitement ou explicitement, en cause les fondements sur lesquels reposent les familles ou les sociétés. Abraham dit : En effet, c’est pour cimenter des liens entre vous dans la vie présente, que vous avez adopté des idoles, en dehors de Dieu…. [29;25].

Etant donné leur situation de faiblesse et d’impuissance d’une part, et vu leur sincérité d’autre part, Allah voulut faire d’eux un exemple pour la postérité. Il leur inspira : réfugiez-vous dans la caverne: votre Seigneur répandra de Sa miséricorde sur vous et disposera pour vous un adoucissement à votre sort [18;16].

C’est dans cette caverne d’abord inconfortable et d’apparence peu attrayante que ces jeunes gens trouvèrent quiétude et réconfort. Ils s’y assoupirent et dormir de façon miraculeuse pendant 309 années lunaires (qui correspondent à 300 années solaires, d’où la tournure coranique « 300 ans et 9 »). À leur réveil, les jeunes ne se doutaient absolument pas de ce qui s’était passé. Aussi, désignèrent-ils l’un des leurs pour que celui-ci se rende incognito dans la cité afin d’apporter une nourriture « pure » au reste du groupe : Envoyez donc l’un des vôtres à la ville avec votre argent que voici, pour qu’il voit quel aliment est le plus pur et qu’il vous apporte de quoi vous nourrir. Qu’il agisse avec tact ; et qu’il ne donne l’éveil à personne sur vous. Si jamais ils vous attrapent, ils vous châtieront ou vous feront retourner à leur religion, et vous ne réussirez alors plus jamais (19,20).

Les visages, le paysage, la langue, les habitudes vestimentaires et la monnaie avaient évidemment changé depuis le temps. Le jeune homme, malgré toutes les précautions qu’il avait prises, attira l’attention sur lui et dut narrer son histoire. Les gens de la cité découvrirent avec stupéfaction le miracle qui s’était produit. Les « gens de la caverne » ne survécurent que peu de temps. Les habitants de la cité décidèrent de construire un sanctuaire au niveau de la caverne qui leur servit de sépulture.

Comme le confirme le Coran, cet évènement constitue une chose totalement extraordinaire (9). Allah veut montrer à travers ce récit, aux compagnons du Prophète (paix et salut sur lui) et à ceux qui après connaîtront les difficultés, le rejet ou la violence du fait de leur conversion, qu’Il est capable de leur accorder une issue favorable, dès lors que les croyants respectent deux conditions que sont la piété et la patience loin de toute violence et de toute précipitation. Parfois cette issue nécessite de s’exiler, comme dans le cas d’Abraham : Et quiconque émigre dans le sentier de Dieu trouvera sur terre maints refuges et abondance [4;100]. Parfois Allah accorde le dessus aux croyants comme dans le cas des compagnons à qui Il dit : Allah a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu’Il leur donnerait la succession sur terre… [24;55]. À certaines époques, Allah dans Sa sagesse, choisi de ramener à lui ses adeptes pour les faire entrer au Paradis avec tous les honneurs. Ce fut le cas des gens de Oukhdoud au Yémen, qui préférèrent périr que de renoncer à leur foi, comme le Coran le rapporte dans la sourate 86 et également celui des sorciers de Pharaon qui se convertirent et durent faire face à la colère du tyran. Allah dit : Ainsi faisons-Nous alterner les jours (et les époques) bons et mauvais parmi les gens, afin qu’Allah distingue ceux qui ont cru… [3;140].

Ce récit met aussi en évidence le fait que les jeunes gens pas encore totalement construits socialement sont souvent plus prompts à adhérer au Message. Finalement le Coran conclut leur récit en disant : Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Son visage, que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant les artifices de la vie sur terre… [18;28], pour souligner l’importance qu’il y a, à s’attacher à des croyants présentant des signes de piété et de sincérité afin de surmonter les épreuves, de trouver du soutien et du réconfort et afin de ne pas flancher.

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Allah clôture le récit de Dhou Al Qarnayn en relatant l’histoire de l’emprisonnement de deux peuples malfaisant : Yajouj et Majouj [Gog et Magog]. Par ailleurs le Coran nous apprend que tout peuple et toute communauté qui devient célèbre par sa malfaisance sera éprouvée par plus puissant, comme ce peuple jadis croyant à qui Allah avait annoncé : Par deux fois vous sèmerez la corruption sur terre et vous allez transgresser d’une façon excessive. Lorsque vint l’accomplissement de la première de ces deux [prédictions,] Nous envoyâmes contre vous certains de Nos serviteurs doués d’une force terrible, qui pénétrèrent à l’intérieur des demeures. Et la prédiction fut accomplie… [17;4-7].

Le Coran nous fait ensuite voyager à la fin de l’histoire humaine, lorsque ces deux peuples, à priori humains et cachés, suivant les opinions les plus répandues, feront leur apparition et dévasteront tout sur leur passage. L’existence de telles peuplades sur (ou sous) la Terre paraît peu vraisemblable tant on pense, à l’heure des satellites, connaître tout ce qui existe. Et pourtant, le récit extraordinaire des gens de la caverne vient remettre en cause notre perception limitée des choses, car autant pour nous que pour les gens qui vécurent aux alentours de cette caverne, que pour les « 7 dormants » eux-mêmes, la durée de leur sommeil et leur survie durant trois siècles paraîssent tout aussi invraisemblables. Pourtant, nous y croyons.

Sans nous avancer sur des hypothèses hasardeuses, les bouleversements climatiques que vit notre planète, notamment la fonte des glaciers millénaires aux extrémités du globe, entraîneront de nombreuses conséquences que la science ne peut aujourd’hui lister avec certitude.

Ces peuplades déferleront donc sur la terre : Nous les laisserons, ce jour-là, déferler comme les flots les uns sur les autres, et on soufflera dans la Corne et Nous les rassemblerons tous [18 ;99]. Cela sera l’un des dix grands signes de « la fin des temps » mentionné par notre Prophète (paix et salut sur lui).

Quand cela arrivera-t-il ?

Cela se produira après la mort du Dajjal, un tyran imposteur, qui se prétendra Messie, puis fils de Dieu, puis Dieu Lui-même ! Il éprouvera les croyants sincères, d’abord dans l’ombre, avant d’apparaître au grand jour sur un chemin entre la Syrie et l’Iraq [Mouslim 2937]. Il sera originaire du Khorasan, et plus exactement d’Ispahan [Ahmad 12865]. Tous les prophètes ont mis en garde leurs peuples contre ce charlatan borgne de l’œil droit [Al Boukhari 6598], Il voyagera dans tous les pays, hormis les villes de La Mecque et Médine dans lesquelles il ne pourra pas pénétrer. [Mouslim 5228]

Le Prophète (paix et salut sur lui) l’évoquait régulièrement dans ses prêches. Le Dajjal aura, d’après les textes, le pouvoir de faire la pluie et le beau temps. Nous ne savons pas si cela est à prendre au sens propre ou au sens figuré comme le laisse entendre Ibn Hazm Al Andalousi.

À son époque, les croyants, bien que nombreux, seront partout éprouvés dans leur foi, à tel point que certains parmi eux en viendront à désirer la mort, ce qui en temps normal est réprouvé.

Les valeurs seront inversées à l’époque du faux messie qui présentera au monde le paradis comme l’enfer et l’enfer comme le paradis [Mouslim 5222]. Le Dajjal sera passé maître dans la manipulation mentale.

Le Prophète (paix et salut sur lui) a mis en garde ses compagnons en leur disant qu’un homme surestimant sa foi ira débattre avec lui et se retrouvera finalement parmi ses partisans.

Le Prophète (paix et salut sur lui) nous a également dit qu’il découvrira des trésors anciens enfouis.

Il dit aussi que l’incroyance sera inscrite sur son front [Mouslim 5219]. Précisant que tout croyant le lira, lettré ou illettré [Mouslim 5223].

Allah enverra finalement Jésus fils de Marie pour neutraliser l’imposteur. Le « retour du fils de Marie » est encore là un évènement extraordinaire, en lequel nous croyons, Allah disant : Il sera un signe de l’Heure, n’en doutez point [43;61]. Il ne sera pas réincarné mais il descendra âgé de trente-trois ans, comme le jour où il avait quitté la Terre. Il apparaîtra à un groupe de croyants assiégés dans une mosquée entre Damas et Jérusalem. Jésus éliminera l’imposteur à « la porte de Lod » alors que celui-ci cherchait à fuir. Gog et Magog ne tarderont pas à sortir, ravageant tout sur leur passage. Jésus et ses disciples camperont sur le mont Tour et invoqueront Allah qui décimera Gog et Magog, en une nuit, en les frappant d’une épidémie fulgurante.

Jésus fils de Marie règnera alors main dans la main avec un dirigeant juste, Mohammad Ibn Abdillah, descendant d’Al Hassan fils de Fatima. La foi dominera sur la Terre, tous les peuples adhéreront au Message ; la paix sera globale et parfaite, la Terre sera bénie et produira des fruits comme jamais elle n’en a produit, la justice emplira le monde et le seul souci des gens sera l’au-delà. Cela durera jusqu’à la mort et l’inhumation de Jésus et quelque temps après lui.

Et Allah sait mieux !

Note : voir ici un avis différent et intéressant au sujet de Gog & Magog : https://www.youtube.com/watch?v=BRk9Yt_eGWg

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Parmi les récits de la sourate se trouve celui de Dhou-l-Qarnayn, un dirigeant croyant, certainement Cyrus II dit Cyrus le Grand.

À l’instar des prophètes-rois Dawoud et Soulayman quelques siècles avant lui, Dhou-l-Qarnayn dirigeait son peuple. Il avait été doté de nombreux bienfaits qu’il exploitait au service des hommes dans l’obéissance au Créateur : Nous avons affermi son pouvoir sur terre et Nous l’avons doté de tous les moyens nécessaires à son succès [18;84]. Ce roi conquérant, connu pour la force de ses armées avait comme unique souci de satisfaire son Seigneur, ne recherchant ni récompense matérielle ni même la reconnaissance : Il dit : Ce que Mon Seigneur m’a conféré vaut mieux que vos dons [18;95].Dhou-l-Qarnayn est un exemple de ces rares dirigeants motivés par la foi : Ceux qui, si Nous leur donnons la puissance sur terre, accomplissent la prière, s’acquittent de la zakat, ordonnent le convenable et interdisent le blâmable. Cependant, l’issue finale de toute chose appartient à Dieu [22;41].

Nous voyons ici la situation opposée à celle des jeunes de la caverne, puisqu’il s’agit là d’une époque de l’histoire où la foi dominait et durant laquelle les croyants pouvaient pratiquer leur foi en toute liberté, fièrement et dignement. C’est aussi le contre-exemple du propriétaire des deux jardins qui s’était laissé corrompre par ses richesses. Nous voyons ici le modèle d’un homme puissant qui a su rester intègre et ne pas abuser de son pouvoir.

Ce passage est aussi implicitement une mise en garde aux compagnons du Prophète (paix et salut sur lui)qui après avoir vécu le rejet des leurs et qui durent s’exiler « dans la voie d’Allah », qui du fait de leur lutte et de leur patience, allaient bientôt être éprouvés par le pouvoir. Allah dit : Allah a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu’Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l’a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu’il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité… [24;55]. Alors qu’ils étaient pauvres, isolés et combattus par tous, le Prophète (paix et salut sur lui)leur annonçait les conquêtes prochaines des grands royaumes en leur disant : je ne crains pas que vous retombiez dans le polythéisme après moi, mais je redoute plutôt que vous ne vous disputiez leurs richesses [Al Boukhari & Mouslim]. Tout comme pour le peuple de Moïse qu’Allah libéra d’une vie d’humiliation en leur disant : Il se peut que votre Seigneur détruise votre ennemi et vous donne la lieutenance sur terre, et Il verra ensuite comment vous agirez [7;129], nous voyons que le pouvoir, loin d’être une fin en soi, n’est qu’un moyen supplémentaire de nous éprouver.

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Dans la sourate Al Kahf, Allah nous conte l’histoire de deux hommes. L’un d’eux était doté de grandes richesses provenant de la culture de terrains agricoles. Cependant, cette aisance matérielle fut la cause de son égarement spirituel. En effet, cet homme se montra hautain envers son compagnon, qui lui était croyant et reconnaissant envers Allah, bien que moins fortuné. Il lui dit avec mépris : Je possède plus de bien que toi, et je suis plus puissant que toi grâce à mon clan [18;34]. Plus grave encore, son arrogance le poussa à croire qu’il n’avait pas besoin d’Allah et à douter du Jour du Jugement Dernier. Son compagnon, fervent croyant, lui donna des conseils et l’incita à ne pas mécroire en lui rappelant que tout bienfait provient d’Allah : Oserais-tu donc te rebeller contre Celui qui t’a créé de terre, puis d’un liquide et a finalement fait de toi un homme ? [18;37]. Il essaya également de le raisonner en tentant de lui faire prendre conscience du caractère éphémère de la vie et du fait que les situations bonnes et mauvaises sont amenées à changer par la volonté de Dieu. Entêté, l’homme orgueilleux n’écouta pas les sages conseils de son compagnon. Quelques temps plus tard ses jardins fruitiers furent ravagés par de violentes intempéries. C’est alors seulement qu’il se remit en question et regretta son comportement envers Dieu.

Cette histoire est importante et riche d’enseignements. Allah nous l’a rapportée afin que nous puissions en tirer des leçons durant toute notre vie. S’il n’y a pas de mal à vivre bien ou à rechercher un certain confort, la recherche du profit ne doit pas se faire à tout prix. Cela ne devrait pas devenir pour nous une préoccupation majeure dès lors que l’on gagne déjà de quoi vivre. Le Prophète (paix et salut sur lui)disait d’ailleurs : Ô Mon Dieu (…) ne fais pas du bas monde mon principal souci ni le seul objet de mes connaissances [Al Tirmidhi, Sahih]. D’une part, cette aisance relève d’une jouissance temporaire et peut devenir, d’autre part, une tentation qui nous éloigne de Dieu. Allah nous le rappelle en disant : Ô croyants ! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du souvenir d’Allah, car alors vous serez parmi les perdants [63;9]. Or, pour le musulman, les biens matériels doivent être un moyen de se rapprocher d’Allah ne serait-ce qu’à travers la reconnaissance qu’on Lui témoigne. Allah dit : Si vous êtes reconnaissants, très certainement J’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible [14;7].

Le croyant doit également se souvenir que ce qu’il y a auprès d’Allah est éternel et nullement comparable à tout ce que l’on trouve dans ce bas monde. La foi est incontestablement le meilleur bien et le plus grand bienfait que l’on puisse recevoir : Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et (suscitent) une belle espérance’ [18;46].

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La sourate des gens de la caverne nous narre l’histoire de la rencontre de Moussa avec Al Khadir. Quiconque la médite trouvera dans cette rencontre une série de leçons riches en enseignements. Rappelons tout d’abord son contexte : aussitôt informé de la présence sur terre d’un homme disposant d’un savoir particulier de la part de Dieu ‘l’un de Nos serviteurs à qui Nous avions donné une grâce, de Notre part, et à qui Nous avions enseigné une science émanant de Nous’ [18;65], le grand Prophète de son époque, Moussa bien que déjà âgé, s’est mis à la recherche de cet individu que beaucoup considèrent comme étant un prophète. Moussa rencontra l’homme en question, Al Khadir, et lui demanda humblement la permission de l’accompagner pour être son disciple. Par sa détermination, il avait compris la valeur du savoir. Cela nous démontre que la quête du savoir doit être menée à tout âge et à tout moment, quelle que soit notre position, si importante soit-elle, et nécessite des efforts et des sacrifices. Par ailleurs, Dieu dit : ‘On ne vous a donné que peu de connaissance’ [17;85]. En effet, nous n’avons pas fini de découvrir les sagesses contenues dans le Coran malgré 1400 années d’études ; tout comme le monde dans lequel nous vivons n’a pas fini de nous livrer jour après jour ses secrets. En outre, l’Islam encourage la recherche du savoir qui – une fois compris et appliqué avec clairvoyance et sincérité – permet de s’élever et de se rapprocher d’Allah. L’aspirant au savoir doit rechercher Dieu et bien sûr pour se rapprocher de Lui doit se doter de ténacité, de courage et de persévérance dans cette quête. Le Prophète (paix et salut sur lui)a dit ‘celui qui emprunte le chemin du savoir Dieu lui facilite l’accès au Paradis’ [Mouslim]. Et pour qu’il soit bénéfique, le savoir doit aller de pair avec l’action : le croyant doit les faire interagir au risque de tomber dans l’hypocrisie (savoir sans actes) ou dans l’innovation (actes sans savoir). Le Prophète (paix et salut sur lui)invoquait souvent Dieu en ce sens : Ô Allah, je te demande un savoir utile, une bonne subsistance et une œuvre agréée [Ibn Majah : Sahih]. Cette invocation montre bien le lien entre le savoir d’une part, le gain de biens licites et l’action d’autre part.

Al Khadir va accepter la compagnie de Moussa, mais va lui fixer des conditions : Si tu me suis, dit [l’autre,] ne m’interroge sur rien tant que je ne t’en aurai pas fait mention [18;70]. Allah lui a donc accordé un savoir de Sa part, un savoir supérieur qui n’est pas accessible dans les livres révélés. Cependant, il faut garder à l’esprit que nous ne pouvons pas accéder à ce genre de savoir et nous devons nous méfier des imposteurs qui agissent à l’encontre des préceptes révélés et de la Sounnah en prétendant disposer d’un savoir particulier qu’ils reçoivent en rêve ou autre.

Dieu, par l’intermédiaire d’Al Khadir, fit donc vivre à Moussa trois expériences singulières [versets 71 à 78]. Moussa ne put s’empêcher de réagir face à ce qu’il percevait comme des injustices flagrantes du point de vue de la Révélation, de la raison et du bon sens. Notre Prophète Mohammad (paix et salut sur lui)a regretté que Moussa n’ait pas réussi à patienter ce qui nous aurait permis à nous aussi d’en savoir plus sur les actes d’Al Khadir. En réalité toutes ces expériences cachent une sagesse profonde : derrière tout malheur apparent que vit le croyant ou la croyante se trouve en fait un bien de la part d’Allah [versets 79 à 82]. D’après Souhayb Ibn Sinan le Messager de Dieu (paix et salut sur lui)a dit : Ce que l’affaire du croyant est étonnante ! Son affaire ne comporte (pour lui) que du bien, et cette faveur n’appartient qu’au croyant : s’il est l’objet d’un événement heureux, il remercie Dieu et c’est pour lui une bonne chose, s’il est victime d’un malheur, il l’endure avec patience et c’est là encore pour lui une bonne chose. [Mouslim]

Cette rencontre fait ainsi l’éloge de la quête du savoir par le croyant et met aussi l’accent sur l’humilité et la patience desquelles doit se doter l’aspirant. Pour autant, l’étudiant ne doit jamais se départir de son esprit critique, ni renoncer à ses valeurs morales ; il doit au contraire ne pas hésiter à exprimer son incompréhension lorsque cela est nécessaire. De plus, e récit nous permet de comprendre que tout savant a ses propres limites du fait de ses capacités et de son caractère. Al Khadir dit à Moussa en voyant un oiseau boire quelques gouttes d’eau dans la mer : Ô Moussa, sache que ma science et la tienne sont équivalentes, dans la science divine, à la gorgée d’eau que vient de boire cet oiseau. Malgré toute la connaissance dont disposent les oulamas, ils trouveront des personnes plus érudites ou intelligentes. Dieu dit : Au-dessus de tout détenteur de savoir, il y a Plus connaisseur ! [12;76]. Enfin, ce récit est un réconfort pour le croyant, car il nous apprend que tout ce qui nous arrive provient de la sagesse de Dieu et que la patience est une clef pour accepter ce qui a été décrété.

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