[14] Des bédouins ont affirmé : « Nous croyons en Dieu ! » Rétorque-leur : « Vous n’avez pas encore la foi ! Dites plutôt : “Nous nous sommes seulement convertis”, car la foi n’a pas encore pénétré vos cœurs. Si vous obéissez à Dieu et à Son Prophète, Il ne vous lésera en rien dans vos œuvres, car Dieu est Clément et Miséricordieux. »

Al Chawkani explique qu’à partir du moment où le Coran a fait de la piété le nouveau critère de distinction entre les individus, certains ont jugé opportun de prétendre avoir la foi, afin de trouver leur place dans la nouvelle société musulmane. La plupart des traductions du Coran retranscrivent littéralement le phrasé coranique « Qaalat al a’rab » par « les bédouins ont dit« . Or l’approche littérale n’est pas toujours la plus fidèle au texte. En effet, les bédouins – habitants du désert – évoqués dans ce verset ne sont en fait qu’une tribu : les béni Asad. Si la langue coranique permet l’utilisation d’un article défini (les), les arabes musulmans témoins de la Révélation savaient bien que ce texte ne désignait pas l’ensemble des bédouins mais uniquement un groupe d’entre eux, ce qui se traduit en français par l’article indéfini « des ». Mohammad Al Amine Al Chinqiti confirme cela dans son exégèse en citant le verset suivant, qui prouve que le verset a une portée restreinte et non générale : « et parmi les bédouins, il en est qui croient en Allah et au Jour Dernier… » [9;99]. Ce qui vaut ici pour les bédouins vaut pour d’autres groupes désignés dans le Coran avec un article défini, celui-ci peut avoir et a souvent en fait une portée restreinte. Allah éprouve nos intelligences et nos cœurs à travers Ses paroles. Nous devons donc veiller à réunir les textes et à connaître leur contexte de formulation pour en déterminer la portée et le sens exact.

Al Baghawi rappelle pour sa part que la seule conversion n’est pas suffisante, même lorsque l’on pratique les piliers de l’Islam, tant que le cœur n’adhère pas pleinement au message. C’est la différence entre l’Islam qui est l’acceptation apparente du message, et l’Iman, la foi, qui est le fait de ressentir affectivement cette soumission et d’y adhérer intellectuellement. Il rapporte ensuite cette parole du Prophète (paix et salut sur lui) qui confirme cette nuance subtile entre ces deux degrés, lorsqu’un compagnon parla d’un homme au Prophète (paix et salut sur lui) en lui disant : « que penses-tu d’un tel, par Allah c’est un croyant », et le Prophète (paix et salut sur lui) de répondre à chaque fois : « ou plutôt un (simple) musulman » [Al Boukhari & Mouslim]. Nous connaissons évidemment aussi le hadith dit de Jibril; que cite Ibn Rajab dans son exégèse, qui établit trois grades hiérarchisés entre l’Islam, l’Iman (foi) et l’Ihsan (excellence).

Al Razi se pose plusieurs questions à la lecture de ce verset. Entre autres remarques, il dit ceci : Allah dénie ici la réalité de la foi d’individus en leur disant « vous n’avez pas encore la foi », tandis qu’Il nous interdit par ailleurs de remettre en cause la foi d’individus : « ô croyants, lorsque l’on vous adresse le salam, ne dîtes pas « vous n’êtes pas croyants »… » [4;94]. Al Razi explique ensuite que seul Allah connaît la réalité du cœur, et qu’il n’est pas permis aux musulmans de suspecter ou de mettre en doute la foi de leur coreligionnaire, sur la base de préjugés. Nous devons juger selon la réalité apparente des individus et non sur la base de soupçons : toute personne se déclarant croyante est croyante jusqu’à preuve formelle et non-équivoque du contraire. Nous ne pouvons suspecter les gens à tort et à travers d’hypocrisie ou d’avoir une foi faible ou encore de remettre en cause leur sincérité. L’utilisation de textes formulés dans un contexte donné, dans un autre contexte très différent, ne légitime aucunement ce genre de comportement.

Ibn ‘Achour dit : « à travers Sa parole « et si vous obéissez à Allah et à son messager… » Allah indique le remède pour guérir une foi malade, ou pour renforcer celle-ci ». Cette obéissance se manifeste dans la pratique visible, comme dans la dimension intérieure (éthique, spirituelle), comme le rappelle Al Baghawi. L’auteur du Dhilal remarque qu’Allah par sa grâce a conditionné l’octroi de Sa récompense au fait de suivre les prescriptions, car cela est à notre portée, et pas à l’état du cœur, car nous n’avons qu’un pouvoir limité sur nos sentiments.

Remarquons enfin la pédagogie de ce verset qui ne nie pas la possibilité que les individus de cette tribu deviennent croyants par la suite (« la foi n’a pas encore pénétré vos cœurs ») et les encourage à poursuivre leur cheminement en évoquant les attributs de pardon et de miséricorde, comme pour leur dire, que bien qu’ils aient menti au Prophète et que cela est un grand péché, cela ne les exclue pas pour autant de concourir à la miséricorde de Celui qui pardonne tous les péchés.

[15] Les vrais croyants sont ceux qui ont foi en Dieu et en Son Prophète, sans plus jamais connaître de doute, et qui mettent leurs biens et leurs personnes au service de Dieu. Tels sont les croyants sincères.

Le verset suivant décrit les vrais croyants, ceux dont la foi est parfaite et totale comme le dit Ibn Kathir. Sayyed a cette remarque pertinente que nous retraduisons ainsi : l’expression « sans plus jamais connaître de doute » induit une constance dans le cheminement, malgré une situation et un contexte fluctuants, des épreuves et des difficultés qui surviennent inexorablement dans la vie de tous les hommes, mais en particulier dans celle des croyants de toutes les époques : « pensez-vous que entrerez au Paradis sans connaître les mêmes épreuves que vécurent vos prédécesseurs… » [2;214]. Il n’y a que la traduction pratique à travers la constance et l’engagement de la vie que la sincérité de cette foi se manifestera.

[16] Dis-leur : « Allez-vous apprendre à Dieu votre religion, alors qu’Il connaît tout ce qui est dans les Cieux et sur la Terre ? Dieu n’embrasse-t-Il pas de Sa science toute chose ? »

Rien n’échappe à Allah qui a créé et administre à chaque instant cet univers et les milliards d’étoiles et de galaxies qu’il contient et certainement d’autres dimensions qui échappent à notre connaissance. L’infiniment petit et l’infiniment grand ne Lui échappe aucunement. Ce verset nous rappelle que mêmes nos idées, nos sentiments et nos pensées profondes, bien qu’immatériels, n’échappent pas au savoir d’Allah qui sait absolument tout ! C’est ce qui sera rappelé par le dernier verset : [18] Dieu connaît parfaitement le mystère des Cieux et de la Terre, et Il a une claire vision de tout ce que vous faites.

[17] Ils te rappellent leur conversion à l’islam comme si c’était un service qu’ils t’auraient rendu. Dis-leur : « Ne vous targuez pas ainsi de votre conversion. Ce serait plutôt à Dieu de vous rappeler la grâce qu’Il vous a faite en vous guidant vers la foi, si toutefois vous êtes sincères. »

Ici, Allah évoque le cas de ces mêmes bédouins pour qui la conversion n’était finalement qu’un acte stratégique, à visée politique, qui a consisté à rallier la cause du Prophète (paix et salut sur lui) plutôt que de rallier les qorayshites. Ils pensaient et espéraient en cela bénéficier de quelques faveurs matérielles qu’ils vinrent réclamer au Prophète (paix et salut sur lui). Là Allah va leur répondre en mettant en évidence que celui qui se convertit ne le fait que dans son propre intérêt, Allah n’ayant besoin de rien ni personne. Au contraire, c’est une faveur d’Allah – et quelle faveur – que d’avoir été guidés à l’Islam. En un autre endroit, Allah dit à son Prophète (paix et salut sur lui) : « ne t’a-t-Il pas trouvé égaré ? Il t’a guidé (…) le bienfait de ton Seigneur partage-le » [93;7-11].

Dans l’exégèse fi dhilal al Qor’an nous lisons le commentaire suivant : « La foi est sans discussion possible le plus grand bienfait dont Allah peut combler ses serviteurs sur la terre. Cette grâce est plus grande encore que l’existence, la subsistance, la santé et les plaisirs. Pourquoi cela ? Eh bien, parce que, dès lors que la foi s’installe en l’être humain, celle-ci va alors lui permettre de porter un regard nouveau et plus vaste sur son existence, de comprendre le sens de sa vie, le rôle qu’il a à jouer, et la raison d’être des personnes et des évènements. Elle lui permettra de surcroît d’être serein durant son séjour sur cette planète jusqu’à ce qu’il retourne à son Créateur. Il pourra alors vivre en osmose avec son environnement, en osmose avec son Créateur…

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« (13) Ô hommes ! Nous vous créâmes d’un homme et d’une femme et fîmes de vous des peuples et des tribus afin que vous vous entre-connaissiez ; le meilleur d’entre vous auprès d’Allah est le plus pieux ; Allah est parfaitement informé et savant ».

Dans les deux précédents numéros nous avons abordé les premières exhortations de la sourate al houjourat (49), celles qui s’adressaient en particulier aux croyants. Nous avions finalement abordé l’institution par Allah du principe de fraternité entre les croyants et renvoyons nos lecteurs à nos précédents articles sur l’amour en Dieu chez les compagnons et l’amour en Dieu dans l’éducation prophétique afin de découvrir comment ce principe a été mis en pratique dans la société du Prophète (paix et salut sur lui). Nous avions également déjà présenté une explication des deux versets condamnant les attitudes qui nuisent à la fraternité.

Aujourd’hui nous poursuivons notre étude de cette sourate qui instaure des règles fondamentales en termes de relations sociales avec le verset 13 cité plus haut. On observe ici un changement d’interlocuteur puisqu’à travers lui, Allah ne s’adresse plus aux seuls croyants, mais à l’ensemble du genre humain. Allah rappelle ici que l’humanité toute entière provient d’une même souche, d’un homme et d’une femme, Adam & Eve, conçus et façonnés par Allah Lui-même. Cela signifie que tous les hommes ont la même origine et sont donc égaux. Les différences physionomiques ou linguistiques dans l’espèce humaine ont été voulues par Allah et sont un Signe de Sa Puissance et de Sa grandeur : « Et parmi Ses signes sont la création des cieux et de la terre et la variété de vos idiomes et de vos couleurs. Il y a en cela des preuves pour les savants » (22;30).

Cela est en effet un indice de l’existence d’un Créateur-Concepteur qui a permis, via le brassage génétique, que sur plusieurs milliards d’hommes qui peuplent cette terre, chacun soit unique (à l’exception des vrais-jumeaux) avec un code génétique, des empreintes digitales, un timbre de voix et une apparence unique ; tandis que dans le monde végétal de nombreuses espèces se reproduisent à l’identique !

Cette origine commune implique que tous les hommes et toutes les femmes, par delà leurs différences, disposent des mêmes possibilités et capacités. Cela réfute les théories « racistes » ou suprématistes faisant des hommes différentes « races » dont certaines seraient supérieures à d’autres et qui autoriseraient de ce fait les premières à asservir les secondes.

Ce principe d’égalité est fixé immédiatement après le principe de fraternité dans le Coran, et à la suite de la dénonciation des traits de caractère qui empêchent les relations fraternelles. Car ce sentiment, que l’on appelle asabiya, d’appartenance à une race, une caste, ou une nation que l’on imagine supérieure ou plus noble empêche l’établissement de liens fraternels avec autrui. Le Prophète (paix et salut sur lui) s’est battu contre ce sentiment afin de l’éradiquer de sa communauté.

La suite du verset nous apprend ce qu’Allah attend de nous face à la différence culturelle, ethnique, sociale qui ne distinguent finalement les gens que dans l’apparence : nous devons apprendre à nous connaître les uns les autres. C’est le principe d’entre-connaissance ou de connaissance mutuelle qui est prescrit ici et qui impose l’ouverture d’esprit et de cœur quand l’ignorance de l’autre encouragera au repli, à la peur, au rejet ou à la haine.

Enfin, le verset nous apprend quel est le seul véritable critère qui permettra de distinguer les gens devant le Créateur et d’évaluer la qualité de chacun : il s’agit de la piété. Or il s’agit là, pour nous humains, qui n’avons pas la faculté de lire dans les cœurs, d’un critère subjectif. C’est un critère invisible aux yeux comme l’a confirmé notre Prophète (paix et salut sur lui) lorsqu’il posait la main sur le cœur en répétant trois fois de suite : « la piété réside ici » [Mouslim]. Nous ne pouvons qu’estimer approximativement la piété des individus au travers des signes apparents que l’on voit, à travers l’éthique et la pratique des gens. On ne peut évaluer avec certitude la piété d’autrui. Cela nous oblige donc à être humbles avec tous ceux qui en porte le moindre signe : « Mohammad est l’Envoyé d’Allah, ceux qui sont auprès de lui sont humbles les uns envers les autres… » (48;29), « Allah suscitera un groupe de gens qu’Il aimera et qui L’aimeront, humbles avec les croyants… » [5;54].

Si la majorité des gens jugent autrui sur des critères essentiellement apparents d’ethnie, d’origine, de rang social, de diplômes, de force physique ou de quotient intellectuel, l’Islam nous a appris à considérer l’autre avant tout sur des critères spirituels, éthiques et moraux. Le plus pieux étant le plus éloigné de ce qu’Allah a interdit comme le meurtre, le mensonge, le vol, la triche, la grossièreté, l’avarice, le libertinage, le dévergondage etc. et le plus prompt à pratiquer les commandements révélés comme le fait de n’adorer qu’Allah, de bien se comporter et d’avoir de bonnes paroles envers les gens, d’être sincères, honnêtes, droits, justes, équitables, vertueux. La piété se manifeste aussi, bien sur, dans l’assiduité à la pratique, de la prière, du jeûne, de l’aumône ou du pèlerinage ; qui ont été prescrits après la plupart des commandements éthiques et moraux. Il faut également prendre garde à confondre la piété avec une forme de « technicité » de la foi comme nous le rappelle : « La piété ne consiste pas à tourner sa face du côté de l’Orient ou de l’Occident ; la piété, c’est croire en Dieu, au Jugement dernier, aux anges, aux Livres et aux prophètes ; la piété, c’est donner de son bien – quelque attachement qu’on lui porte – aux proches, aux orphelins, aux indigents, aux voyageurs et aux mendiants ; la piété, c’est aussi racheter les captifs, accomplir la salât, s’acquitter de la zakât, demeurer fidèle à ses engagements, se montrer patient dans l’adversité, dans le malheur et face au péril. Telles sont les vertus qui caractérisent les croyants pieux et sincères ! » [2;177].

Nous devons donc chercher à développer en nous cette qualité qu’est la piété et apprendre à considérer les gens selon ce critère.

L’opposition au mariage sur un critère d’origine

L’Imam Al Qourtoubi rapporte en citant les Marasild’Abou Dawoud que le Prophète (paix et salut sur lui) demanda à la tribu des Bani Bayada de proposer une de leur femme en mariage à Abou Hind ; ceux-là objectèrent que celui-ci était de faible condition sociale : « marierons-nous l’un de nos subalternes à l’une de nos femmes ? », Allah révéla alors ce verset rappelant que le critère distinctif majeur à prendre en compte était la piété.

Nous tenons à remarquer ici la grave erreur de jugement que font beaucoup de parents en fixant à leurs enfants des critères de choix de conjoints qui contreviennent à ces principes en refusant que leurs enfants se marient avec une personne d’origine différente. Le seul critère qui devrait être déterminant est la piété, puis la compatibilité des individus et des caractères que nos fouqaha ont appelé la correspondance (kafa’a).

L’opposition au mariage de deux musulmans sur des critères de nationalisme relève de l’asabiya combattue par le Prophète (paix et salut sur lui) et provoque de grands dégâts. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : « lorsqu’un homme vous paraissant bien éduqué et pratiquant vient demander la main de votre fille, ne vous y opposez pas, car vous provoqueriez une grande épreuve et des dégâts important » [Al Tirmidhi, Ibn Majah : Sahih].

Des paroles du Prophète (paix et salut sur lui) appuyant ce verset

Al Qourtoubi rapporte d’une chaîne de transmetteurs qui remonte à Ibn Abbas que lors de la prise de Mekka, Bilal grimpa sur la Kaaba pour y proclamer la grandeur d’Allah. Certains notables mecquois dirent entre eux : « Dieu merci, que nos pères n’aient pas eu à voir cela. Mohammad n’a-t-il pas trouvé autre que ce corbeau pour appeler à la prière ?! ». Le Prophète (paix et salut sur lui) dit dans son discours le même jour : « Ô hommes ! Allah a aboli vos castes et vos références aux aïeux. Les gens sont de deux catégories : un individu pieux et noble auprès d’Allah, et un individu pervers, malheureux et de peu de valeur devant Allah. Tous les hommes descendent d’Adam, et Adam fut créé de terre » [Al Tirmidhi].

Dans un autre de ses prêches, l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) dit : « ô hommes ! Votre Seigneur est unique et vous descendez tous d’Adam. L’Arabe n’a aucune supériorité sur le non-arabe, et le non-arabe sur l’Arabe, tout comme l’homme au teint rouge n’est pas supérieur à l’homme noir, et vis-et-versa, si c’est par la piété. Ai-je bien été clair ?! - et la foule de répondre en cœur : « oui ! » – « Que les présents transmettent donc cela aux absents » [Al Tabari, dans Adab Al Noufous].

Le Prophète (paix et salut sur lui) disait également : « Allah n’a que faire de vos origines, de vos apparences ou de vos richesses, Allah n’observe que vos cœurs. Celui donc, dont le cœur est pieux, Allah se montrera tendre envers Lui. Vous êtes tous descendants d’Adam et c’est le plus pieux d’entre vous qu’Allah aime le plus ».

Ahmad rapporte enfin que notre mère Aïcha disait : « Rien des choses du bas-monde n’impressionnait le Prophète (paix et salut sur lui), nul ne l’émerveillait, si ce n’est la personne pieuse ».

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Immédiatement après nous avoir rappelé les bases de la bienséance dans la façon de nous adresser à autrui et après nous avoir mis en garde contre le fait de croire et de colporter tout ce qui se dit, Allah – Béni et Exalté – rappelle aux croyants l’honneur qui leur a fait et les faveurs dont Il les a comblés, les invitant ainsi à s’en montrer dignes :

« Sachez que l’Envoyé de Dieu est parmi vous. S’il écoutait trop souvent ce que vous lui racontez, vous seriez aux prises avec de grosses difficultés »

Ibn Kathir commente ainsi : « Sachez que le Messager d’Allah est parmi vous, honorez-le, respectez-le, comportez-vous correctement en sa présence et suivez ses directives, car il sait mieux où résident vos intérêts, il est plus attentionné envers vous que vous ne l’êtes vous-mêmes, et ses positions sont plus justes que les vôtres, comme Allah le dit : « Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux-mêmes » [33 ;6]. »

Puis, l’exégète nous explique que l’opinion populaire (ici, celle des compagnons) n’est pas toujours, voire rarement, à même de conduire à l’intérêt général : « si [votre prophète-dirigeant] vous obéissait à de nombreuses occasions vous connaîtriez de grandes difficultés », principe sociopolitique qui se retrouve dans l’ordre cosmique : « si la vérité était conforme aux passions (populaires) l’univers et ce qu’il renferme en seraient bouleversés. Nous leur avons fait parvenir un rappel, mais ils se détournent de celui-ci » [23 ;71].

Nous sommes tout aussi concernés par cette invective Divine, bien que nous n’ayons pas eu la chance de côtoyer l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui). Il demeure « parmi nous » par le souvenir, par ses enseignements, par sa tradition. Nous sommes nous aussi honorés d’être « la communauté de Mohammad » et devons, nous aussi nous montrer digne de cet honneur en nous abstenant du mensonge, de la vulgarité et plus généralement de tous ces mauvais comportements que le Coran résume par le terme de perversité (fousouq).

Ce passage met également en évidence le caractère que doit avoir le dirigeant responsable, à la fois soucieux et aimant son peuple, mais ne cédant pas pour autant à la pression populaire, prenant le temps de vérifier toutes les informations qui lui parviennent, de consulter ses conseillers experts, avant d’engager tout acte politique. L’être humain est, comme nous l’avons montré, par nature pressé et réagit souvent « à chaud » avec une vision court-termiste, centrée sur ses propres intérêts. Le croyant ordinaire, et plus encore le dirigeant, doivent réussir à dépasser ce bas instinct ; ne pas agir sous l’impulsion des sentiments et des passions, mais s’en remettre à leur raison et à la Révélation. Précisons que dans notre cas, s’en remettre à la Révélation ne signifie pas se baser sur des rêves ou des « visions », mais bien sur les textes authentiques et préservés, en s’appuyant sur une méthode d’analyse et d’interprétation rigoureuse.

« Cependant, Dieu vous a fait aimer la foi qu’Il a embellie dans vos cœurs, tandis qu’Il vous a fait détester l’impiété, la perversité et la désobéissance. Ce sont ceux-là les bien-guidés par la grâce et la générosité de Dieu, car Dieu est Omniscient et Sage »

Allah le Très Haut rappelle ensuite le bienfait dont Il a comblé les croyants en leur permettant de comprendre la foi, d’en percevoir la réalité, et de l’aimer. Nombreux sont ceux qui à l’inverse ont été bernés par le diable, ont obscurci leur cœur à force de péchés, au point de ne plus pouvoir percevoir la foi telle qu’elle est. Ces gens ont en horreur la foi, ils la détestent et la trouvent laide, elle les repousse et ne les attire point. On pourra tenter de leur expliquer qu’ils se trompent, ils s’entêteront le plus souvent dans leur vision biaisée, partielle et s’agripperont à leurs préjugés. C’est donc bien un bienfait immense dont Allah nous a comblés que de nous avoir permis de passer entre les mailles de ce filet satanique ; de ne point avoir laissé altérer notre perception du beau et du laid afin que nous puissions constater la différence qu’il y a entre le fait de servir Allah et de L’adorer d’une part ; et le fait de se rebeller contre Lui et s’opposer à Lui d’autre part. Le Prophète, pour sa part, invoquait Allah : « Ô Allah fais-nous donc aimer la foi et rends-la belle en nos cœurs ; fais-nous avoir en horreur la rébellion, la perversité et la désobéissance, fais que nous soyons des gens droits » [Ahmad & Al Hakim]. Ibn Kathir de citer en commentaire de ce verset, le hadith suivant : « Qui est heureux de faire le bien et s’attriste de pécher est croyant » [Al Tirmidhi, Ahmad, Al Hakim].

« Et si deux groupes de croyants en viennent à s’affronter, œuvrez à la réconciliation. Mais si l’un d’eux se montre intransigeant, combattez alors l’agresseur jusqu’à ce qu’il s’incline devant l’ordre de Dieu. S’il s’y conforme, réconciliez-les avec justice et impartialité, car Dieu aime les gens équitables »

Ce verset évoque la possibilité d’un conflit intracommunautaire et ordonne aux parties neutres d’intervenir dans pareille situation pour rétablir la paix. Les exégètes, tel Ibn Kathir, insistent sur le fait qu’Allah qualifie les parties en guerre de « croyants », bien que le fait d’attenter à la vie d’autrui soit un péché capital : « Quiconque tue intentionnellement un croyant, Sa rétribution alors sera l’Enfer, pour y demeurer éternellement. Allah l’a frappé de Sa colère, l’a maudit et lui a préparé un énorme châtiment » [4 ;93]. L’Imam Al Boukhari s’appuie sur ce verset pour réfuter la déviance des kharijites et des moutazilites qui se permettent de renier la « citoyenneté de foi » aux auteurs de péchés, fussent-ils très graves, comme l’est ici le meurtre. Par ailleurs, Al Boukhari, dans son recueil de traditions authentiques, rapporte cette prophétie de l’Envoyé d’Allah qui allait se réaliser quelques trente années après avoir été formulée devant un parterre de fidèles. Selon Abou Bakrah le Prophète (paix et salut sur lui) était un jour sur son estrade en train de prêcher quand il remarqua son petit-fils Al Hassan Ibn Ali qui était là. Il s’interrompit et l’observa un instant puis levant les yeux vers les fidèles il dit : « mon enfant que voici sera un « leader », il réconciliera deux « états » (ta’ifa ‘adhima) de ma communauté qui se feront la guerre ». Remarquons encore dans ce hadith que le Prophète (paix et salut sur lui) n’a pas considéré qu’un seul de ces « états » serait musulman (celui dirigé par Ali) mais bien les deux. Nous avons déjà évoqué l’historicité de cet évènement (cf. notre rubrique histoire musulmane) et y reviendront prochainement lorsque nous traiterons de la biographie de ‘Ali, incha Allah.

La suite du verset évoque le fait que l’une des parties en conflit refuse la paix et persiste dans les hostilités. Dans ce cas il faudra faire le nécessaire afin de mettre hors d’état de nuire la partie belliqueuse jusqu’à rétablir la paix. Anas rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) disait : « aide ton frère qu’il soit opprimé ou oppresseur », puis d’expliquer que dans le second cas, l’aider signifie de l’empêcher de commettre l’injustice [Al Boukhari].

Enfin, le Coran exige du groupe médiateur d’observer l’équité et la justice dans son règlement du conflit, rappelant qu’Allah aime les gens justes. Le hadith nous informe de plus de la place d’honneur qui sera faite aux justes : « les justes de cette vie seront, le Jour du Jugement, dans des loges taillées dans la perle, auprès du Clément, pour la justice dont ils firent preuve dans cette vie » [Mouslim] ; une autre version les décrit comme « ceux qui furent justes dans leurs jugements, avec leurs familles et leurs proches » [Mouslim].

Puis après avoir évoqué cette situation exceptionnelle de conflit, Allah nous rappelle ce principe fondateur de la communauté musulmane :

« Les croyants ne sont rien d’autre que des frères ; veillez à préserver les relations entre vos frères et craignez Dieu afin d’obtenir (Sa) Miséricorde »

Cela signifie que les croyants malgré toutes leurs diversités de couleurs, de langues, etc., malgré les conflits et les désaccords qu’il peut parfois y avoir entre eux, sont et doivent absolument se considérer comme les membres d’une même famille. Ibn Kathir décrit ensuite comment doit se manifester cette fraternité de foi en citant ces hadiths : « le musulman est le frère du musulman, il n’est point injuste envers lui et ne l’abandonne pas » [Al Boukhari], « Allah aidera son serviteur tant que celui-ci cherchera à aider son frère » [Mouslim], « lorsque le musulman prie en faveur de son frère, sans que celui-ci ne le sache, un ange répond : « amen ! et qu’il en soit de même pour toi » [idem], « l’image des croyants dans l’amour et la miséricorde qu’ils se portent est comme celle d’un corps, lorsqu’un membre souffre, c’est l’ensemble du corps qui réagit par la fièvre et l’insomnie » [Idem], « les croyants sont à l’image d’une bâtisse dont les éléments se soutiennent les uns les autres » [idem]. Tous ces hadiths prouvent bien que la fraternité de foi ne doit pas rester une devise théorique ou un slogan, mais doit se ressentir, se pratiquer et se vivre par l’entraide, les prières, les dons, les prises de position etc.

Nous demandons à Allah qu’Il vienne en aide à nos frères partout où ils sont opprimés et souffrent.

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Allah Exalté et Béni dit : « (1) Ô croyants ! N’anticipez pas (les ordres d’) Allah et de Son messager. Craignez Allah. Allah entend et sait tout ».

L’imam Al Qourtoubi dit : les oulamas expliquent que les bédouins manquaient de tact et de bienséance dans leur manière de parler à l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) et plus généralement dans leur relation avec les gens. Cette sourate est venue leur rappeler les bonnes manières. Ceci dit, l’interjection « ô vous qui avez cru » prouve que les injonctions de cette sourate s’adressent à tous les musulmans. Par ailleurs, elle est répétée à cinq reprises dans la sourate, et va à chaque fois nous appeler au comportement adéquat à l’endroit de cinq catégories d’interlocuteurs, comme l’a souligné Ibn Achour : Allah – Béni et Exalté, puis son Prophète (paix et salut sur lui), puis l’homme mauvais, puis le croyant présent, et enfin le croyant absent.

Le premier commandement nous invite à la retenue et nous interdit la précipitation : « n’anticipez pas les ordres d’Allah et de son Messager ». « La pondération est divine, dit un hadith, tandis que la précipitation est satanique ». Une autre version prévoit quelques exceptions dans lesquelles la précipitation est requise, notamment pour accomplir la prière ou enterrer le mort… Un jour des compagnons persécutés par les leurs étaient venus interpeller le Prophète (paix et salut sur lui) sur les souffrances qu’ils enduraient montrant une forme d’exaspération. Le Prophète (paix et salut sur lui) leur rappela l’avenir glorieux qui les attendait les invitant à ne pas se montrer trop pressés [cf. hadith d’Al Khabbab dans le Sahih Al Boukhari]. Le droit cultuel musulman considère comme un principe de validation des œuvres le fait qu’elles ne soient pas faites avant l’heure. Ainsi en est-il de la prière, du pèlerinage, ou du jeûne de Ramadan, accomplis avant leur temps. Il en est de même de la zakat si ce n’est qu’en tant que commandement à vocation sociale, la nécessité peut ici permettre des dérogations, comme le rappelle Al Qourtoubi. Nos oulamas ont de plus identifié la propension à l’empressement, comme l’un des éléments caractéristiques du manque de maturité de nombreux mouvements musulmans.

Ce premier verset nous invite donc à ne pas nous empresser. Fut-il poussé par son zèle, le musulman doit toujours commencer par interroger sa raison qui, elle seule, sera en mesure de se référer aux sources que sont le Coran et la Sounnah authentique, d’interroger les oulamas dépositaires du savoir révélé et garants de l’interprétation correcte des textes pourvu qu’ils soient pieux. Chaque action, chaque projet, doit être mûrement réfléchi : l’action est-elle recevable ? quelles sont les règles à respecter ? est-ce le bon moment ? le bon contexte ? etc… À l’instar de l’entrepreneur qui avant de lancer un produit ou une offre commence par lancer une étude de marché, le croyant qui veut entreprendre une œuvre doit analyser la situation, consulter les « sages », et s’en remettre à son Seigneur.

« (2) Ô croyants ! N’élevez pas vos voix au-dessus de la voix du Prophète, et ne haussez pas le ton devant lui, comme vous le faites entre vous, si vous ne voulez pas perdre à votre insu le mérite de vos œuvres ».

Le verset suivant nous défend d’élever la voix ou de nous montrer familier avec le Prophète (paix et salut sur lui). Ainsi en est-il du fait de l’interpeller par son prénom plutôt que par ses titres de prophète et de messager d’Allah. Ceci constitue un péché qui pourrait faire perdre à son auteur le mérite de ses bonnes œuvres. Al Qourtoubi reprend l’opinion du magistrat Abou Bakr Ibn Al Arabi selon qui ces commandements restent valables même après la mort du Prophète (paix et salut sur lui) : Il s’agira de bien se tenir et de faire preuve de révérence dans les assises où l’on rapporte les paroles de l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) en s’abstenant d’élever sa voix au-dessus de celle du lecteur, tout comme il nous est prescrit de faire avec le Coran : « lorsque l’on récite le Coran écoutez attentivement et taisez-vous afin d’obtenir la miséricorde » [7;204]. Al Souyouti précise qu’il s’agit là d’un commandement spécifique à la personne du Prophète (paix et salut sur lui) que l’on doit respecter encore aujourd’hui lorsque l’on se tient devant son tombeau. Mohammad Al Amine Al Chinqiti insiste sur le respect que doit nous inspirer l’Élu d’Allah en citant le verset : « Nous t’avons envoyé en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle et avertisseur, pour que vous croyiez en Allah et en Son messager, que vous l’honoriez, et le respectiez… » [48;9]. Cet exégète remarque aussi qu’à chaque fois qu’Allah interpelle son prophète, Il utilise des expressions élogieuses et ne l’interpelle pas par son prénom : « ô prophète… » [9;73], « ô messager… » [5;41]…

Ceci dit, de façon générale le croyant pieux doit s’abstenir de toute grossièreté et familiarité dans son comportement et ses paroles. Allah nous le dit à travers les propos de Loqman : « n’élève point trop la voix, car la plus détestée des voix est bien celle des ânes » [31;19], et le Prophète (paix et salut sur lui) de dire : « rien ne pèse plus lourd dans la balance des œuvres au jour du jugement qu’un bon comportement, et certes Allah a en horreur l’homme vulgaire et grossier » [Al Tirmidhi, Sahih].

« (6) Ô vous qui croyez ! Si un individu pervers vous apporte une nouvelle, vérifiez-en la teneur, de crainte de faire du tort à des innocents, par ignorance, et d’en éprouver ensuite des remords ».

Dans la suite de la sourate, Allah nous demande d’analyser les informations qui nous parviennent, surtout lorsqu’elles proviennent de personnes dont on sait qu’elles ne sont pas fiables. Ibn Tahir explique que le pervers désigne ici celui qui n’a pas honte devant Allah ou encore celui qui s’affiche dans le péché, selon Abou Al Hassan Al Waraq. Les exégètes rapportent que le Prophète (paix et salut sur lui) envoya un musulman en mission. À son retour, celui-ci mentit au Prophète (paix et salut sur lui) dans le compte-rendu qu’il lui fit. Plutôt que de s’empresser, le Prophète (paix et salut sur lui) sollicita Khalid Ibn Walid pour aller vérifier (tathabout) l’information rapportée. Khalid mena son enquête et découvrit qu’on avait menti au Prophète (paix et salut sur lui) à qui fut révélé ce passage et qui dit : « la pondération vient d’Allah et l’empressement vient du diable ».

Que nous apprend ce verset et cette explication ? Encore une fois, il s’agit d’apprendre à analyser les informations qui nous parviennent et à ne pas s’empresser à juger, condamner, ou réagir sur la base d’informations potentiellement fausses, partielles ou partisanes. Il faut prendre le temps d’analyser et de vérifier. D’ailleurs on peut aussi lire ce passage de la manière suivante, selon les lectures de Hamza, Al Kisaï et Khalaf : « Si un homme pervers vous apporte une nouvelle vérifiez… » (tathabatou). Allah dit dans un autre passage : « Quand leur parvient une nouvelle rassurante ou alarmante, ils la diffusent. S’ils la rapportaient au Messager et aux détenteurs du commandement parmi eux, ceux d’entre eux qui cherchent à être éclairés auraient appris (la vérité de la bouche du Prophète et des détenteurs du commandement). Et n’eussent été le grâce d’Allah sur vous et Sa miséricorde, vous auriez suivi le diable, à part quelques-uns » [4;83]. Dans la sourate Al Nour, Allah évoque l’épisode de la calomnie dont fut victime notre mère Aïcha – Qu’Allah lui accorde satisfaction – et qui lui valut d’être mise au ban de la communauté pendant de longues semaines. Cela sur la base d’un mensonge forgé par les hypocrites. Dans ce passage, Allah reproche aux croyants leur manque de clairvoyance et leur empressement à diffuser une information non établie par des témoignages irréfutables : « quand vous colportiez la nouvelle avec vos langues et disiez de vos bouches ce dont vous n’aviez aucun savoir ; et vous le comptiez comme insignifiant alors qu’auprès d’Allah cela est énorme » [24;15].

Malheureusement, nous voyons encore aujourd’hui comment les gens sont prompts à écouter les ragots et rumeurs, sans prendre le temps de vérifier, tournant le dos à tel, participant à calomnier tel autre. Allah a appelé cela « suivre les pas du diable » et a prévenu que cet empressement et ce manque de clairvoyance seront source de regrets, dans cette vie, lorsque la personne prendra conscience de son erreur, ou dans l’autre lorsqu’elle paiera de ses bonnes actions le prix de sa précipitation.

Plus grave encore aujourd’hui, à l’heure des services de messageries et des réseaux sociaux, est le fait de colporter et de transmettre des hadiths faibles et mensongers, des interprétations sans fondement du Coran qui est la parole d’Allah, des traductions frelatées. Un clic insignifiant à nos yeux et si énorme de conséquences le Jour du Jugement Dernier. « Et quel pire injuste que celui qui forge un mensonge contre Allah ? Ceux-là seront présentés à leur Seigneur, et les témoins (les anges) diront: “Voilà ceux qui ont menti contre leur Seigneur”. Que la malédiction d’Allah (frappe) les injustes » [11;18]. Et dans le hadith authentique : « Celui qui ment délibérément sur moi, dit le Prophète, a sa place réservée en Enfer » [Al Boukhari & Mouslim].

Conclusion : Malheureusement, nous nous sommes éloignés de ces commandements éthiques et moraux. Nous sommes souvent connus aujourd’hui pour nos caractères impulsifs, empressés, notre empressement à juger et condamner, à agir avant d’étudier. Certains l’ont bien compris et ont trouvé les moyens d’exploiter cette faiblesse. Faisons nôtres ces qualités de pondération, de clairvoyance, d’esprit d’analyse, scientifique, qui exigent des preuves tangibles et raisonnables avant de prendre quelque décision. Apprenons à encadrer ce côté de notre nature : « L’homme a été créé pressé. Je vous montrerai Mes signes [la réalisation de Mes menaces]. Ne Me hâtez donc pas » [21;37] ; et à patienter, y compris dans l’attente de la réalisation de la promesse Divine, comme Allah y exhorte son Prophète (paix et salut sur lui) : « [Prophète !] Sois patient, comme l’ont été avant toi les plus résolus parmi les prophètes ! Ne te montre pas trop pressé de voir fondre sur eux le châtiment ! Le jour où ils seront en face de ce qui leur est promis, il leur semblera n’être restés sur Terre qu’une heure de la journée. Les voilà donc suffisamment avertis. Mais qui périra, hormis les pervers ? [46;35] ».

À suivre incha Allah.

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La série des « dix commandements » de la sourate al An’am dont nous avons entamé l’étude depuis quelques mois, reprend ensuite en évoquant les orphelins : « ne vous approchez des biens de l’orphelin que de la plus belle manière, jusqu’à ce qu’il ait atteint sa majorité » [6;152].

Beaucoup avaient jadis la charge d’orphelins, souvent enfants de frères ou de sœurs décédés du fait d’une plus forte mortalité. Notre bien-aimé Prophète naquit lui-même orphelin de père, puis de mère ; il fut d’abord recueilli par son grand-père Abdelmouttaleb, puis par son oncle Abou Taleb lorsque ce dernier décéda. Le Coran nous rappelle dans maints versets l’impératif de gérer avec scrupule l’héritage de l’orphelin. L’objectif étant de ne pas priver ces enfants, déjà éprouvés, de ce que leur ont légués leurs parents, une fois la majorité atteinte. Plus globalement, l’Islam fait la part belle aux orphelins, aux veuves et à tous les déshérités. Dans l’une des premières sourates révélées, le Coran répond avec vigueur à ceux qui se plaignent de leur situation accusant leur Seigneur d’être à l’origine de leur malheur : « Mais non ! C’est vous plutôt, qui n’êtes pas généreux envers les orphelins ; qui ne vous incitez pas mutuellement à nourrir le pauvre, qui dévorez l’héritage avec une avidité vorace, et aimez les richesses d’un amour sans bornes » [89] et reproche aussi àl’homme qui se vante de son œuvre tandis qu’il sous-estime les bienfaits d’Allah et porte peu d’égard à son prochain : il ne veut pas s’engager dans la voie difficile… quelle est donc cette voie difficile ? C’est délier un joug ou nourrir, en un jour de famine, un orphelin proche parent ou un pauvre dans le dénuement et c’est être, en outre, de ceux qui croient et se motivent les uns les autres à la patience et à la miséricorde » [90;11 à 17].

Que l’on ne s’y trompe pas, ce sont bien ces valeurs qui sont, avec le tawhid, le fondement éthique et moral de notre religion. C’est en pratiquant ces principes que les salafs de cette communauté ont mérité qu’Allah leur ouvre les portes d’Est et d’Ouest afin qu’ils puissent propager ces préceptes. Ce sont ces sounan sujettes au consensus que nos réformateurs et autres chouyoukh doivent « déterrer » en priorité pour le salut de la oumma. Allah ne donne la stabilité qu’à ceux qui prennent soin des plus faibles et qui respectent le droit des minorités, dans Sa Justice et sans regard pour la croyance ou l’incroyance, qui sera le critère déterminant dans l’au-delà.

Le passage de la sixième sourate poursuit en nous réclamant l’honnêteté et la justice dans les transactions et le commerce : « soyez honnêtes et justes dans la pesée – dans la mesure de vos capacités ». Dans un autre passage, également parmi les premiers révélés, Allah annonce : « Malheur aux escrocs ! Durs en affaire lorsqu’il s’agit de défendre leurs intérêts et prompts à abuser autrui lorsqu’ils commercent avec eux ! Ceux-là ne pensent-ils pas qu’ils seront ressuscités, en un jour terrible, le jour où les gens se tiendront debout devant le Seigneur de l’Univers ?! » [83;1 à 6]. La rigueur, la transparence, l’honnêteté dans les transactions et, plus généralement, dans le travail et la vie de tous les jours, sont autant de valeurs promues par l’Islam authentique. Le Prophète (saws) passant un jour au marché vit un sac de blés dont les grains en surface étaient de bonne qualité ; il plongea sa main dans le sac et en sortit de son fond des grains de moins bonne qualité. Il dit ensuite : « Pourquoi n’as-tu pas mis en évidence les défauts de ta marchandise ? Celui qui nous trompe n’est pas des nôtres » [Mouslim]. Où en sommes-nous donc aujourd’hui de la pratique de ces commandements ? Les musulmans sont-ils connus pour être des exemples d’honnêteté dans le commerce ? Sinon, que s’est-il donc passé dans notre histoire ? Quel ennemi nous a dérobé cette valeur ?

Cette équité, cette justice, doivent être présentes au-delà du commerce, au-delà du travail, dans toutes les situations, dans nos actes, comme dans nos propos : « Soyez équitables dans vos propos », « même lorsqu’il s’agit d’un proche »ajoute le verset. Le fait que notre interlocuteur soit un proche, comme le fait de parler à sa femme ou à ses enfants, à ses employés, à ses collègues ou ses amis, ne doit pas nous autoriser à être injustes. La justice et l’équité restent de mise en toute circonstance. Soyons justes, nous ne redouterons alors plus l’injustice de quiconque et pourrons affirmer « Allah ma’ana », « Allah est avec nous ! ». Si au contraire, nous nous faisons connaître par l’injustice et laissons l’image de l’Islam être ternie par des comportements injustes de musulmans nous n’obtiendrons alors d’Allah aucun secours et risquons d’être soumis à toutes les injustices ! « Par celui qui tient mon âme dans Sa main, dit l’Envoyé d’Allah (saws), vous commanderez le bien et interdirez le mal ou bien vous ne serez certainement pas loin de voir Dieu envoyer sur vous un châtiment venant de Lui. Vous L’invoquerez alors et Il ne répondra pas à votre appel » (Al Tirmidhi : hassan).

Cette justice dans les propos s’appelle l’objectivité. Être musulman implique normalement d’être objectif. C’est savoir rapporter une information de façon dépassionnée pour laisser aux gens la possibilité d’en faire eux-mêmes l’analyse. C’est être objectif quel que soit l’interlocuteur que l’on a en face de nous, quel que soit le sujet traité. L’objectivité c’est de considérer le bien et le mal, ce que l’on apprécie et ce que l’on n’apprécie pas, ce avec quoi nous sommes d’accord et ce que nous réprouvons. Être objectif commence avec nous-mêmes, en tant qu’individus et en tant que communauté. Être objectif c’est être capable de faire son autocritique, de reconnaître ses limites, ses faiblesses et ses failles : « Ô vous qui croyez soyez stricts en justice, témoins pour Allah, fusse à votre charge, à celle de vos parents ou de vos proches… » [4;135], « Ô vous qui croyez soyez droits devant Allah, témoins objectifs ; et que le ressentiment envers des gens ne vous autorise pas à être injustes [5;8].

« Honorez votre engagement envers Allah » en étant fidèles à toutes ces valeurs, à tous les commandements que nous avons évoqués. C’est aussi pour certains commentateurs classiques, une invitation implicite à accomplir les prières, le jeûne et le culte prescrit. Culte qui n’est, remarquons-le, et malgré son importance, pas évoqué de façon explicite dans tout ce passage ; comme pour nous dire que le culte repose avant tout sur un socle moral et éthique, qui lui-même repose sur la croyance : « N’associez rien à Allah »stipulait le premier commandement.

Tenir notre engagement envers Allah, c’est aussi tenir nos engagements envers les Hommes, tous les hommes et non les seuls croyants. Allah lorsqu’Il définit la piété pour éviter que les musulmans se focalisent sur les « aspects techniques » dit : « la bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages à l’Est ou à l’Ouest, mais c’est plutôt de croire en Allah, au Jour Dernier, aux Anges, aux Livres et aux Prophètes, et de faire preuve de générosité, par amour, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs en transit, à ceux qui demandent de l’aide, et à ceux qui sont endettés ; c’est aussi d’accomplir les prières, de donner la zakat et d’honorer ses engagements… » [2;177].

Nous insistons sur le fait que le respect des engagements vaut pour tous les hommes quelle que soit leur foi. Si nous privons les gens du comportement islamique sous prétexte de leur incroyance, nous serons comparables à ceux qui furent maudits dans le passé : « il y a parmi les gens du Livre ceux à qui tu pourrais confier des lingots d’or, il te les rendrait sans souci, tandis qu’à d’autres, si tu leur confiais quelques sous, ils ne te les rendraient qu’à condition que tu les harcèles. Ils se disent qu’ils n’ont aucun compte à rendre vis-à-vis des gens qui ne sont pas de leur communauté, et disent sciemment des mensonges sur Allah tandis (qu’au fond d’eux) ils savent (très bien qu’ils mentent). Non ! mais quiconque tient ses engagements et craint Allah, alors Allah aime les pieux. Quant à ceux qui ne tiennent pas l’engagement d’Allah et vendent leurs serments, ils n’auront rien dans l’au-delà, Allah ne leur adressera pas la parole, ne les purifiera pas, ni ne les regardera le Jour du Jugement. Ils subiront un supplice terrible » [3;75]. Tout au contraire, le Coran nous invite à faire preuve de bonté et de justice envers nos concitoyens non-musulmans : « Allah ne vous interdit aucunement de vous montrer bienfaisants et justes envers ceux qui (parmi les incroyants) ne vous ont point persécutés pour la religion et ne vous ont point expulsés de vos demeures, mais Allah aime plutôt les hommes justes » [60;8].

Gravons dans nos mémoires ces commandements, au-delà de la lettre. Imprimons pour de bon ces principes dans nos esprits pour mieux les mettre en pratique dans nos vies, à l’échelle individuelle et collective ; défendons ces valeurs par les actes : « Voilà donc ce à quoi Allah vous exhorte afin que vous vous souveniez ».

Le dixième et dernier commandement nous prescrit de mettre en pratique l’ensemble de ces règles et de ces valeurs qui tracent le droit chemin qui conduit vers Allah, en évitant les impasses des « sectes » et des groupes qui appellent à autre chose qu’à cela : « Ceci est Mon droit chemin suivez-le et ne suivez pas les routes qui s’en écartent ».

Le tout nous aidant à faire nôtre, cette qualité qui implique l’amour d’Allah qu’est la piété et qui doit demeurer notre objectif : « Voilà donc ce à quoi Allah vous exhorte afin que vous vous préserviez (soyez pieux) ».

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3 Le passage coranique évoque les enfants souvent maltraités dans la Jahiliya, comme le souligne la sourate al an’am : « Et c’est ainsi que leurs divinités ont enjolivé à beaucoup de païens le meurtre de leurs enfants, afin de les ruiner et de travestir à leurs yeux leur religion… », « Ils sont certes perdants, ceux qui ont, par sottise et ignorance, tué leurs enfants, et ceux qui ont interdit ce qu’Allah leur a attribué de nourriture, inventant des mensonges contre Allah. Ils se sont égarés et ne sont point guidés ». Le passage s’arrête ici, sur ceux qui se « débarrassaient » de leurs enfants craignant de ne pas être en mesure de les assumer financièrement. Le Message coranique, ici, annonce qu’Allah est le Pourvoyeur et qu’Il garantit la subsistance matérielle de l’enfant à naître pourvu qu’on ait confiance en Lui et que l’on « fasse les causes ». D’autres passages évoquent en particulier les « crimes d’honneur » ou plutôt de déshonneur commis par certains « ignorants » qui voyaient dans la naissance de filles un mauvais présage : « Et lorsque l’on annonce à l’un d’eux une fille, son visage s’assombrit et une rage profonde [l'envahit]. Il se cache des gens, à cause du malheur qu’on lui a annoncé. La gardera-t-il malgré la honte ou l’enterrera-t-elle vivante ? Combien est mauvais leur raisonnement ! ». Au-delà du meurtre des enfants, qui est proscrit quel que soit le motif – financier ou autre – et l’âge de l’enfant – y compris à l’état embryonnaire, hormis bien sûr des cas extrêmes ou de nécessité absolue comme un risque de mort en couche prévisible – ce verset devrait nous faire réfléchir sur tous les types de maltraitance sur des enfants, le meurtre étant le pire des cas.

Nous disions le mois dernier quel était le devoir des parents, qui justifiait le traitement de faveur que leur réserve l’Islam. Or nous y voilà : les parents doivent la meilleure éducation à leurs enfants et les traiter le mieux possible. De très nombreux textes appuient cela, a-t-on vraiment besoin de les citer ? N’est-ce pas que cela est inscrit en chacun de nous, instinctivement, à moins que l’on ait corrompu notre fitra ; comme ces « ignorants » dénoncés par le Coran, auquel cas, le Coran viendra corriger ce dysfonctionnement. Donnons à nos enfants l’amour, la tendresse, l’affection, l’attention, le temps, le confort dans la mesure du possible, la bonne éducation dont ils ont besoin pour devenir plus tard des adultes forts, solides, équilibrés, intelligents, et pieux, par la permission d’Allah.

Qu’a-t-elle donc d’islamique cette « pseudo éducation » « à la dure » « des anciens » pour qui montrer une marque d’amour ou embrasser son enfant est un signe de faiblesse ? C’est plutôt le signe d’une faiblesse intellectuelle et affective que de penser aussi mal ! Nous connaissons bien cette histoire d’un bédouin qui s’est étonné en voyant l’Envoyé d’Allah (saws) embrasser ses enfants – d’autres textes mentionnent comme il jouait avec eux, y compris en public, et leur adressait des paroles valorisantes et pleines d’amour -. Ce bédouin s’exclama : « j’ai dix enfants et n’en ai jamais embrassé un seul ! ». Quel signe de virilité et de bravoure !! Le Prophète (saws) lui rétorqua : « que puis-je pour toi si Allah a retiré de ton cœur toute miséricorde ?! ».

4 Le quatrième commandement nous réclame de nous éloigner de toute forme de dévergondage, selon l’interprétation la plus plausible. Cela implique non seulement de nous abstenir de tout ce qui a trait à la débauche – du point de vue de l’Islam – comme relations ou modes de relations illégitimes, mais aussi de maintenir, par pudeur, une « distance de sécurité » entre nous et ces agissements, ceux qui les pratiquent, les lieux où ils se produisent etc. Le verset mentionne le fait de les délaisser qu’ils soient apparents ou cachés. Plusieurs interprétations sont possibles, et certainement toutes justes. Il s’agit de renoncer à ces choses publiquement et secrètement, à ce dont le mal est certain et ce dont le mal est plus subtil, et d’y renoncer physiquement et même intérieurement en s’abstenant d’y penser, tant que faire se peut. La proximité avec la personne qui suscite ou chez qui l’on est susceptible de provoquer du désir entre dans cette catégorie d’agissements desquels nous devons nous éloigner. De tout cela, nous devons-nous éloigner et ne devons rechercher l’assouvissement des désirs que dans le mariage avec une personne vertueuse.

5 Le Coran exige de nous que nous respections la vie humaine, qu’Allah a rendue sacrée. La précision « excepté dans le cadre du droit » sous-entend que latitude est laissée à la société et à son organe judiciaire d’aller à l’encontre de ce principe général, dans le cas de crimes bien-précis, mettant en danger la société et avec des conditions d’application restrictives et contraignantes. Nul droit à l’individu de se faire « justice lui-même » car il serait alors « bi ghayri al haqq », en dehors du champ prévu par la loi. La vie humaine est par nature « sacrée » et le Coran de nous rappeler cette règle édictée à nos prédécesseurs : « C’est ainsi que nous prescrivîmes aux Enfants d’Israël que quiconque tuerait une personne non responsable d’un meurtre ou d’un crime sur Terre, c’est comme-s’il avait détruit l’humanité entière ; et quiconque lui donnerait la vie, c’est comme s’il avait donné vie à l’humanité entière… ». L’assassin d’un seul individu est, du point de vue islamique, comparable à un criminel de guerre, qui en éliminant un homme élimine en même temps toute sa descendance potentielle. Au texte original tel que rapporté dans le Coran qui était applicable à tous les hommes, sans distinction de race ou de religion, fut substitué une interprétation disant que seule la vie des leurs était sacrée ! Prenons donc garde de ne pas tomber dans ce même piège en considérant que seule la vie des musulmans est sacrée alors que le verset a une portée générale.

Cette première série de prescriptions raisonnables vise à interpeller notre conscience morale : « Voilà donc ce à quoi Allah vous exhorte afin que vous raisonniez ».

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Allah le Très Haut dit : « Venez donc que je vous récite ce que votre Seigneur vous a rendu sacré :

1- N’adorez avec Allah rien ni personne,

2– Entretenez une excellente relation avec vos parents,

3- N’attentez en aucun cas à la vie de vos enfants par crainte de la pauvreté – Nous subvenons à vos besoins ainsi qu’aux leurs -,

4- N’approchez points les turpitudes apparentes ou dissimulées,

5- N’attentez pas à la vie qu’Allah a rendue sacrée faisant fi de toute justice,

Voilà donc ce à quoi Allah vous exhorte afin que vous raisonniez.

6- Et n’approchez l’héritage de l’orphelin que de la meilleure manière, jusqu’à ce qu’il atteigne la majorité,

7- Soyez honnêtes et justes dans la pesée – dans la mesure de vos capacités –

8- Soyez équitables dans vos propos, même lorsqu’il s’agit d’un proche,

9- Honorez votre engagement envers Allah,

Voilà donc ce à quoi Allah vous exhorte afin que vous vous souveniez.

10- Ceci est Mon droit chemin suivez-le et ne suivez pas les routes qui s’en écartent.

Voilà donc ce à quoi Allah vous exhorte afin que vous vous préserviez (soyez pieux) ».

Certains ont qualifié ce passage de la sourate al an’am des « dix commandements » du Coran. Ibn ‘Abbas commente quant à lui, d’après Al Hakim : « il s’agit de versets explicites qui composent la base fondamentale du Livre », « il s’agit des fondements de toute Loi révélée, de principes qui n’ont jamais été abrogés ».

Ces versets révélés à La Mecque invitent le Prophète (saws) à convoquer son peuple afin de mettre un terme à leurs tergiversions, leurs mensonges à l’endroit d’Allah et à leurs réflexions stériles. Nous invitons nos lecteurs à se reporter aux quinze versets qui précèdent le passage traduit plus haut (sourate 6, versets 136 à 150) pour se rendre compte de ces « règles » stupides inventées par les hommes et attribuées injustement au Seigneur, béni et Exalté soit-Il !

Aussi, le Prophète est-il chargé ici d’expliciter les valeurs et principes fondamentaux de l’Islam, en quelques minutes tout au plus, afin d’atteindre, tant qu’il le peut la conscience de ses interlocuteurs (« afin que vous raisonniez »), de graver ce discours dans leurs mémoires (« afin que vous vous souveniez »), et de permettre leur possible mise en pratique de ces prescriptions (« afin que vous vous préserviez »).

Ces principes fondamentaux quels sont-ils ? Premièrement le fait de reconnaître le droit exclusif d’Allah à être adoré et considéré comme seul et unique divinité. C’est là la justice même et cela relève du bon sens. Le monde tel qu’il est agencé et qu’il fonctionne, l’humain tel qu’il est composé au niveau biologique et psychologique, l’animal, le végétal, le balai des astres et celui des molécules, tout cela ne peut évidemment pas être le fruit du hasard – la science n’explique que le comment en faisant des hypothèses et n’expliquera jamais le pourquoi – ou d’un dieu-homme, d’un dieu-imparfait, d’un dieu multiple : « s’il y avait plusieurs divinités l’univers serait en dysharmonie ». Le fondement de l’éthique, du droit, de la foi, de la société, de la civilisation et de tout ce qui a trait à la foi monothéiste repose sur le principe de l’unité absolue et parfaite d’Allah, nulle divinité que Lui, sans père, ni mère, ni femme, ni enfant, ni semblable : « Dis : Il est Allah l’Unique, Allah le Transcendant, Il n’a pas été ni n’a enfanté, et Il n’a rien qui puisse Lui être comparé ». C’est là le premier et le plus grand principe, qui avait déjà été énoncé par Allah à Moïse au Sinaï, et reporté dans la Torah dans le livre de l’Exode : « Tu n’auras pas d’autres dieux face à Moi. (…) Tu ne te prosterneras pas devant d’autres dieux que moi, et tu ne les serviras point… ». Ce fondement est le cœur même du monothéisme islamique, on ne peut présenter l’éthique ou quelque sujet que ce soit sans évoquer cette question.

Ensuite Allah va aborder la place imminente des parents qui, par l’amour et l’attention qu’ils donnent à leurs enfants, qui du fait des dépenses de temps, d’argent, d’énergie qu’ils leur accordent, méritent en retour le meilleur comportement. Pas un bon comportement, mais bien le meilleur, le verset utilisant le superlatif.

Dans la version coranique des dix commandements, la piété filiale vient immédiatement après la reconnaissance de l’unicité d’Allah ; et on retrouve ce schéma dans de nombreux passages du Coran. La raison en est, que la reconnaissance envers Allah implique la reconnaissance envers les parents et vice versa. Les parents sont, dès lors qu’ils essaient de jouer convenablement leur rôle en suivant leur instinct parental – le canal principal au travers duquel l’enfant recevra la miséricorde, l’amour, la douceur, l’éducation, et les bienfaits provenant en réalité du Bon et Miséricordieux. C’est en tant que canal de la bonté d’Allah – et même s’ils ont fait des erreurs car qui n’en fait pas ? et même s’ils sont incroyants en Allah et hostiles à Sa religion – que nous leur devons dans tous les cas de la bonté : « Ton Seigneur a décrété : N’adorez que Lui ; et soyez bons envers vos parents. Si jamais ils venaient à atteindre un âge avancé alors que tu es vivant ; ne soupire pas d’agacement à cause d’eux, ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses. Et par pitié ; écrase-toi donc devant eux ; et dis dans tes prières : Ô mon Seigneur, aie pitié d’eux qui se sont occupés de moi dans mon enfance ! ».

La reconnaissance ne peut être sélective. Être reconnaissant vis-à-vis de quiconque s’est montré bienfaisant envers nous est un devoir pour le croyant. La non-reconnaissance, l’ingratitude se traduit par le « koufr » qui est antinomique à la foi. Il s’agira donc d’être reconnaissants envers Allah puis envers nos parents.

A suivre incha Allah…

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إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فَأَمَّا الَّذِينَ آَمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ

Certes, Allah ne se gêne point de citer quoi que ce soit en exemple fut-ce un moustique ou ce qui est supérieur. Quant aux croyants, ils savent bien qu’il s’agit de la vérité venant de la part de leur Seigneur ; tandis que les négateurs se demandent : « Mais qu’aurait donc voulu dire Dieu par un tel exemple ? ». Par cela, nombreux sont ceux qu’Il égare et nombreux sont ceux qu’Il guide ; mais Il n’égare par cela que ceux qui Lui désobéissent [2;26].

Dans ce verset Allah informe Ses créatures qu’Il ne s’embarrasse pas de donner en exemple toute chose qu’Il a créée, qu’elle soit importante ou insignifiante. Ce verset fut révélé pour répliquer à ceux qui raillaient les paraboles Divines prétendant que celles-ci ne seyaient pas à la sagesse du Créateur. Or Allah peut évoquer le moustique, les abeilles, l’araignée, ou les fourmis, qui sont des éléments de sa création afin de nous inviter à la réflexion et à la méditation. Dans chacun de ces exemples, Il y a en fait une sagesse de Sa part. En effet, le moustique, entre autres organismes vivants, bien que d’une taille et d’un poids insignifiants, se révèle en fait, pour qui étudie sa composition et son fonctionnement, bien plus « sophistiqué » que les technologies les plus en pointe, micro-processeurs, drone miniature ou autre… Ainsi, ceux parmi les croyants qui prennent le temps de réfléchir attesteront sans rechigner qu’il s’agit bien de la parole Divine et cela ne fera qu’augmenter leur foi. Moujahid précise : Les croyants croient en les exemples et paraboles et savent qu’il s’agit d’une vérité émanant de leur Seigneur qui les guide grâce à eux.

Quant à « ceux dont les cœurs renferment un penchant à l’égarement », ils demeureront comme bloqués sur ces exemples, qui leur semblent ridicules, se focalisant finalement sur quelques sujets ou passages équivoques, et fermant les yeux sur la plus grande partie du Coran pourtant claire et éloquente. Dans un autre verset, le Très Haut nous dit : C’est Lui qui fit descendre sur toi le Livre au sein duquel se trouvent des versets clairs, qui composent sa majeure partie, tandis que d’autres versets peuvent prêter à des interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au cœur une inclinaison vers l’égarement, mettent l’accent sur les versets équivoques, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n’en connaît l’interprétation, si ce n’est Dieu. Ceux qui ont bien assimilé le savoir (religieux) affirment quant à eux : « Nous y croyons : tout (dans le Livre) provient de notre Seigneur ! » Mais, seuls les doués d’intelligence se souviennent [3;7].

Les paraboles ont donc pour objectif de pousser à la réflexion sur les éléments qui nous entourent. Un des pieux anciens disait : Lorsque j’entends une parabole citée dans le Coran et que je n’en comprends pas le sens, je pleure, car Allah dit: « ces exemples, Nous les destinons aux hommes, mais seuls les savants sont à même d’y réfléchir ». [29;43].

Finalement, mis côte à côte, ces deux versets nous laissent comprendre que Dieu cite volontairement de tels exemples afin que ceux-ci jouent un rôle de filtre, entre d’une part, les croyants justes, qui se focalisent sur les versets clairs et ne s’attardent pas trop sur les quelques textes équivoques pour celui qui ne connaît pas le contexte de leur révélation, ou qui n’en saisit pas le sens profond ; et d’autre part, ceux qui, croyants ou non-croyants, s’arrêtent sur cette catégorie de textes, se focalisent dessus, au point d’en oublier l’essentiel. Par cela, nombreux sont ceux qu’Il égare, en augmentant leur égarement pour avoir nié ce qu’ils savent être la vérité à travers les exemples donnés par Allah ; et nombreux sont ceux qu’Il guide parmi les gens en renforçant leur foi pour avoir cru en cela.

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اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Allah est la Lumière des cieux et de la Terre. Sa lumière est semblable à une niche dans laquelle se trouve une lampe. La lampe est dans un récipient de cristal qui la fait ressembler à un astre de grand éclat ; son combustible vient d’un arbre béni : un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que le feu ne la touche. Lumière sur lumière. Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Allah propose aux hommes des paraboles et Allah est Omniscient. [Sourate 24, La lumière, 35]

Après avoir évoqué Sa propre lumière qui rayonne sur l’Univers tout entier, Allah le Très Haut évoque la lumière habitant le cœur du croyant. Abou Ja’far Al Razi rapporte cette interprétation du maître, Oubay Ibn Ka’b, compagnon du Prophète (paix et salut sur lui) qui disait : « Allah est la lumière des cieux et de la Terre, la lumière de ceux qui ont cru en lui est comparable… ». Cette lumière, explique Oubay, provient de la rencontre entre « la flamme de la foi » et « l’essence du Coran ». Nous comprenons donc que si la lumière visible nous permet d’observer les formes et les couleurs des objets qui nous entourent, la lumière de Dieu, censée habiter le cœur des croyants, devrait nous permettre d’en observer – ou au moins d’en deviner – certains des aspects spirituels.

La niche (michka) fait référence aux renfoncements creusés autrefois dans les murs afin d’y placer une lampe (misbah), la forme de la cavité permettant de répandre la lumière dans toute la pièce. La lampe, évoquée dans ce verset, se trouve dans un récipient de cristal (zoujaja) qui intensifie ainsi son éclat, le rendant semblable à un astre lumineux (kawkab douriy). Cette lampe est alimentée par une huile, elle-même produite par un olivier béni. Cet arbre ne se trouve ni à l’Est ni à l’Ouest et bénéficie donc d’une exposition permanente au soleil. Ainsi cet arbre produit une huile si pure et si claire qu’elle suffirait à elle-seule pour illuminer. Lumière sur lumière : la lumière du feu sur la lumière de l’huile, les deux éléments s’embrasent pour donner plein éclat à la lampe.

Ainsi, chacun d’entre nous possède dans sa niche, que représente la poitrine, une lampe qui est le cœur. Le cristal qui le recouvre correspond à la nature saine (fitra) que Le Tout Puissant a accordée à tous les êtres humains sans exception et qui les prédispose à distinguer le bien du mal et à croire en la puissance Divine. L’huile qui l’alimente correspond à la foi qui donnera le meilleur de son illumination au contact de la lumière coranique. Ceux donc qui auront su exploiter cette lumière goûteront pleinement à la douceur de la foi et ceux-là sont ceux qu’Allah a guidé vers Sa lumière.

Allah nous donne ici en parabole un élément de la vie courante, connu de tous, afin de nous pousser à la réflexion. Ainsi ce qui n’est qu’un outil pratique devient un rappel au quotidien, où chacun doit s’interroger sur l’état de son cœur : l’ai-je suffisamment alimenté ? L’ai-je nettoyé par le repentir et les bonnes actions ou l’ai-je laissé se couvrir par les impuretés des péchés l’empêchant ainsi de refléter pleinement les étincelles du Coran ? Quiconque veut en préserver la luminosité doit travailler continuellement sur sa foi.

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قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Dis : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde Divine. Allah pardonne tous les péchés. Il est le Pardonneur, le Très Miséricordieux » [Al Zoumar 39;53]

L’être humain ne cesse, tout au long de sa vie, d’être partagé entre le bien et le mal. Par sa nature il s’expose constamment aux erreurs qui, lorsqu’elles sont nombreuses et importantes, le plongent dans un sentiment de désespoir et de détresse. Ainsi, l’Islam nous recommande de vivre dans un juste milieu entre l’espoir de la miséricorde Divine et la crainte du châtiment. Trop d’espoir entrainerait un sentiment d’assurance et de sécurité contre le châtiment et inciterait, par conséquent, à dépasser les limites fixées. À l’inverse, un excès de crainte provoquerait chez l’individu un découragement et un désarroi qui le laisserait douter de la clémence Divine.

Le Prophète (paix et salut sur lui) nous affirme que l’erreur est humaine et que les meilleurs de ceux qui fautent sont ceux qui se repentent’ [Ibn Majah : Sahih]. De ce fait, ce noble verset nous invite à ne pas perdre espoir en la miséricorde du Très-Haut et encourage les pécheurs à revenir vers Allah, Le Miséricordieux (Al Rahim), Celui qui Pardonne les péchés de ceux qui s’en repentent et les abandonnent (Al Ghafour) : ‘Mais quiconque se repent après son tort et se réforme, Allah accepte son repentir. Car, Allah est, certes, Pardonneur et Miséricordieux’ [5;39]. Il est Celui qui dissimule les péchés dans ce bas monde, les pardonne et les efface dans l’au-delà (Al ‘Afouw).

Par ailleurs, par Sa bonté, Il interpelle ici toute personne qui aurait commis un excès en tant que ‘Ses serviteurs’ et non en tant que ‘fautifs’. Là où la créature finirait par se lasser, Lui, par Sa grandeur ne se lasse jamais d’accueillir le repentir dont la porte reste ouverte pour qui veut l’emprunter. Quelles que soient la nature et la quantité des péchés, Allah peut les pardonner sans que cela n’affecte en rien Sa royauté et personne d’autre que Lui ne possède ce pouvoir, comme nous l’indique la parole du Prophète (paix et salut sur lui) : Certes Allah, le Puissant et Majestueux tend Sa main dans la nuit pour accepter le repentir des malfaiteurs de la journée et tend la main dans la journée pour accepter le repentir des malfaiteurs de la nuit et se comportera ainsi jusqu’à ce que le soleil se lève au couchant’ (Mouslim).

Le verset nous indique également qu’il s’agit de tout péché sans exception (jami’a) et nous invite à ne pas se laisser abattre par l’ampleur de ses fautes car la miséricorde Divine embrasse toute chose.

Ainsi, quiconque se repent sincèrement, s’écarte des interdictions et s’humilie devant la grandeur d’Allah verra ses péchés pardonnés. Et tout être humain est appelé à demander pardon car le meilleur des hommes, le Prophète (paix et salut sur lui) lui-même, demandait plus de soixante-dix fois pardon au cours d’une journée [Al Boukhari].

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