Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : Embellissez le Coran par vos voix [Abou Dawoud, Sahih], ajoutant : Celui qui ne psalmodie pas le Coran n’est pas des nôtres [Al Boukhari]. La psalmodie consiste en l’embellissement de sa voix, chacun devant faire de son mieux en observant les règles de récitation. La beauté de la voix a évidemment un impact fort sur celui qui récite et sur celui qui écoute la lecture. Le récitant à la belle voix aura plus de facilité à toucher les cœurs, s’il est sincère. Combien de personnes ont en effet rapporté avoir été touchées par la récitation du Coran sans pour autant le comprendre ?

Le Prophète (paix et salut sur lui) aimait écouter le Coran récité par d’autres personnes. Il demanda un jour à Abdallah Ibn Mass’oud : Récite-moi le Coran. Celui-ci répondit : Comment te le réciterai-je alors que c’est sur toi qu’il est révélé ? Le Prophète (paix et salut sur lui) insista disant : J’aime l’entendre de quelqu’un d’autre. Puis lors de la lecture d’Ibn Mass’oud, le Prophète se mit à pleurer [Al Boukhari].

La bienséance avec le Coran concerne tous les musulmans, et pas uniquement les étudiants ou les maîtres. Les musulmans doivent en effet avoir le plus grand respect pour la parole d’Allah. Le rajout ou le retrait volontaire d’une lettre ne saurait être toléré. De même, il est prohibé d’interpréter le Coran sans un bagage solide comme nous l’avons évoqué par ailleurs.

À l’approche du mois béni de Ramadan, le mois du Coran, il serait primordial pour nous de mesurer la place que porte le livre d’Allah dans nos vies. Allah Le Très Haut dit en parlant du Coran : Dis : pour ceux qui croient il est une guidée et une guérison [41,44].

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Il est souhaitable que le lecteur récite en embellissant sa lecture (Al Tartil). Comme le disait Ali, le tartil c’est « l’embellissement des lettres et la connaissance des arrêts », c’est-à-dire la connaissance des arrêts qui n’altèrent pas le sens des versets. Oum Salama disait de la récitation du Prophète (paix et salut sur lui) qu’elle était claire, limpide et que chaque lettre y était distinctement prononcée. Il est également préférable de réciter peu, mais de façon parfaite, car la perfection (Al Tartil) induit la méditation et le recueillement. Ibn Abbas disait à ce sujet : ‘Lorsque je récite une sourate, je m’applique. Cela m’est préférable à la lecture complète du Coran (sans m’appliquer)’.

Durant cette lecture appliquée, il arrivait que le Prophète (paix et salut sur lui) répète plusieurs fois d’affilée un passage du Coran comme dans l’une de ses prières nocturnes durant laquelle il répéta jusqu’à l’aube le verset : ‘Et si tu les châties, ce sont tes serviteurs, et si Tu leur pardonnes, c’est Toi le Puissant, le Sage’ [5;118]. On a rapporté le même type de récit concernant les Compagnons et les Suivants. Cette pratique, montre une haute relation spirituelle avec le Seigneur et témoigne également d’une bonne méditation du Coran.

Dans le même esprit, il est normal qu’à la récitation de passages évoquant la Miséricorde, la Grâce, ou le Châtiment, lecteur et auditeur réagissent en demandant de bénéficier des faveurs ou de la protection. Cette Sounnah a été pratiquée par le Prophète (paix et salut sur lui). Bien sûr, il est à noter que ceci doit être fait de façon silencieuse et discrète durant la prière.

La lecture et l’écoute appliquées du Coran peuvent également provoquer une forte émotion. Certes, les larmes versées lors de la lecture du Coran sont une des caractéristiques des gens du savoir et de piété comme le confirme Allah le Très Haut : ’Ils tombent sur leur menton, pleurant, et cela augmente leur humilité.’ [17;109]. Les larmes versées sont un témoignage de ce que renferme le cœur, que les larmes soient dues à la crainte ou à l’espoir, à la prise de conscience de nos propres erreurs ou des bienfaits innombrables de Dieu. Il est ainsi rapporté dans les sounan d’Abdallah Ibn Chikhir qu’il entendait le Prophète (paix et salut sur lui) sangloter durant sa récitation. On rapporte également qu’il arrivait à Abou Bakr et à Omar de pleurer en dirigeant la prière. Ceci dit, il conviendra d’éviter l’ostentation et l’exagération en la matière.

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Comme toute bonne action, l’intention et la sincérité sont nécessaires pour celui qui récite le Coran, ainsi que la haute considération envers le Coran. Le lecteur doit garder à l’esprit qu’il s’adresse directement à Allah et que lorsqu’il récite Son livre Allah le voit. C’est donc un entretien intime avec son Créateur.

Il est d’usage de se préparer avant d’entamer un entretien. Que ce soit un rendez-vous professionnel ou autre, nous faisons en sorte d’être présentables. La moindre des choses est donc d’avoir la bouche propre pour psalmodier les paroles divines. Le Prophète (paix et salut sur lui) avait l’habitude de se nettoyer les dents en toute occasion, notamment pour la lecture du Coran.

Allah dit en parlant du Coran : « Seuls les purifiés le touchent » [56;79], il est donc nécessaire d’avoir fait ses ablutions avant de prendre le Coran dans ses mains, quel qu’en soit le support. Celles-ci ne sont que souhaitables pour la récitation de tête, sans contact avec le Livre. Quant à celui qui ne trouve pas d’eau, qu’il fasse alors les ablutions sèches (tayyamoum). La récitation du Coran n’est pas permise pour la personne en état d’impureté majeure et pour la femme qui a ses menstrues ou ses lochies. Certains doctes, comme Al Boukhari, autorisent les étudiantes à réciter le Coran malgré tout, y compris dans ces périodes. Al Nawawi suggère que ces dernières le récitent intérieurement.

Il est par ailleurs souhaitable de réciter le Coran dans des endroits qui s’y prêtent. La mosquée demeure un endroit privilégié pour sa propreté, sa sérénité et son caractère sacré.

À contrario, on évitera de réciter le Coran dans des endroits inappropriés et on s’en abstiendra dans les lieux impurs, Allah dit : « Quiconque exalte les symboles sacrés par Dieu, s’inspire en effet de la piété des cœurs » [22;32].

Lorsque l’on récite, il peut être préférable de faire face à la Qibla assis correctement. Cependant la lecture debout ou allongé, avec un peu de tenue n’est pas réprouvée comme le suggère la parole : « Ceux qui évoquent Dieu debout, assis et allongé sur leur flanc » [3;191].

Avant d’entamer la récitation, il est vivement recommandé de prononcer la formule d’isti’adha : « Je me réfugie auprès de Dieu contre Satan le maudit » conformément à la parole d’Allah : « Lorsque tu lis le Coran réfugie toi auprès de Dieu contre Satan le maudit » [16;98]. Il en va de même de la basmallah qui précède chaque sourate exceptée Al Tawbah.

Al Nawawi dit que s’il devait y avoir des conditions à la lecture du Coran ce serait le recueillement et la méditation sur ses versets. Allah Le Très Haut dit : « Voici un livre que nous avons fait descendre sur toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les gens doués d’intelligence réfléchissent ».

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Nous avons évoqué dernièrement les qualités et l’éthique que devrait avoir l’enseignant de Coran. Nous allons désormais nous arrêter sur le comportement que devrait observer celui qui apprend la Parole du Très Haut.

Soigner son cœur. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit que lorsque le cœur est sain, alors le reste des membres du corps (et donc les œuvres qu’ils produiront) seront sains [Al Boukhari]. Le cœur doit impérativement se purifier pour recevoir la science. Un cœur malade d’hypocrisie, de jalousie, d’orgueil, et autres vices peut recevoir la science mais ne saura en tirer profit. Celle-ci ne produira alors jamais de bons fruits, bien au contraire. Or beaucoup d’étudiants soignent leur apparence en négligeant de soigner leur cœur. Ils s’égareront alors et égareront autrui.

Éviter de perdre son temps dans les futilités. Allah Exalté ne nous interdit aucunement de nous divertir, mais réprouve l’excès en la matière pour nous orienter à une vie d’efforts et de sérieux : et quand ils entendent des futilités, ils s’en détournent et disent : A nous nos actions, et à vous les vôtres. Paix sur vous. Nous ne recherchons pas les ignorants [28;55].

Choisir les bons encadrants. La science religieuse est transmise, de génération en génération, depuis la Révélation, par des personnes qui ont consacré à cela toute ou partie de leur vie. Ainsi, comme l’a dit Ibn Sirine : cette science est une religion, vérifiez (bien) auprès de qui vous la prenez. En ces temps où le savoir religieux est à portée de main, tandis que l’ignorance et la confusion sont répandues, il est important d’appeler chacun à la clairvoyance : Demandez aux gens du savoir si vous ne savez pas [16;43].

Consentir à des sacrifices. Se lever tôt, se coucher tard, renoncer à certains plaisirs de la vie, dépenser de ses économies pour acheter des livres et voyager, à l’instar des grands imams, sont autant d’efforts auxquels devra consentir l’étudiant.

Suivre les conseils de ses enseignantsen matière de méthode d’apprentissage et de révision naturellement, mais aussi lorsqu’ils sont aptes à le faire, en matière de mode de vie et d’organisation de son temps personnel.

Se présenter dans les meilleures dispositions en étant ponctuel, habillé correctement, équipé de son matériel.

Étudier tant qu’on est jeuneavant d’être pris par les responsabilités. Omar disait : Etudiez avant d’être pris par les responsabilités. Cependant, il n’est jamais trop tard, nous avons déjà vu l’exemple de Moussa et d’Al Khidr.

Considérer le savoir comme un bienfait Divin. L’étudiant ne doit pas envier la progression plus rapide de ses camarades ou leur meilleure maitrise de la récitation. Ceci participe de la corruption du cœur. C’est pourquoi nous devons rester humbles lors de l’acquisition de la science car personne ne fait preuve d’humilité sans qu’Allah ne l’élève comme l’a rapporté le Prophète (paix et salut sur lui) [Mouslim].

Ainsi, en respectant ces qualités morales, nous pourrons espérer acquérir cette noble science qu’est le Coran et en faire bon usage par la volonté d’Allah.

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Dans cette partie, nous essaierons de mettre en lumière quelques-unes des qualités et attitudes que doit avoir un enseignant du Coran. L’éthique de celui-ci doit être irréprochable car ce qu’il enseigne est noble, et émane d’un Noble (dhou al jalal wal ikram), aussi doit-il faire preuve de noblesse – au sens de l’Islam.

Parmi ces qualités morales citons :

L’ascétisme (al zouhd) : c’est-à-dire délaisser tout ce qui est illicite ou douteux, et renoncer à la recherche excessive des biens du bas-monde, en remerciant Allah le Très Haut pour ce qu’Il nous a donné : Ne regarde surtout pas avec envie les choses dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains couples d’entre eux, ne t’afflige pas à leur sujet et abaisse ton aile pour les croyants [15; 88].

L’humilité. L’enseignant ne doit pas se montrer orgueilleux, vaniteux ou hautain du fait de la grâce dont Allah l’a comblé ; il ne doit pas non plus se moquer des défauts des autres : Cette Demeure dernière, Nous la réservons à ceux qui ne recherchent, ni à s’élever sur terre, ni à y semer la corruption. Cependant, l’heureuse fin sera pour les gens pieux. [28; 83].

La bonne méthode. L’enseignant doit adopter une méthode douce, sans jamais manifester de colère devant un étudiant sérieux, et enseigner par étapes. L’enseignant sera bienveillant à l’égard de ses étudiants desquels il prendra des nouvelles en cas d’absence. Il présentera un visage souriant et détendu, et tâchera d’être de bonne humeur : C’est par quelque miséricorde Divine que tu es si doux envers eux. Si tu avais été rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (de Dieu)… [3 ;159].

La justice car Allah est juste. Le Coran nous prescrit la justice envers les gens et le monde qui nous entoure. L’enseignant doit alors adopter ce principe. Il doit noter, enseigner, corriger, ou sermonner ses élèves en toute justice et équité comme l’exige Allah Le Très Haut : Certes, Allah vous commande de rendre les dépôts aux ayants-droit, et quand vous jugez entre des gens, de juger avec équité [4;58].

Outre ces qualités morales, l’enseignant doit également se soucier de l’environnement de travail :

Une hygiène irréprochable : des vêtements propres, une bonne haleine et hygiène corporelle. Allah est Pur, Sa Parole l’est tout autant, et Il n’accepte que ce qui est pur dans le fond surtout, mais aussi dans la forme. Ainsi l’étudiant ne sera pas gêné lors de son cours avec l’enseignant et il n’aura pas une image négative du Noble Coran : Allah aime ceux qui se repentent et ceux qui se purifient [2;222].

Un cadre agréable. L’endroit que l’enseignant aura choisi pour enseigner le Coran devra dans l’idéal être spacieux car le meilleur endroit est le plus spacieux a dit le Prophète (paix et salut sur lui) [Abou Dawoud : Sahih].

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L’Imam Al Nawawi explique que l’objectif principal et unique que doivent garder en tête l’étudiant et l’enseignant est la satisfaction d’Allah le Très Haut, comme le dit Le Seigneur de l’Univers : ‘Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la prière et de s’acquitter de l’aumône. Et voilà la religion de droiture.’ [98;5] De même, le Prophète (paix et salut sur lui)nous enseigne que les actes ne valent que par les intentions, et cette parole est un des fondements de notre religion. En effet, les actes ne sont acceptés que s’ils répondent à deux critères : ils doivent être conformes à la loi divine et être accomplis pour Allah le Très Haut (intention sincère). Apprendre le Coran ou l’enseigner répond, sans nul doute, au premier critère. Le second critère dépend de nous. Iblis essaiera de se mettre sur le chemin du croyant par ce moyen. Il ne peut pas inciter les musulmans qui ont la foi enracinée dans le cœur à accomplir des péchés majeurs. Il essaiera donc de les empêcher d’accomplir les bonnes œuvres en s’attaquant à leur intention. Il dira : ‘Regarde comme tu récites bien, quelle belle voix ! Et tu as reçu ton ijaza d’untel, quel prestige…’, et ce jusqu’à ce qu’il obtienne satisfaction et que votre intention soit détournée. Tâchons donc, lorsque nous entreprenons d’étudier ou d’enseigner le Coran de revoir régulièrement notre intention et de nous éloigner del’orgueil et de l’ostentation. Ces sentiments sont incompatibles avec le Livre sacré comme le confirme le Prophète (paix et salut sur lui) lorsqu’il dit que : ’Quiconque entreprendra de s’instruire dans le seul but de rivaliser avec les savants, d’affirmer sa supériorité sur les ignorants ou de faire en sorte que l’attention des gens se porte sur lui, Allah le précipitera dans le feu.’ [Al Tirmidhi : Sahih].

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Nous avons déjà abordé, il y a quelques mois de cela, la vie et l’œuvre prolifique de l’Imam Al Nawawi, homme sincère, ascète et savant dévoué. Parmi les sciences bénies et bénéfiques que l’imam a léguées à la postérité est le livre Al Tibyan fi adab hamalat-i-l-Qor’an. Ce livre réunit l’ensemble des règles et des principes de bienséance qui ne devrait pas être ignorés par la personne nasih, bien-disposée, vis-à-vis du livre d’Allah, soucieuse d’en comprendre le sens, de le prendre pour guide et d’en mémoriser tout ou partie. Nous allons tâcher au travers de cette nouvelle rubrique de donner à nos lecteurs un aperçu de cet ouvrage, à travers une sélection d’articles que nous vous proposerons.

Commençons donc par rappeler, si besoin est, les mérites de la récitation du Saint Coran et de son apprentissage.

Allah le Très Haut dit : Certes les gens qui récitent la parole d’Allah, accomplissent la prière et dépensent en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué, espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais afin qu’Allah les récompense pleinement et leur ajoute de Sa grâce. Il est certes Pardonneur et Reconnaissant[35;29-30]. Allah Le Très Haut met ici en avant ceux qui chaque jour essaient de réciter le Coran, qu’ils soient débutants ou confirmés. Ils sont cités avec ceux qui prient et font l’aumône comme pour montrer l’importance que revêt cette adoration, la récompense étant la même que pour les prieurs et les généreux. De plus, ceux qui récitent la parole d’Allah ne peuvent se contenter de cette adoration sans méditer et en appliquer autant que faire se peut Ses commandements et en évitant Ses interdits. C’est une adoration qui, lorsqu’elle est pratiquée avec sérieux et assiduité, chaque jour, préserve des péchés et pousse à faire le bien, d’où son grand mérite.

Dans un hadith rapporté par Othman Ibn ‘Afan, le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : Le meilleur d’entre vous est celui qui apprend le Coran et l’enseigne [Al Boukhari]. Celui qui cherche à se distinguer positivement dans le bas-monde et dans l’au-delà devrait donc essayer d’apprendre autant que possible la Parole d’Allah, puis l’enseigner. D’ailleurs le Prophète (paix et salut sur lui) disait que quiconque initie en Islam une belle pratique, que d’autres adoptent à sa suite, sera associé à la récompense de toute personne qui l’aura imité [Mouslim]. Que dire de celui qui apprend aux autres le Coran !De même qu’on en attend une récompense, le Coran peut aussi être pour nous un moyen de salut le Jour de la Résurrection comme l’a dit le Prophète (paix et salut sur lui) : ‘Lisez le Coran ! Il sera certes le jour de la résurrection une protection pour celui qui le récite assidument [Mouslim].

En réalité, il est aisé pour chacun d’entre nous de remplir sa balance de bonnes actions comme l’atteste la parole du Prophète (paix et salut sur lui) : Celui qui lit une lettre du Coran aura une bonne action écrite, sachant que chaque bonne action est multipliée par dix. Je ne dis pas que Alif Lam Mim est une lettre mais bien que Alif est une lettre, Lam en est une autre et Mim en est une autre [Al Tirmidhi : Sahih]. Combien donc de bonnes actions peut-on espérer pour chaque page de Coran lue.

En cette rentrée, prenons donc la bonne résolution de lire chaque jour et d’essayer de mémoriser la Parole d’Allah le Très Haut afin d’en tirer tous les mérites et d’œuvrer avec dans le bien !

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