Nous achevons ici notre thématique sur le sujet de l’amour dans l’Islam. Après avoir démontré que la foi n’est pas parfaite tant que l’on n’aime pas Dieu plus que tout, que l’on aime pas le Prophète - paix et salut sur lui - qu’il a choisi, plus que l’ensemble des créatures, nous-mêmes, nos parents et nos enfants compris ; après avoir assimilé le fait que la foi impose le fait d’aimer les gens pieux, à la tête desquels sont les prophètes, les compagnons, et les hommes et femmes dévoués de chaque génération ; de même que la foi impose des limites et des conditions au fait d’aimer ce qui va à l’encontre de Dieu ou peut nous détourner de Lui, nous ne pouvons pas achever notre série sans aborder l’amour sain et naturel, que Dieu a placé entre hommes et femmes.

Allah dit : parmi Ses signes Il a créé à partir de vous et pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l’amour et de la clémence. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent [21;30]. Ce verset affirme que la sérénité, la douceur et les sentiments qu’il y a entre les époux font partie des ‘signes’ qui témoignent de Son existence, de Sa sagesse et de Sa grande miséricorde à notre égard ; à condition bien sûr de méditer sur ce sujet. Dans un autre passage, Dieu définit la relation de proximité, de protection mutuelle, de chaleur que doivent s’apporter hommes et femmes en donnant cette belle image : elles sont tel un vêtement pour vous et vous êtes tel un vêtement pour elles [2;187]. Le vêtement a la particularité d’être très proche de nous, de couvrir ce que l’on cache, d’embellir nos apparences, de nous tenir chaud lorsqu’il fait froid et de nous protéger de l’environnement extérieur.

Le Coran évoque enfin le désir des gens pieux de trouver dans leurs conjoints une source de bonheur, et l’amour entre époux fait certainement partie des principaux facteurs qui favorisent l’émergence de ce bonheur : Les serviteurs du Miséricordieux (…) sont ceux qui disent : Ô notre Dieu, accorde-nous donc, en nos conjoints et nos descendants, une source de bonheur, et fais de nous un modèle de piété [25;74].

Nous comprenons donc que l’amour entre hommes et femmes – lorsqu’il n’a pas pour origine la désobéissance à Allah et qu’il ne conduit pas non-plus à celle-ci – est un sentiment noble et en rien honteux. Nous pouvons à ce titre citer la parole du Prophète - paix et salut sur lui - : je ne vois rien de mieux pour les amoureux que le mariage [Ibn Majah, Al Bayhaqi ; Sahih], qui confirme la parfaite normalité de ce sentiment. Ibn Hazm que l’on connaît avant tout pour être un grand érudit et un juriste, s’est aussi révélé être un grand psychologue et connaisseur de la nature humaine dans son livre Le collier de la colombe, consacré au sujet de l’amour entre hommes et femmes. Il écrit dans son introduction que l’amour n’est absolument ‘pas condamné par la religion, ni prohibé par les Textes, car Allah Puissant et Grand dispose comme Il le veut de nos cœurs’. Le savant andalou, du 4^ème-5^ème siècle de l’Hégire, décrit ensuite comment naît le sentiment amoureux et comment il se manifeste, s’appuyant sur sa propre expérience [pieuse] ; rapportant de nombreux récits de pieux et d’illustres personnages de son époque ; avant de conclure sur l’importance de craindre Dieu et de ne pas perdre de vue le but de notre existence.

Ceci étant, nous devons savoir que les meilleurs des êtres humains, parmi les prophètes et les saints ont aimé. Cela relève de la nature humaine. Dieu nous dit au sujet des femmes veuves que l’on souhaiterait épouser : On ne vous reprochera pas de faire, aux femmes, allusion à une proposition de mariage, ou d’en garder secrète l’intention. Dieu sait que vous allez songer à elles [2;235]. Il dit aussi : On a enjolivé aux gens l’amour de ce qu’ils désirent : femmes, enfants, trésors thésaurisés d’or et d’argent, chevaux marqués, bétail et champs [3;14].

On interrogea un jour le meilleur des hommes qu’est le Prophète - paix et salut sur lui - en ces termes : qui est la personne que tu aimes le plus parmi les êtres humains ? L’Envoyé de Dieu - paix et salut sur lui -  n’a pas eu honte de répondre, sans hésitation : Aïcha [sa femme] [Al Boukhari]. Cet amour était bien évidemment réciproque et les hadiths mentionnant les marques de complicité et d’affection entre eux sont nombreux.

Par ailleurs, Aïcha mentionne ces sentiments qu’elle avait pour son époux - paix et salut sur lui - ; et nous laisse entrevoir l’amour que celui-ci avait eu pour sa première épouse Khadija en disant : Je n’ai jamais éprouvé de jalousie vis-à-vis des épouses du Prophète - paix et salut sur lui -  comme j’en ai éprouvé vis-à-vis de Khadija alors que je ne l’avais jamais vue. Il ne cessait en effet de parler d’elle. Quand il sacrifiait un agneau, il lui arrivait de le couper en morceaux pour les envoyer aux anciennes amies de Khadija. Il m’est peut-être arrivé de lui dire : ‘On dirait qu’il n’existe au monde d’autres femmes que Khadija !’ Il disait : ‘Elle était comme ceci, elle était comme cela et c’est d’elle que j’ai eu des enfants’ [Al Boukhari & Mouslim].

De plus, il est important de constater que les Textes, du Coran et de la Sounnah, ont évoqué de manière plus ou moins explicite ce sujet, sans pour autant s’y attarder outre mesure. Nous comprenons de cela que la recherche de l’amour ne doit pas devenir le but de notre existence, à l’instar de ces personnages de films ou de romans, ou encore de ces poètes au sujet desquels le Coran dit : quant aux poètes, ce sont les égarés qui les suivent. Ne vois-tu pas qu’ils divaguent dans chaque vallée, et qu’ils disent ce qu’ils ne font pas ? [26;224-226].

Enfin, le Coran évoque aussi une autre forme d’amour qui n’est pas saine ni raisonnable : l’amour passionnel. Celui-ci tire souvent son origine dans la désobéissance aux règles morales fixées par le Créateur, et pousse celui ou celle qui en est victime à commettre des péchés et des transgressions. L’exemple bien-connu cité par le Coran est celui de la femme qui s’est éprise du prophète Youssouf. Le Livre ne mentionne pas comment celle-ci est tombée amoureuse de celui qui n’était que son employé, mais nous décrit comment cet amour l’a poussée progressivement à la trahison et à la débauche, puis au mensonge et à la ruse, et finalement à la haine et à l’injustice ! C’est pour cela que ce genre d’amour passionnel fut considéré par les gens de l’époque – et le Coran a validé ce jugement – comme une forme de folie et comme un égarement manifeste : Et dans la ville, des femmes dirent : La femme d’Al-Azize essaye de séduire son valet ! Il l’a vraiment rendue folle d’amour. Nous la trouvons certes dans un égarement évident [12;30].

Et Allah sait mieux !

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Allah le Très Haut dit : Ils se réjouissent de la vie sur terre, mais la vie d’ici-bas ne paraîtra que comme une jouissance éphémère en comparaison de l’au-delà [13;26]. Nous avons vu le mois dernier comment le Prophète (paix et salut sur lui) et ses compagnons ont pratiqué à la perfection le renoncement à la vie d’ici-bas, tout comme le reste des prescriptions Divines, commençant par appliquer ce qui est obligatoire : à savoir se détourner de ce que Dieu a interdit, et au sujet duquel le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : ce bas-monde est maudit et tout ce qu’il contient… [Al Tirmidhi, hassan] ; puis en renonçant à des biens licites, mais non nécessaires, ou non essentiels, lorsque ceux-ci pouvaient les détourner de bonnes actions ou les ralentir dans l’accomplissement de celles-ci. Cette seconde forme d’ascétisme, ou de renoncement aux choses licites et non maudites du bas-monde constitue une œuvre surérogatoire que chaque compagnon a accompli en fonction de la force de sa foi.

La règle en matière d’œuvres est, rappelons-le, dans le détachement du bas-monde, tout comme dans la prière, l’aumône ou le jeûne, de commencer à s’appliquer dans ce qui est obligatoire jusqu’à le pratiquer avec aisance et facilité, avant d’avancer, pas à pas, dans le champ des œuvres surérogatoires. Dieu dit dans un hadith Qoudsi : Mon serviteur ne M’a jamais adoré aussi bien qu’en mettant en pratique Mes commandements, puis il ne cesse de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime… [Al Boukhari].

Il est aussi important de remarquer, que plus que les seuls textes, l’exemple vivant du Prophète (paix et salut sur lui) et les nombreuses épreuves qu’il eut à traverser, avec ses compagnons, ont obligé ceux-ci à un renoncement presque total du bas-monde : parmi eux certains avaient dû quitter leurs proches parents, d’autres ont abandonné leur pays et leurs maisons, d’autres ont dû faire don de leur fortune, ils ont été boycottés et combattus. On peut donc dire que les épreuves de la vie les ont poussé progressivement et naturellement à un ascétisme sain et sincère, dénué de toute exagération et de toute ostentation. Ceci est un avertissement important pour qui voudrait se lancer tout seul ou trop vite dans une œuvre qu’il ne sera finalement pas capable de supporter.

Renoncer au bas-monde ne signifie pas non plus de renoncer à travailler ou à fournir des efforts au service d’Allah et de la société. Les gens de souffa, qui étaient pauvres, sans capitaux ni savoir faire, et qui étaient hébergés et pris en charge par la mosquée, n’ont pas été des meilleurs ascètes que les dix élus du Paradis, parmi lesquels, Abou Bakr, Omar, Othman, Ali, Talha, Zoubayr ou Abd Al Rahman Ibn Awf, qui étaient tous d’habiles commerçants, qui ont pu à plusieurs reprises utiliser leurs positions sociales et leurs richesses pour servir l’Islam, venir en aide aux démunis etc. Bien au contraire, la personne qui renonce à tout ou partie de ce qu’elle a entre les mains, vaut mieux que celle qui n’a rien, et qui patiente dans la difficulté. Le meilleur ascète est donc celui qui jouit d’un statut, de compétences et qui vient d’un milieu aisé, et se refuse le confort auquel il pourrait prétendre par amour pour Dieu et pour Son service. Nous pourrions parler du cas d’Abou Bakr et des faibles qu’il a libérés, du financement de jaysh al ‘ousra, ou du rachat du puits de rouma par Othman, de la prise en charge de la famille du Prophète (paix et salut sur lui) par Ibn Awf etc… les exemples sont nombreux et le mérite de ces nobles personnes bien connu.

Le renoncement au bas-monde ce n’est pas non-plus de renoncer aux bonnes choses que Dieu a rendu licites, mais c’est d’en user avec parcimonie, sans exagérer. Il est recommandé lorsqu’on en a les moyens de porter de beaux vêtements, de soigner ses cheveux, de se parfumer, de manger de bonnes nourritures, de boire de bonnes boissons, de choisir un conjoint qui nous plait, d’avoir un bon véhicule ou de rechercher un logement calme et spacieux. Dieu dit : Ô croyants ! Profitez (lit. ‘Mangez’) des bonnes choses licites que Nous vous avons attribuées. Et remerciez Dieu, si c’est Lui que vous adorez [2;172], Ô humains, portez vos beaux vêtements dans toute mosquée et mangez et buvez ; mais ne commettez pas d’excès, car Il [Dieu] n’aime pas ceux qui commettent des excès [7;31]. À un compagnon qui aimait avoir de belles sandales et qui s’inquiétait de savoir si cela était une forme d’orgueil, le Prophète (paix et salut sur lui) répondit par la négative en précisant qu’au contraire : Dieu est beau et Il aime la beauté [Mouslim]. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous apprend par ailleurs que quatre choses font partie du bonheur : une femme vertueuse, une habitation spacieuse, un bon voisin et une monture confortable [Al Hakim, Al-Bayhaqi] ; de plus ses compagnons nous ont appris, qu’il enduisait ses cheveux, se parfumait, et mettait de beaux vêtements. Ceci étant, l’exagération contre laquelle l’Islam nous met en garde consiste à ce que notre vie toute entière ne tourne qu’autour du fait d’acquérir toujours plus et à tout prix ; au point où l’on rechercherait le luxe et le superflu, au point où l’on ne se satisferait jamais de ce qu’Allah nous donne, au point où l’on oublierait de pratiquer la reconnaissance obligatoire vis-à-vis d’Allah, pour les bienfaits dont Il nous comble : Ô croyants ! Profitez (lit. ’Mangez’) des bonnes choses licites que Nous vous avons attribuées. Et remerciez Dieu, si c’est Lui que vous adorez ; et faites vos provisions, mais la meilleure provision c’est la piété [2;197].

Le renoncement au bas-monde enfin ne revient pas à accabler sa personne et encore moins ses proches, par ce que l’Islam ne nous a jamais demandé ou par ce que nous ne sommes pas capables d’endurer. À ce sujet, nous pouvons citer l’histoire d’Abou Darda, rapportée dans le Sahih d’Al Boukhari, et selon laquelle ce compagnon avait décidé de jeûner quotidiennement et de passer ses nuits en prière, à tel point qu’il ne regardait même plus sa femme ! Salman qui était plus sage et plus avancé dans la religion qu’Abou Darda rappela à ce dernier l’importance de la modération y compris dans les bonnes œuvres, et le fait que le renoncement du bas-monde comme le reste des œuvres, est régi par des règles et des priorités, et qui en aucun cas ne justifie de négliger aux obligations que nous avons vis-à-vis de nos ayants-droits.

Et Allah sait mieux !

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Allah Exalté dit : Quiconque a renié Dieu après avoir cru… – sauf celui qui y a été contraint alors que son cœur demeure plein de la sérénité de la foi – mais ceux qui ouvrent délibérément leur cœur à l’infidélité, ceux-là ont sur eux une colère de Dieu et ils ont un châtiment terrible. Il en est ainsi, parce qu’ils ont aimé la vie présente plus que l’au-delà. Et Dieu, vraiment, ne guide pas les renégats [16;106-107]. Dans ce verset, Dieu blâme ceux de ses serviteurs qui ont aimé le bas-monde de manière démesurée : c’est à dire qu’ils ont donné préférence à cette vie éphémère et imparfaite, plutôt qu’à celle du Paradis : Mais, vous préférez plutôt la vie présente, alors que l’au-delà est meilleur et plus durable [87;16-17]. Voilà donc ceux qui n’ont su tirer profit des sens que Dieu a mis à leur disposition et qui auraient dû leur permettre de bien analyser le monde qui les entoure et de faire les bons choix : Voilà ceux dont Dieu a scellé les cœurs, l’ouïe, et les yeux. Ce sont eux les insouciants. Et nul doute que dans l’au-delà, ils seront les perdants [16;108-109]. Ceci étant, nous arrivons à la fin de  notre étude sur le thème de l’amour en Islam. Nous traiterons ici de l’amour du bas-monde en abordant tout d’abord la notion du renoncement : comment celui-ci a été réalisé par le Prophète (paix et salut sur lui) et ses compagnons, puis par les dernières générations innovant en la matière. Dans un second temps, nous verrons brièvement ce qu’il est permis d’aimer dans ce que la vie d’ici-bas nous offre et ce à quoi il ne nous est pas permis de nous attacher.

Ceci dit, les textes du Coran et de la Sounnah ainsi que les récits biographiques des compagnons tendent à dévaloriser le bas-monde, la vie de quelques décennies que nous vivons sur la Terre. Allah dit : Sachez que la vie présente n’est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l’orgueil entre vous et une rivalité dans l’acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie ; ensuite elle devient des débris [57;20]. Aussi, voit-on dans cette parabole l’exemple de l’être humain qui dans la fleur de l’âge jouit de toutes capacités intellectuelles et physiques etc. puis, voit finalement ces dernières décroître jusqu’à ce qu’il meurt et devienne poussière. Et les générations passent ainsi les unes après les autres, la plupart des gens mourant sans laisser de traces : N’ont-ils pas vu combien de générations, avant eux, Nous avons détruites, auxquelles Nous avions donné pouvoir sur terre, bien plus que ce que Nous vous avons donné ? Nous avions envoyé, sur eux, du ciel, la pluie en abondance, et Nous avions fait couler des rivières à leurs pieds [6;6]. Le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) nous apprend quant à lui que ‘la différence entre ce bas-monde et l’autre est comparable à l’eau qu’une personne, plongeant son doigt dans la mer, pourrait en retirer’ [Mouslim]. L’eau qui reste sur le doigt de cette personne représente la vie d’ici-bas que nous vivons et l’eau de l’océan représente la vie de l’au-delà. Quant au sceptique que ces textes ne suffiraient pas à convaincre, nous le renvoyons à ce que nous a appris la science moderne : notre existence d’une centaine d’années tout au plus n’est vraiment rien comparée à celle d’un univers et d’étoiles vieux de plusieurs milliards d’années. Quant à la Terre que nous peuplons et pour la possession de laquelle les êtres humains se disputent et s’entretuent parfois, elle n’est qu’une petite planète au sein d’une galaxie qui en compte des milliards et au sein d’un univers composé de millions de galaxies souvent plus grandes que la nôtre ! Voici donc des données vérifiables confirmant les affirmations coraniques et prophétiques. Aussi, ayant pleinement conscience de tout cela nous comprenons mieux pourquoi pour Dieu qui a créé cet univers immense, cette vie terrestre n’a pas beaucoup plus de valeur que l’aile d’un moustique ! [Mouslim]. Nous comprenons également pourquoi et comment l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) a totalement préféré l’au-delà au bas-monde. Et c’est ainsi qu’il a éduqué ses compagnons. Jabir nous rapporte qu’un jour le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) traversa le marché qui était bondé. Il passa devant un chevreau misérable et mort. Il le saisit par l’une de ses oreilles et dit : ‘Qui de vous voudrait payer un dirham pour ce chevreau ?’ Les gens présents dirent : ‘Même si tu nous le donnais gratuitement, qu’en ferions-nous ?’ […] Puis il reprit : ‘Pour Dieu, ce bas-monde est certainement plus méprisable que ne l’est pour vous ce chevreau’. [Mouslim].

Voilà donc comment l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) éduquait avec une grande pédagogie ses compagnons au travers d’exemples concrets. Une autre fois, Abdallah Ibn Mass’oud nous rapporte que le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) s’est couché sur une natte. À son réveil ses côtes portaient les traces de cette natte. Certains dirent alors : ‘O Messager de Dieu ! Que dirais-tu si nous t’achetions un tapis ?’ Et lui de répondre : ‘Mais qu’ai-je donc à faire avec ce bas-monde ? Je n’y suis que comme un cavalier qui se mit à l’ombre d’un arbre puis partit en le laissant’ [Al Tirmidhi, hassan-Sahih].

C’est fort de cette éducation que l’on vit les compagnons du Prophète prendre possession du bas-monde, à l’issue d’une lutte et d’un effort acharnés, sans rien en prendre pour eux ni pour leurs proches qui avaient eux aussi renoncé définitivement aux fastes de cette vie. Ceux-là mêmes qui avaient mis la main sur les trésors de Chosroes et de César, qui gouvernaient l’Arabie, le Yémen, l’Iraq, la Mésopotamie, la Perse et l’Egypte refusaient en même temps de vivre du Trésor public, ou n’en prenaient sinon que le strict nécessaire à leurs besoins vitaux : des chefs d’états se contentant du salaire minimum, et ne possédant parfois qu’un seul vêtement, vivant dans des chambres ne contenant pas même un lit, ou vivant d’un métier artisanal, à l’instar de Salman gouverneur de Perse qui vivait de la vente des paniers qu’il tressait lui-même ! Nous renvoyons nos lecteurs à l’étude de la vie des compagnons pour plus d’exemples.

Il fallait absolument que cette génération demeure pour la postérité une génération modèle et exemplaire quant à son renoncement au luxe et au superflu de cette vie. Ceci a contribué énormément à l’acceptation de l’Islam par des populations ayant été habituées à vivre sous la tutelle de rois excentriques ne se refusant aucun plaisir et vivant dans un luxe insolent.

Et Allah sait mieux !

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Allah le Très Haut dit : Tu n’en trouveras pas, parmi les gens qui croient [véritablement] en Dieu et au Jour dernier, qui se lient d’affection à qui s’opposent frontalement à Dieu et à Son Messager, quand bien même il s’agirait de leurs parents, de leurs enfants, de leurs frères ou de leurs proches. [En effet] Il a inscrit la foi dans leurs cœurs et les a raffermis dans la guidée. Il les fera entrer dans des Jardins au milieu desquels courent des rivières, en guise de demeure éternelle. Dieu est satisfait d’eux ; et eux aussi sont satisfaits de Lui. Ceux-là sont les partisans de Dieu et le parti de Dieu est destiné à une réussite certaine [58;22].

Nous avons déjà vu, l’importance que l’Islam donne aux sentiments, et nous nous sommes arrêtés au cours des derniers mois sur la place de l’amour et sa dimension spirituelle. Nous avons abordé l’obligation [morale] d’aimer Dieu, le Bon, et le Pourvoyeur de tout bien ; d’aimer ce qu’Il aime, comme qualités et comme personnes ; nous avons vu également comment le Prophète (paix et salut sur lui) a institué l’amour dans la foi comme ciment des relations sociales entre les ‘frères’ et avons donné quelques exemples concrets de ces principes théoriques dans la vie des compagnons.

Aussi, allons-nous aborder, dans ce numéro et dans les prochains, les limites que la foi peut imposer parfois à ce sentiment naturel qui émane du cœur.

En effet, le verset cité en introduction met en évidence qu’il existe des limites aux liens affectifs et aux relations que nous pouvons avoir avec autrui, dès lors qu’il rejette avec mépris le message, dans lequel nous avons cru ; et que cela se traduit par une hostilité, voir de l’injustice à notre égard ou à l’égard des croyants. Ce principe moral fixé par l’Islam est parfaitement naturel et logique : comment ne pas mettre une limite à l’affection que l’on porte à un proche lorsque celui-ci nourrit de mauvais sentiments à l’endroit du Dieu qui nous comble de Ses bienfaits et qui de plus est injuste avec les croyants ?

En fait, si l’amour, comme la colère, la tristesse ou tout autre sentiment ne se décide pas, ce que Dieu attend de nous, c’est que notre foi soit plus forte et que nous soyons capables d’aller au-delà de ces états d’âme pour rechercher la satisfaction Divine, en ne manifestant que ce que Dieu agrée. Le croyant ne pourrait être blâmé pour un sentiment habitant son cœur, et le serait dès lors qu’il le manifeste en contestant la volonté Divine.

Le Coran fixe un cadre à l’expression des sentiments et nous donne des exemples touchants au travers des histoires de grands prophètes.

Parmi elles, l’histoire de Noé qui, lorsque survinrent les pluies torrentielles, appela son fils [incroyant], qui restait en un lieu écarté (non loin de l’arche) : Ô mon enfant, monte avec nous et ne reste pas avec les impies. Celui-ci répondit : Je vais me réfugier vers un mont qui me protégera de l’eau. Et Noé de reprendre : Il n’y a aujourd’hui aucun protecteur contre l’ordre de Dieu. [Tous périront] sauf celui à qui Il fait miséricorde. Et les vagues s’interposèrent entre les deux, et le fils fut alors du nombre des noyés. […] Et Noé invoqua son Seigneur : Ô mon Seigneur, certes mon fils est de ma famille et Ta promesse est vérité. Tu es le plus juste des juges. Dieu lui répondit : Ô Noé, il n’est désormais plus de ta famille car il a commis un acte infâme. Ne me demande plus ce qui est au-delà de tes connaissances. Je t’exhorte afin que tu ne sois pas du nombre des ignorants. Alors Noé dit : Seigneur, je cherche Ta protection contre toute demande de ce dont je n’ai aucune connaissance. Et si Tu ne me pardonnes pas et ne me fais pas miséricorde, je serai au nombre des perdants [11;42-47]. Ce passage coranique montre à quel point Noé continuait d’aimer son enfant bien que celui-ci n’avait pas cru dans le message qu’il avait reçu. Dieu n’a pas reproché à Noé l’amour, parfaitement normal, que celui-ci avait pour son fils ; mais Il l’a orienté et l’a exhorté, afin que Noé ne se laisse pas déborder par ses sentiments, au point de contester le Jugement Divin – ce qu’il n’a bien entendu pas fait !

Le prophète Ibrahim dut prendre ses distances avec son père, lorsque ce dernier manifesta son mépris pour le message Divin et devint menaçant : mentionne dans le Livre, Abraham, il était un homme sincère et un Prophète. Lorsqu’il dit à son père : Ô mon père, pourquoi donc adores-tu ce qui n’entend ni ne voit, et ne te profite en rien ? Ô mon père, un savoir que tu n’as pas reçu m’est parvenu ; suis-moi, donc, que je te guide à un chemin droit. Ô mon père, refuse de servir le diable, car le diable désobéit au Miséricordieux. Ô mon père, je crains qu’un châtiment venant du Miséricordieux ne te touche et que tu ne deviennes un allié du diable. Son père répondit : Ô Abraham, mépriserais-tu mes divinités ? Cesse donc, si tu ne veux pas que je sévisse contre toi ! Va t’en donc, que je ne te revois plus. – Paix sur toi, dit alors Abraham. J’implorerai mon Seigneur de te pardonner car Il m’a toujours comblé de Ses bienfaits. Je me sépare de vous, ainsi que de ce que vous invoquez, en dehors de Dieu, et j’invoquerai mon Seigneur [pour vous]. J’espère ne pas être malheureux dans mon appel à mon Seigneur [19;41-48]. Dans ce dialogue vieux de plusieurs millénaires et immortalisé par le Coran, nous pouvons voir tout l’amour que le prophète Ibrahim avait pour son père. Plus tard, lorsque le père d’Ibrahim mourut polythéiste, le prophète se résigna et fit son deuil : Abraham ne demanda pardon en faveur de son père qu’à cause d’une promesse qu’il lui avait faite. Mais, dès qu’il lui apparut clairement qu’il était hostile à Dieu, il le désavoua. Abraham était certes plein de sollicitude et indulgent [9;114].

Le Coran nous conte également l’histoire de la femme de Pharaon, croyante en Moïse, désavouant son mari incroyant et criminel et cessant totalement de l’aimer étant donné la violence de son rejet au message Divin et la gravité des actes qu’il commettait. Dieu a cité en parabole, la femme de Pharaon, à l’attention des croyants, lorsque celle-ci implora : Seigneur, construis-moi auprès de Toi une maison dans le Paradis, et libère-moi de Pharaon et de ce qu’il commet ; libère-moi [ô mon Dieu] des gens injustes [66;11].

Enfin, le Coran évoque l’amour que le Prophète (paix et salut sur lui) avait pour son oncle Abou Taleb, en lui mettant une limite. Abou Taleb avait en effet accueilli Mohammad, alors que celui-ci était âgé de 8 ans et avait toujours fait preuve de bonté à son égard. Après l’apostolat, Abou Taleb avait continué à manifester les meilleurs sentiments à l’égard de son neveu et ne cessa de s’interposer entre lui et ses détracteurs ; sans pour autant embrasser l’Islam. Aussi, le Prophète (paix et salut sur lui) fut très attristé de le voir mourir incroyant. C’est à cette occasion que Dieu révéla ce verset en guise de condoléance et d’encouragement à persévérer dans le droit chemin de l’acceptation de Sa volonté : Tu ne diriges pas celui que tu aimes: mais c’est Dieu qui guide qui Il veut. Il connaît mieux cependant les bien-guidés [28;56].

La biographie des premiers musulmans est remplie d’exemples parfois plus saisissants encore de ces limites morales que la foi impose à l’amour. Nous avons voulu dans notre exposé, nous contenter des récits coraniques et invitons nos lecteurs à se référer aux ouvrages consacrés aux compagnons pour approfondir ce sujet.

Et Allah sait mieux !

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Allah le Très Haut dit : ceux qui l’entourent [le Prophète (paix et salut sur lui)] sont tenaces face aux négateurs, pleins de miséricorde les uns envers les autres… [48;29] ; Ceux qui, avant eux, se sont installés dans la contrée et dans la foi, qui aiment ceux qui émigrent vers eux, et ne ressentent dans leurs cœurs aucune envie pour ce que ceux-là ont reçu, et qui [les] préfèrent à eux-mêmes, même s’il y a pénurie chez eux [59;9]. À l’heure où beaucoup d’entre nous reviennent à l’Islam et redécouvrent ses enseignements, apprennent les règles (ahkam), dans le domaine du halal et du haram, dans la mémorisation et la récitation du Saint Coran, dans la langue arabe… toutes ces sciences bénies et nécessaires ; nous devons cependant garder en tête que tout ceci ne constitue au final que la face apparente de la religion, soit la moitié des préceptes et des principes de celle-ci. Aussi y a-t-il un autre aspect, tout aussi, voire plus important, de l’Islam – quand bien même échappe-t-il aux regards des gens -, qui est l’apprentissage et la mise en pratique des règles éthiques, morales et spirituelles de l’Islam… L’amour en Dieu et pour Dieu, en fait partie. Aimer pour Dieu est une preuve de l’Islam de la personne, quand la majorité des gens s’aiment au nom des passions partagées et autour de considérations vaines et viles. Aimer en Dieu, ce n’est pas s’aimer pour tel ou tel, fusse-t-il un savant avec lequel on est en droit de diverger, et s’apprécier ou se tourner le dos, en fonction de cette personne. Ceci étant entendu, le Prophète (paix et salut sur lui) a beaucoup développé ce sujet : il a mentionné les mérites de s’aimer en Dieu y incitant ses compagnons, indiquant les moyens d’y parvenir et la manière dont nous devons le manifester lorsque celui-ci se réalise ; ce que nous présentons brièvement à nos lecteurs.

Aimer pour Dieu, une condition nécessaire pour trouver une saveur dans sa foi. Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : Trois caractéristiques, celui qui les possède découvre grâce à elles la douceur de la foi : Que Dieu et Son Messager lui soient plus chers que tout le reste, quand il aime quelqu’un, qu’il ne l’aime que pour Dieu, qu’il lui répugne de retourner à la mécréance, après que Dieu l’en ait sauvé, comme il lui répugne de se voir jeter au feu’ [Al Boukhari & Mouslim].

Ceux qui s’aiment pour Dieu seront à l’abri de la canicule épouvantable au Jour de la Résurrection. Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : ‘Sept catégories de personnes seront ombragées par l’ombre de Dieu, le jour où il n’y aura d’ombre que la Sienne […] parmi elles seront : deux personnes qui se sont aimées en Dieu, se sont réunies en Lui et se sont séparées en Lui [Al Boukhari & Mouslim]. Dieu le Très-Haut dira ainsi au jour de la résurrection : ‘Où sont ceux qui se sont aimés en Mon Nom glorieux ? Aujourd’hui Je les ombrage de Mon ombre en ce jour où il n’y a d’autre ombre que la Mienne’ [Mouslim].

Ceux qui s’aiment pour Dieu seront, qui plus est, installés dans des loges éclairées et à l’abri, tandis que le reste de l’humanité vivra une épreuve terrible le Jour du Jugement, suscitant par-là même l’admiration des prophètes et des martyrs ! Dieu honoré et glorifié a dit : ‘Ceux qui s’aiment en Mon Nom glorieux auront des chaires de lumière que leur envieront les prophètes et les martyrs’. [Al Tirmidhi, hassan-sahih].

S’aimer en Dieu : une condition de réalisation de la foi et d’entrée au Paradis. Le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) jure : ‘Par Celui qui tient mon âme dans Sa Main, vous n’entrerez au Paradis que lorsque vous croirez et vous ne croirez vraiment que lorsque vous vous aimerez. Voulez-vous que je vous indique ce qui fera que vous vous aimerez ? Donnez-vous le salam les uns aux autres’ [Mouslim]. C’est dire l’importance du salam ‘alaycoum, cette salutation islamique ordonnée par Allah, et que beaucoup d’entre nous négligent aujourd’hui par paresse ou par ignorance, en le substituant parfois à d’autres manières innovées de se saluer ! Si on vous fait une salutation, saluez d’une façon meilleure ; ou bien rendez-la (simplement). Certes, Dieu tient compte de tout [4;86].

Allah aime ceux qui s’aiment en Lui. Le Prophète (paix et salut sur lui) narre ainsi l’histoire d’un homme qui avait entrepris un voyage dans le but de rendre visite à l’un de ses frères. Dieu envoya sur son chemin un ange à l’apparence humaine pour l’interroger sur le motif de son voyage. Lorsque l’homme répondit que la seule chose qui le motivait était l’amour qu’il portait pour son frère en Dieu, l’ange lui dit alors : Dieu t’a effectivement aimé comme tu l’as aimé en Lui [Mouslim]. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit également : Dieu le Très-Haut a dit : ‘Mon amour est acquis de droit à ceux qui s’aiment en Moi, qui se réunissent en Moi, se séparent en Moi et se font des cadeaux en Moi [Malik, sahih]. Nous voyons également dans ce beau hadith que le fait de s’offrir des cadeaux, si minimes soient-ils, aide à instaurer une relation fraternelle et de bons sentiments. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit aussi : faites-vous donc des cadeaux, vous vous aimerez [Al Boukhari dans al adab al moufrad, Al Bayhaqi, Al Tabarani : hassan].

Informer autrui de l’amour qu’on lui porte, comme l’a fait et recommandé le Prophète (paix et salut sur lui) aide à instaurer cette relation saine et à adoucir les cœurs. Cela n’a rien de honteux et n’est en aucun cas un signe d’un manque de virilité comme pourraient le penser certains. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous apprend : ‘Quand quelqu’un aime son frère, qu’il lui fasse part de son amour pour lui’ [Abou Dawoud & Al Tirmidhi : sahih]. Mou’adh rapporte que le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) lui saisit une fois la main et lui dit : ‘O Mou’adh ! Par Dieu, je t’aime…. [Abou Dawoud & Al Nassaï : sahih]. Enfin, Anas nous relate qu’un homme était assis un jour auprès du Prophète (paix et salut sur lui) quand passa quelqu’un. L’homme dit : ‘O Messager de Dieu ! J’aime vraiment cet homme’. Le Prophète (paix et salut sur lui) lui dit : ‘L’en as-tu informé ?’ Il répondit : ‘Non’. Il lui dit : ‘Informe-le donc’. Il le rejoignit et lui dit : ‘Je t’aime en Dieu’. L’autre lui dit : ‘Puisse t’aimer Dieu en qui tu m’as aimé !’ [Abou Dawoud : sahih]. 

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Allah le Très Haut dit : Les croyants ne sont que des frères. Veillez-donc à établir/préserver [islah] ces relations fraternelles et craignez Dieu - s’il vous prenait d’agir autrement - afin qu’Allah ait pitié de vous [49;10]. Nous l’avons évoqué le mois dernier, l’amour des croyants les uns envers les autres, pour Dieu et en Dieu, qui se traduit par la fraternité musulmane, est l’une, si ce n’est la plus belle manifestation de la foi. Nous avons vu aussi qu’Allah dit au sujet des Ansars qu’il leur est arrivé de préférer à eux-mêmes leurs frères immigrés, alors qu’ils étaient eux-mêmes en difficulté, et alors qu’il leur aurait « suffit » d’aimer pour eux ce qu’ils aimaient pour eux-mêmes afin de parachever leur foi : ils [les] préfèrent à eux-mêmes, quand bien même il y a pénurie chez eux [59;9]. C’est dire que ces gens, ne se sont pas contentés d’obtenir un 20/20 dans l’épreuve de la fraternité, mais ont même obtenu des points supplémentaires et les félicitations du jury ! Arrêtons-nous donc sur quelques hadiths illustrant cet amour qui unissait les cœurs des premiers musulmans et sur des exemples de cette fraternité réelle qu’a mise en place le Prophète (paix et salut sur lui), par la permission d’Allah. Peut-être que ces quelques textes nous donneront matière à réfléchir…

Dieu s’émerveille et s’étonne du comportement exemplaire d’un musulman. Al Boukhari et Mouslim rapportent dans leurs Sahih, d’après le grand rapporteur de hadith, Abou Houraïra, qu’un homme vint un jour se plaindre au Prophète (paix et salut sur lui) en lui disant ô combien il était affamé. L’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) - qui voulait toujours être le premier à accomplir de bonnes œuvres – sollicita immédiatement sa famille afin de pouvoir donner de quoi manger à ce pauvre homme. On lui répondit à chaque fois : Par Celui qui t’a envoyé porteur de vérité, je n’ai rien d’autre que de l’eau à lui offrir. – C’est dire que le Prophète (paix et salut sur lui) et sa famille étaient eux-mêmes dans une situation précaire ! – . Finalement, le Prophète (paix et salut sur lui) fut obligé de demander l’aide des fidèles auxquels il demanda qui donc voudrait bien offrir l’hospitalité à l’homme qui était venu lui demander de l’aide. Un Ansar – médinois converti – se précipita pour saisir cette occasion de faire une bonne œuvre et de répondre positivement à la requête du Prophète (paix et salut sur lui). Il se rendit donc chez lui en compagnie de l’homme affamé – qui était pour lui un inconnu mais qui avait le seul mérite de lui avoir été présenté par l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) -. Une fois arrivé, l’homme recommanda à sa femme de bien recevoir ‘l’hôte du Messager de Dieu (paix et salut sur lui)’. Celle-ci objecta – discrètement – qu’ils n’avaient rien d’autre à manger à la maison que le repas destiné à leurs enfants ! L’homme qui s’était engagé à accueillir son frère inconnu, et qui ne voulait en aucun cas revenir sur son engagement, demanda alors à sa femme d’occuper leurs enfants, et de les coucher lorsqu’ils demanderaient à manger. Il ajouta ensuite : quand notre invité entrera à la maison, éteins la lampe - sous prétexte d’un manque de combustible, ce qui n’était d’ailleurs pas un mensonge - et faisons semblant de manger avec lui - pour ne pas le gêner ou l’embarrasser. L’homme et sa femme agirent donc de cette manière. L’homme affamé mangea sans être gêné, tandis que le couple pieux et leurs enfants passèrent la nuit le ventre vide ! Lorsque le lendemain matin l’homme croisa le Prophète (paix et salut sur lui), celui-ci lui dit : Dieu S’est vraiment étonné (ou a été émerveillé) de ce que vous avez fait hier soir avec votre invité.

Sa’d Ibn Rabi’ veut partager sa fortune et plus encore avec Abdarrahman Ibn Awf. La deuxième chose que l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) fit à son arrivée à Médine, après avoir construit la mosquée, fut d’établir des liens de fraternité entre familles immigrées, ayant fuit La Mecque, et familles d’accueil ansar. Il constitua donc des binômes entre mecquois et médinois, les seconds devant accueillir chez eux les premiers et leur apporter un soutien et une aide, pour faciliter leur intégration. Ceci étant, beaucoup d’entre eux voulurent en faire plus. Parmi ceux-là, nous trouvons l’histoire de Sa’d Ibn Rabi’, riche médinois, qui proposa à Abdarrahman Ibn Awf de lui faire don de la moitié de son capital ! Il alla même plus loin en lui proposant de le marier à l’une des femmes de sa famille ! Cependant, Abdarrahman qui se savait habile commerçant, et qui n’aimait pas vivre au dépend de la société ou d’autrui, et qui ne se réjouissait que de vivre de son labeur, déclina gentiment son offre, et lui demanda simplement de lui indiquer l’emplacement du marché. Abderrahman fit rapidement fortune et put finalement se marier en finançant seul son mariage.

Préférer la vie de son frère à la sienne. L’histoire de la mort d’Ikrima fils d’Abi Jahl, d’abord ennemi acharné de l’Islam, et fils de l’ennemi du Prophète (paix et salut sur lui) est aussi un fort témoignage pour nous de l’état d’esprit des premiers musulmans. En effet, Ikrima avait d’abord été, dans la continuité de son père, de toutes les batailles contre le Prophète (paix et salut sur lui). Il s’enfuit lors de la conquête de La Mecque par les musulmans, puis se convertit finalement sur le conseil de sa femme qui était devenue croyante. Une fois que Dieu eut ouvert son cœur à l’Islam, Ikrima eut tellement honte de son égarement passé qu’il jura qu’il vouerait dorénavant le reste de ses jours à servir la religion de Dieu, au péril de sa vie, et s’interdirait tout repos. Lors de la bataille de Yarmouk face aux byzantins, Ikrima fit preuve d’une témérité déconcertante qui permit aux musulmans de remporter la victoire. La bataille terminée, on amena à boire à Ikrima qui était grièvement blessé, mais celui-ci voyant l’un de ses frères non loin de lui, et blessé aussi grièvement, demanda que l’on serve son frère en premier ! Le porteur d’eau fut finalement renvoyé vers un troisième soldat, avant de revenir vers le premier, pour découvrir qu’ils avaient pendant ce laps de temps tous rendus l’âme !

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Allah le Très Haut vante dans Son Livre l’amour et l’altruisme des médinois à l’égard de leurs frères en Islam ayant dû fuir La Mecque en disant : ceux qui, avant eux, se sont installés dans la contrée et dans la foi, qui aiment ceux qui émigrent vers eux, et ne ressentent dans leurs cœurs aucune envie pour ce que [ces immigrés] ont reçu, et qui [les] préfèrent à eux-mêmes, quand bien même il y aurait pénurie chez eux [59;9]. Ce verset, comme d’autres, illustre bien ce que nous avons évoqué dans nos articles précédents : l’amour de Dieu implique le fait d’aimer ce qu’Il aime comme paroles, actes comme traits de caractères et comme personnes. L’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) dit ainsi que le fait d’aimer et de mépriser pour Dieu constitue l’anse la plus ferme de la foi, il dit aussi que quiconque aime, déteste, donne ou prive pour Dieu aura ainsi rendu sa foi parfaite [Abou Dawoud, Sahih]. Aussi, nous allons nous arrêter dans cet article et dans les suivants, sur le licite et l’illicite en matière d’amour, voir ce qui est obligatoire et surérogatoire, ce qui est réprouvé et interdit et ce qui définit l’amour en Dieu [al houbb fillah ou al houbb lillah].

La première obligation qui découle du fait d’aimer Dieu et qui nous fera aimer de Lui est le fait d’aimer l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui), puisque Dieu l’a aimé et l’a élu d’entre l’humanité et d’entre les prophètes pour porter son ultime Révélation, tout d’abord, et pour les efforts et sacrifices qu’il a consentis au service de Dieu, pour élever Son verbe et pour tirer par la permission de Dieu, les croyants des ténèbres à la lumière, ensuite. Le Prophète (paix et salut sur lui) jure : Par Celui qui tient ma vie entre Ses mains ! N’est [un véritable] croyant que celui qui m’aime plus qu’il aime ses pères et enfants et qui m’aime plus que quiconque [Al Boukhari & Mouslim]. Ibn Batal dit en interprétant ce hadith : celui dont la foi est parfaite a compris que le Prophète (paix et salut sur lui) a plus de droit à son égard que n’en ont ses parents, ses enfants, et le commun des mortels. Ceci est dû au fait que c’est par l’entremise du Prophète (paix et salut sur lui) que Dieu nous a délivrés de l’erreur et mis à l’abri de l’enfer. Ceci dit, tout croyant aimant Dieu sincèrement, et étudiant en détail la vie de cet homme, constatant les peines et les travers qu’il a eu à surmonter, dans le but de voir Dieu être adoré sur Terre et l’idolâtrie rejetée, jusqu’à ce que des milliards d’être humains professent l’unicité de Dieu et célèbrent Sa gloire ; ne pourra alors s’empêcher d’aimer le Prophète (paix et salut sur lui).

C’est pour les mêmes raisons qu’il aimera également la famille et les compagnons du Prophète (paix et salut sur lui), les anciens prophètes, puis toute personne parmi les prédicateurs érudits et dévoués, sincères et courageux, qui ont donné leur vie au service de ce Message, pour le préserver, l’expliquer, et le diffuser, le faire connaître et le faire aimer aux gens. Les textes qui évoquent l’obligation d’aimer ces gens de manière générale et en particulier, sont nombreux et clairs. Aussi pouvons-nous certainement appliquer à leur sujet la règle que l’Envoyé (paix et salut sur lui) a édictée à propos des Ansars, et la rendre générale comme elle résume bien l’ensemble de ces hadiths : Ne les aime qu’un croyant et ne les méprise qu’un hypocrite. Quiconque les aime sera aimé d’Allah et quiconque les méprise sera méprisé d’Allah [Al Boukhari & Mouslim].

Vient ensuite l’amour des croyants ordinaires, ceux qui réunissent tout ou partie des qualités spirituelles vantées par Dieu au sein du Coran et par le Prophète (paix et salut sur lui) dans les hadiths – et non ceux qui jeunent, prient, et se présument musulmans, tandis qu’ils réunissent tous les défauts des hypocrites -. C’est cet amour que Dieu a placé dans les cœurs des compagnons du Prophète (paix et salut sur lui), les uns envers les autres jusqu’à faire d’eux de véritables frères ! Allah décrit les compagnons comme ‘miséricordieux les uns envers les autres’ [48;29] et Il dit aussi : rappelez-vous le bienfait de Dieu sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c’est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous devîntes des frères [3;103]. C’est dire que ce phénomène est bien un miracle provenant de Dieu et de nul autre que Lui ! Allah dit ainsi à Son Prophète (paix et salut sur lui) : Il a uni leurs cœurs. Aurais-tu dépensé tout ce qui est sur terre, tu n’aurais pu unir leurs cœurs ; mais c’est Dieu qui les a unis, car Il est Puissant et Sage [8;63]. Le fait d’aimer ses frères en Islam pour Dieu, constitue un des grands principes de notre religion, si ce n’est la plus belle manifestation de la foi. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous dit ainsi que n’est un vrai croyant que celui qui aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même [Al Boukhari & Mouslim] et il va même à jurer : par Celui qui tient mon âme dans Sa Main, vous n’entrerez au Paradis que lorsque vous croirez et vous ne croirez vraiment que lorsque vous vous aimerez [Mouslim]. Or les premiers musulmans Ansars et Mouhajirines ont su, par la permission de Dieu, puis par les conseils et par l’exemple du Prophète(paix et salut sur lui), mettre en pratique ce grand principe, puisque Dieu dit à leur sujet : ceux qui, avant eux, se sont installés dans la contrée et dans la foi, qui aiment ceux qui émigrent vers eux. Nous pouvons même dire qu’ils ont dépassé le stade, pourtant si difficile à atteindre, d’aimer pour autrui ce que l’on aime pour soi-même, puisque le verset affirme qu’ils [les] préfèrent à eux-mêmes, quand bien même il y aurait pénurie chez eux [59;9] ! De plus, leur amour les uns envers les autres était tel qu’il ne s’arrêtait pas à la vie d’ici-bas. On voit dans le Coran, l’exemple des vivants aimant leurs frères morts et invoquant en leur faveur : ceux qui vinrent par la suite et dirent : Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu’à nos frères qui nous ont précédés dans la foi ; et ne laisse en nos cœurs aucune rancœur envers ceux qui ont cru. Seigneur, Tu es Compatissant et Miséricordieux [59;10]. Et l’on voit également l’exemple des musulmans morts, obéissants à Dieu, se réjouissant du bonheur qui attend leurs frères encore vivants : Ne pense pas que ceux qui ont été tués dans le sentier de Dieu, soient morts. Au contraire, ils sont vivants, auprès de leur Seigneur, bien pourvus et joyeux de la faveur que Dieu leur a accordée, et ravis que ceux qui sont restés derrière eux et ne les ont pas encore rejoints, [ceux-là] ne connaîtront aucune crainte et ne seront point affligés [3;169-170] ! À suivre incha Allah.

Et Allah est plus savant !

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Allah le Très Haut nous appelle à suivre la voie de notre Prophète paix et bénédictions sur lui, en disant : Dis (ô Mohammad) : Si vous aimez vraiment Dieu, suivez-moi, Dieu vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. [3;31], vous avez en effet dans le Messager de Dieu un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Dieu et au Jour dernier et invoque Dieu fréquemment [33;21]. Or suivre la Sounnah du ‘bien-aimé de Dieu’ (habiboullah) implique pour nous de chercher à être aimés de Dieu comme l’était et l’est encore notre Prophète paix et bénédictions sur lui. C’est dans cette compréhension saine et sur la base de ce sentiment noble, que l’Envoyé d’Allah paix et bénédictions sur lui, a éduqué spirituellement et moralement ses disciples qu’étaient les compagnons, les motivant à aimer Dieu et à chercher Son amour – ce que nous allons développer ci-dessous en nous arrêtant sur quelques hadiths qui illustreront bien nos précédents articles - ; et en les motivant également à s’aimer pour Dieu, au nom de leur dénominateur commun qu’était la foi. Nous traiterons de ce deuxième point dans notre prochain article incha Allah.

Le Prophète  implore l’amour de Dieu et appelle ses compagnons à en faire autant. Mouadh Ibn Jabal, que Dieu l’agrée, rapporte : Un jour l’Envoyé de Dieu paix et bénédictions sur lui, était en retard pour venir diriger pour nous la prière obligatoire de l’aube au point que nous fûmes sur le point de voir apparaître le soleil. Puis, l’Envoyé de Dieu paix et bénédictions sur lui, est venu vers nous en se hâtant et il a ordonné qu’on fasse l’iqama, puis il dirigea brièvement la prière.Une fois ses salutations finales prononcées il nous dit avant de venir vers nous : ‘Gardez vos places !’. Puis il ajouta ceci : ‘Je vais vous dire ce qui m’a empêché de venir diriger pour vous la prière de l’aube’. Le Prophète paix et bénédictions sur lui, raconta alors à ses compagnons réunis autour de lui, un rêve qu’il avait fait, et dans lequel Dieu s’était adressé à lui. À l’issu de ce rêve-révélation magnifique, Allah a demandé au Prophète paix et bénédictions sur lui : Fais tes demandes ! Et le Prophète paix et bénédictions sur lui, de dire : O mon Dieu ! Je Te demande de me donner de faire le bien, d’éviter le mal, d’aimer les pauvres, de me pardonner et d’avoir pitié de moi. Si Tu veux imposer une discorde à un peuple, je Te demande de me rappeler à Toi sans subir cette épreuve, et j’implore Ton amour, l’amour de celui qui T’aime et l’amour de toute œuvre qui me rapproche de Toi ! L’Envoyé de Dieu paix et bénédictions sur lui, dit ensuite à ses compagnons : Cette invocation est la vérité même, étudiez-la et apprenez-la [Al Tirmidhi : hassan-Sahih, Ahmad].

Gagner l’amour de Dieu en L’aimant sincèrement, en L’invoquant par Ses beaux-noms, et en accomplissant des œuvres surérogatoires faciles loin de toute exagération. La mère des croyants, Aïcha, qu’Allah lui donne Satisfaction, rapporte que le Prophète paix et bénédictions sur lui, désigna un jour un homme à la tête d’un groupe qu’il envoya en mission. Cet homme dirigeait donc les prières du groupe dont il était le responsable pendant toute la durée du voyage. Or, à chaque fois qu’il récitait du Coran dans sa prière, il clôturait sa lecture par la récitation du chapitre al ikhlas (Dis : Dieu est Un…). Ceci étonna donc ses compagnons, étant donné que le Prophète paix et bénédictions sur lui, ne faisait pas cela. Cependant, leur discipline et leur respect pour le choix du Prophète paix et bénédictions sur lui, de désigner cet homme comme leur imam les retint d’émettre toute objection à son encontre, ou encore de l’accuser d’innover comme le feraient certains aujourd’hui. Ils attendirent leur retour, pour interroger l’Envoyé d’Allah paix et bénédictions sur lui, sur cette manière particulière de diriger la prière. Le Prophète paix et bénédictions sur lui, leur dit alors : Demandez-lui donc pourquoi il agit ainsi. Ils le lui demandèrent et celui-ci de leur répondre : ‘Ce chapitre comporte les attributs du Miséricordieux et c’est pourquoi j’aime le réciter dans ma prière’. Le Messager d’Allah paix et bénédictions sur lui, dit alors : ‘Annoncez-lui que Dieu le Très-Haut l’aime’ [Al Boukhari & Mouslim]. En marge du hadith, notons simplement que cet acte n’est pas une sounnah, quand bien-même le Prophète paix et bénédictions sur lui, l’a approuvé pour cet homme en particulier et aux imams de préférer la manière de diriger la prière du Prophète paix et bénédictions sur lui,, sans réciter systématiquement la sourate al ikhlas.

Le Prophète fait désirer à ses compagnons l’amour de Dieu. Sahl Ibn Da’d Assa’di rapporte que le Prophète paix et bénédictions sur lui, dit le jour de Khaybar : ‘Je confierai demain l’étendard de l’Islam à un homme par l’entremise duquel Dieu nous donnera la victoire. C’est un homme qui aime Dieu et Son Messager et que Dieu et son Messager aiment’. Le Prophète paix et bénédictions sur lui, n’en dit alors pas plus. Les gens se demandèrent alors tous, qui serait ce bienheureux. Le lendemain matin, ils se dirigèrent vers le Messager d’Allah paix et bénédictions sur lui, espérant chacun avoir cet insigne d’honneur. ‘Omar dit même : ‘Je n’ai jamais aimé que l’on me confie une responsabilité excepté en ce jour. Je me suis donc précipité à l’avant dans l’espoir d’être appelé à porter l’étendard, mais le Messager d’Allah appela finalement ‘Ali Ibn Abi Taleb [Mouslim]. Ici, l’Envoyé d’Allah paix et bénédictions sur lui, a fait de l’amour de Dieu et de Son Prophète un grand honneur et un grand privilège et a su susciter le désir de ses compagnons pour cela et les mettre en concurrence dans l’espoir de l’obtenir. À l’issu de ce ‘concours’, ‘Ali n’a été que plus aimé des compagnons, qui aimaient pour Dieu, celui que Dieu aime ; et il ne fut pas haï et jalousé, et ceci en raison du travail du Prophète paix et bénédictions sur lui, sur les cœurs des compagnons pour les purifier de toute envie malsaine et pour y insuffler l’amour en Dieu, ce que nous verrons en détail dans le prochain article.

Les compagnons cherchaient à connaître les œuvres les plus aimées de Dieu pour les mettre en pratique. Le grand compagnon, AbdAllah Ibn Mass’oud, que Dieu lui accorde satisfaction, interrogea un jour le Prophète paix et bénédictions sur lui, en ces termes : Ô Envoyé d’Allah ! Quelle est l’œuvre la plus aimée d’Allah. Et le Prophète paix et bénédictions sur lui, de répondre : La prière faite à son heure. Puis, par deux fois Abdallah d’insister et le Prophète paix et bénédictions sur lui, de lui répondre. De ce hadith il ressort le souci des compagnons d’acquérir un savoir utile, un savoir pratique et non purement théorique, un savoir qui, mis à l’exécution amène à être aimé de Dieu ; et non un savoir qui vise simplement à se faire valoir auprès de ses semblables ou gravir les échelons du bas-monde par le moyen de la religion.

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Allah le Très Haut dit dans Son Livre : A ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Clément accordera Son amour [19;96]. L’imam Ibn Kathir rapporte en interprétant ce verset coranique, la parole du Prophète (paix et salut sur lui), transmise par Abou Hourayra et consignée dans les deux Sahih : Lorsqu’Allah aime l’un de Ses serviteurs, Il l’annonce à l’ange Gabriel en lui disant : ‘Ô Gabriel ! J’aime Untel, aime-le donc !’ et Gabriel l’aime aussitôt. Puis l’archange s’en va annoncer aux créatures célestes qu’Allah aime Untel ; et voilà que les habitants du Ciel aiment cette personne, qui sera finalement respectée et estimée sur Terre… C’est dire la ‘chance’ et l’honneur qu’a, celui qui a su mériter cet immense privilège d’être aimé du Seigneur des cieux et de la Terre, par sa sincérité, ses efforts et ses sacrifices ; car celui qui gagne l’amour d’Allah, gagne en même temps Sa satisfaction (ridha), Son agrément (qaboul), Son pardon (maghfira), Sa miséricorde (rahma), Son secours (nousra), Son aide et Son soutien ; et sera des bienheureux qui contempleront Son visage en sécurité au sein du Paradis ! Le Prophète (paix et salut sur lui), le bien-aimé d’Allah d’entre les créatures, nous a appelés par l’acte et la parole à rechercher cette grâce immense, et aussi au travers des invocations qu’il formulait fréquemment. Ainsi disait-il (paix et salut sur lui) : Parmi les invocations de David, il y avait celle-ci : ‘Ô mon Dieu ! Je Te demande Ton amour, l’amour de ceux qui T’aiment et l’œuvre qui me fait mériter Ton amour. Seigneur Dieu ! Fais que ton amour me soit plus cher que ma propre personne, que ma famille et que l’eau fraîche. Rappelons au passage, que l’eau fraîche dont nous disposons aujourd’hui en abondance dans nos sociétés, constituait à cette époque, et constitue toujours aujourd’hui dans de nombreuses régions du monde, un bien cher et précieux.

Comment gagner l’amour Divin ? Allah le Très Haut dit : Dis (ô Mohammad) : Si vous aimez vraiment Dieu, suivez-moi, Dieu vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. Dis : “Obéissez à Dieu et au Messager. Et si vous tournez le dos… alors Dieu n’aime pas les renégats ! [3;31-32]. Dans ce passage du Coran, Allah met en évidence le fait que la foi n’est pas véritable, si celle-ci n’est pas bâtie sur l’amour de l’Adoré (Allah) : ‘Si vous aimez vraiment Dieu’. Il nous indique ensuite la voie à suivre pour manifester la sincérité de cet amour et gagner l’amour Divin en retour en disant : ‘suivez-moi’, c’est-à-dire : suivez l’envoyé d’Allah, celui qu’Allah a choisi, du fait de ses qualités morales et spirituelles, pour vous guider à Lui ; prenez-le comme modèle et comme guide, faites vôtres ses qualités, vouez à Allah et à Sa religion vos vies, comme il l’a lui-même fait, ‘Obéissez à Dieu et au Messager’ : Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en [57;9].

Faire siennes les qualités que Dieu aime. Parmi les qualités du Prophète (paix et salut sur lui) que nous devons acquérir et qui nous font mériter l’amour d’Allah, il y a le fait d’aimer pour Lui, ce qu’Il aime et à l’inverse, avoir en aversion ce qu’Il n’aime pas, comme dans la parole du Prophète (paix et salut sur lui) : ‘(fais-moi aimer) l’œuvre qui me fait mériter Ton amour’. En effet, il ressort du Coran que Dieu aime des qualités et de belles actions ; comme à l’inverse Il n’aime pas certains défauts et vilaines actions : Dieu aime les bienfaisants [2;195], ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient [2;222], les pieux [3;76], les endurants [3;146], ceux qui ont confiance en Lui [3;159], les gens justes/équitables [5;42] ; et Il n’aime pas les transgresseurs [2;190], le chaos/l’anarchie [2;205], le négateur pécheur [2;276], les injustes [3;57], le présomptueux, l’arrogant [4;36], le traître-pécheur [4;107], que l’on profère de mauvaises paroles à moins d’avoir été injustement provoqués [4;148], ceux qui sèment le désordre [5;64], les gaspilleurs [6;141], ceux qui commettent des excès [7;131], les orgueilleux [16;23]. Aussi, devons-nous bien observer ces versets lorsque nous lisons le Coran, puis lorsque nous pratiquons le Coran, dans notre relation envers Dieu, et aussi envers autrui, musulman ou non musulman, afin d’être, comme le Prophète (paix et salut sur lui) parmi les premiers, ceux qu’Allah aime (les bienfaisants, pieux etc…), et de ne pas être parmi les seconds (transgresseurs, injustes, etc…). Nous devrions à la lecture de ces passages nous arrêter, pour demander à Dieu qu’Il nous mette au nombre de ceux-ci et non de ceux-là ; puis retenir au moins le sens de ces versets afin de nous en souvenir lors des situations de la vie quotidienne.

Aimer pour Dieu, ce qu’Il aime. Allah affirme qu’il est une grâce de sa part le fait qu’Il ait fait aimer aux croyants la foi et qu’Il l’ait embellie dans nos cœurs et qu’Il nous ait fait avoir en horreur le reniement (koufr), la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien-guidés [49;7-8]. Ainsi le fait d’aimer la foi et ce qui va avec, en matière de bons comportements, de noblesse de caractère et de bonnes œuvres ; comme à l’inverse avoir du dégout pour ce que Dieu abhorre en terme d’incroyance, d’innovations, de mauvaises mœurs, fait partie des moyens au travers desquels le croyant se rapproche de Son Seigneur et gagne Son amour. Ainsi, le croyant aimera-t-il la générosité et la bonté, et celui qui a fait siennes ces qualités, pour ces qualités aimées de Dieu ; et à l’inverse, il aura en aversion la grossièreté et la vulgarité, et s’écartera de celui qui est dominé par ces défauts, jusqu’à ce qu’il s’en débarrasse, comme Dieu n’aime pas ces manières.

Pratiquer scrupuleusement l’obligatoire, s’éloigner des péchés, et faire des œuvres surérogatoires. Le Prophète (paix et salut sur lui) rapporte cette parole Divine : Quiconque fait du mal à l’un de Mes élus, Je lui déclare la guerre. Puis, Il décrit Ses élus : Mon Serviteur ne m’a jamais aussi bien adoré qu’en mettant en pratique les commandements que Je lui ai ordonnés - ceci sous-entend que celui-ci ne commet pas les interdits - puis il ne cesse de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime, et lorsque Je l’aime, Je deviens son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il saisit et son pied avec lequel il marche. S’il Me demande alors quelque chose Je la lui donne et, s’il se met sous Ma protection, Je la lui accorde [Al Boukhari]. Ce hadith signifie qu’une fois les obligations accomplies, les interdits délaissés, le musulman qui fait des efforts en plus, en faisant preuve de bonté envers les démunis, et donnant de son temps au service de l’Islam, en cherchant à réconcilier les gens, à apprendre sa religion, à faire du bien autour de lui, en priant la nuit, ou en jeûnant en plus de Ramadan ; s’il est sincère, il finira par gagner l’amour de Dieu, Qui sera alors présent dans son cœur et ses pensées à chaque instant, tant et si bien, que cette personne n’utilisera ses membres que pour plaire à Dieu et jamais plus pour Lui déplaire ou faire ce qu’Il n’aime pas.

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Allah le Très Haut dit au sein de Son Livre : Parmi les êtres humains, il en est qui donnent à Dieu des égaux, en les aimant comme l’on doit normalement aimer Dieu [Seul]. Or les croyants n’aiment rien ni personne plus que Dieu… [2;165]. Au travers de ce verset Allah le Très Haut nous apprend que la foi véritable ne se résume pas simplement à un ensemble d’articles et de chapitres mémorisés mais qu’elle doit également se traduire par des sentiments, et notamment le noble sentiment qu’est l’amour ; puisque les croyants aiment Dieu plus que tout. Ceci constitue l’une des branches les plus importantes, si ce n’est la plus importante parmi les branches du tawhid (la science de l’Unicité, des Attributs et des Droits Divins), branche que nos savants ont appelé tawhid al mahabba, ou le fait de vouer à Dieu un amour spécifique et particulier, un amour à la fois intense mais rationnel, qui pousse à vouer à Dieu sa vie et ses actions : Dis : En vérité, ma Prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Dieu, Seigneur de l’Univers [6;162] sans pour autant manquer de clairvoyance ou sombrer dans la folie, à l’instar de la femme qui tenta de corrompre Joseph et qui devint la risée de ses contemporaines à cause de cela : Et dans la ville, les femmes dirent : La femme du gouverneur essaie de séduire son valet ! Il l’a vraiment rendue folle d’amour. Nous la trouvons certes dans un égarement évident [12;30].

Le verset de la sourate al baqara cité en introduction, nous met également en garde contre une faille majeure dans la croyance, et l’une des formes subtiles de paganisme qui consiste à vouer à des créatures, des hobbies ou des passions un amour intense, démesuré ; un amour qui nous pousse à transgresser et à vouer nos actes et nos vies à autres que Dieu, ce qui constitue le chirk al mahabba (l’idolâtrie dans l’amour). Le Coran met en garde et qualifie de fasiq (déviant) toute personne qui se laisse aller à ce piège satanique : Dis : Si vous aimez vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, le salaire que vous gagnez, votre commerce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, plus encore que vous n’aimez Dieu, Son messager et le fait de lutter au service de Dieu, alors attendez que Dieu fasse venir Son ordre. Et Dieu ne guide pas les gens déviants [9;24]. Aussi, les détracteurs de l’Islam et ses mauvais partisans, tendent à présenter, consciemment pour les premiers et inconsciemment pour les seconds, cette religion, son Prophète(paix et salut sur lui), et son Dieu comme violents, dénués de toute clémence et de tout amour. Or si, par la grâce d’Allah, nous avons déjà pu par le passé évoquer le sujet de la douceur, de la miséricorde et également de la place des sentiments dans notre religion, nous allons, si Dieu nous le permet aborder de manière plus particulière la place de l’amour dans cette dernière.

Allah un Dieu qui aime et qui est aimé. L’amour (houbb ou woudd)  est un penchant naturel du cœur, un sentiment qui découle de la miséricorde (rahma) et qui en est même la plus belle manifestation ; n’en est privé qu’un malheureux ! Dieu, qui Se connaît le mieux et qui Seul peut se qualifier, par les expressions qu’Il veut, soit par le biais de la Révélation, soit par la langue de ses envoyés et de ses prophètes, S’est Lui-même désigné comme Al Waddoud : Celui qui aime ou qui est aimé, Al Habib, selon le commentaire d’Ibn ‘Abbas. Le prophète Chouaïb prêchait ainsi son peuple qui pourtant persistait dans l’incroyance et le rejet de Dieu : Et implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et Aimant (Wadoud) [11;90]. Ou encore dans la sourate al Bouroudj : C’est Lui (Dieu) le Pardonneur, l’Aimant [85;14]. En effet, Dieu accorde son amour à ses serviteurs à la moralité saine, au bon comportement, dotés d’une éthique et fermes dans leurs principes et leur croyance, ceux qui n’œuvrent pas en vue des biens éphémères, de la réputation, du regard des gens ou de leurs éloges ; et ces gens-là aiment Dieu également : Ô croyants ! S’il vous prenait de renoncer à votre religion, sachez alors que Dieu ne tardera pas à faire venir des gens qu’Il aime et qui L’aiment, modestes envers les croyants et fiers face aux négateurs, qui luttent au service de Dieu, ne redoutant le blâme de quiconque. Telle est la grâce de Dieu qu’Il donne à qui Il veut. Dieu est Immense et Omniscient [5;54].

Pourquoi aimer Allah ? L’être humain est ainsi fait, naturellement il est porté à aimer ce qui est beau ; or les croyants savent que Dieu est Beau (Djamil), au-dessus de toute beauté, et que tout ce qui est beau dans la création, qu’il s’agisse d’une beauté apparente ou d’une beauté cachée ; de beaux paysages, de créatures merveilleuses, ou de belles actions et de beaux sentiments, tout cela, provient de Dieu ; cela nous pousse donc à L’aimer. De plus l’être humain aime celui qui lui fait du bien, et nous croyants, savons que tout bien provient directement de Dieu, tandis que le mal s’il existe par Sa permission, ne saurait Lui être attribué directement : Dieu, c’est Lui qui a créé les cieux et la terre et qui, du ciel, a fait descendre l’eau ; grâce à laquelle Il a produit des fruits pour vous nourrir. Il a soumis à votre service les vaisseaux qui, par Son ordre, voguent sur la mer. Et Il a soumis à votre service les rivières. Et pour vous, Il a assujetti le soleil et la lune à une perpétuelle révolution. Et Il vous a assujetti la nuit et le jour. Il vous a accordé de tout ce que vous Lui avez demandé. Et si vous comptiez les bienfaits de Dieu, vous ne sauriez les dénombrer [14;32 à 34]. Dieu est Le Bon (Al Barr) et Le Bienfaiteur(Al Moun’im, al Mouhsin), le Généreux (al Karim), le Miséricordieux (al Rahman, al Rahim), Celui qui rassure (al Mou’min), Qui demeure sans jamais disparaître (al Baqi), le fort (al Qawwiy), que rien ni personne ne peut ébranler (al Matin), le Créateur (al Khaliq) qui a tout réalisé à la perfection [27;88]. Pour toutes ces raisons, pour toutes Ses qualités, Ses attributs et Ses bienfaits innombrables, Dieu mérite plus que quiconque qu’on Lui voue un amour pur et sincère, sans lequel le concept de servitude ou d’adoration (‘ibada), n’a strictement aucun sens. À ce propos l’imam Ibn al Qayyim dit que l’adoration réunit deux principes essentiels que sont l’extrême amour mêlé au maximum d’humilité (…) nier à Dieu Sa qualité de Bien-aimé des croyants, revient à nier Sa Divinité (…) ceux qui agissent ainsi, limitent en fait leur compréhension du tawhid au fait que Dieu soit seulement Seigneur et Créateur, et se mettent ainsi au niveau des arabes de la période de l’Ignorance (al Jahiliya), qui reconnaissent à Dieu Ses seuls attributs… Ces gens, reprend-il, sont les plus voilés (…) les plus durs de cœur, les plus éloignés de l’esprit de l’amour, de la Divinité, et du bonheur des esprits et des cœurs.

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