Allah le Très Haut dit dans Son Livre : C’est ainsi que nous fîmes de vous une communauté du juste milieu afin que vous soyez modèles/témoins aux gens, tout comme le Prophète vous est modèle/témoin [2;143]. Après avoir décrit les qualités principales du groupe des justes [oudoul al khalaf], que sont l’adoption du principe de facilité[tayysir] dans la fatwa pour les sujets ayants traits aux points secondaires [fourou’], variables [moutaghayirat], et objets de divergences ; et du principe de douceur [tabchir] dans la prédication, visant à faire aimer Allah à ses serviteurs, et à leur faire aimer sa religion, en insufflant l’espoir dans leurs cœurs ; après avoir traité de la position équitable à adopter entre les courants de réformes salafis et les courants modernistes [tajdid] ; après avoir présenté brièvement le courant de réforme soufi et les reproches légitimes qui lui sont faits par lesoulamas salafis, entre autres ; nous poursuivons notre exposé en présentant la position du juste milieu vis-à-vis du soufisme, priant Allah de nous assister en cela afin que notre propos soit juste et conforme à ce qu’Il agrée.

Comme nous l’avons vu, le courant soufi est apparu dans les premiers siècles de l’Islam pour revivifier la spiritualité et l’éthique islamique, à une époque où le matérialisme et le rationalisme gagnaient les esprits des musulmans. Avec le temps, des déviations apparurent dans ce courant, et c’est ce qui se passe en général dans la plupart des courants au départ réformistes, lorsque les gens restent attachés à un nom ou à une étiquette, plutôt qu’aux idées, aux principes originels, et à la source pure et intarissable qui les avaient inspirés, à savoir la bonne compréhension du Coran et de la Sounnah authentique.

Le cheikh al Islam, Ibn Tayymiya, qu’Allah lui fasse miséricorde, s’est insurgé sa vie durant contre les exagérations des extrémistes, l’infiltration des imposteurs, et les interprétations des ignorants ; or à son époque, beaucoup d’entre ces gens, se réclamaient du soufisme. Pourtant cela n’empêche pas le Cheikh de faire preuve d’une grande objectivité et de reconnaître au soufisme ses qualités, lorsqu’il dit par exemple, dans les deux tomes de son Majmou’ al fatawa consacrés à la discipline spirituelle : Certains ont critiqué les soufis et le soufisme en disant que ces gens sont des innovateurs, opposés à la Sounnah, mais la vérité est qu’ils s’efforcent d’obéir à Dieu [...] Parmi eux on trouve les personnes les plus proches [de Dieu] grâce à leurs efforts. Il dit aussi : Les grands maîtres soufis sont bien connus et acceptés, tels que : Abou Yazid Al Bistami, Sayyed Abdel Qader Al Jilani, Al Jounayd, AlHassan Al Basri, Foudayl ibn Iyyad, Ibrahim Ibn Adham, Abou Souleyman al Darani, Ma’rouf Al Kalkhi, Sari al Saqti, Cheikh Hammad, Cheikh Aboul Bayan. [...] Ces grands soufis étaient les leaders de la communauté et ils appelaient à ce qui était juste et interdisaient ce qui était mauvais. Nous pouvons encore citer ce passage de son livre al ihtijaj bil qadar : En ce qui concerne les soufis, ils affirment l’amour (de Dieu), et ceci est plus évident chez eux que parmi les autres courants de l’Islam. La base de leur voie est simplement la volonté et l’amour. L’affirmation de l’amour de Dieu est bien connue dans le langage de leurs premiers et de leurs maîtres récents, comme cela est affirmé dans le Livre et la Sounnah et dans le consensus des prédécesseurs.

Le fidèle disciple d’Ibn Tayymiya et grand érudit, Ibn al Qayyim, que Dieu lui fasse miséricorde, a suivi la voie de son maître. Ainsi a-t-il commenté le livre Manazil al sa’irin du cheikh d’inspiration soufie Ismaïl al Harawi. Dans son commentaire, Madarij al salikin (Le sentier des itinérants), Ibn al Qayyim rapporte à la lettre les propos de celui à qui il prête en plusieurs endroits le qualificatif honorifique de ‘Cheikh al Islam’, le contredisant certaines fois, après avoir essayé toutefois de lui trouver des excuses ou d’expliquer certains propos ambigus ; et le soutenant et le louant d’autres fois, en essayant à chaque fois d’apporter des dalils, des textes extraits du Coran ou de la Sounnah, pour appuyer ses opinions. Ibn al Qayyim reproche, dans son commentaire[chapitre de l’espérance : paragraphe traitant des locutions extatiques] à ceux qu’il appelle les ‘tenants de la Sounnah’d’avoir rejeté en bloc les écrits et propos des soufis à cause de quelques paroles ambigües, il dit : Cela constitue une forme d’hostilité à l’égard des soufis, or si l’on devait rejeter les gens et nier leurs qualités à cause de quelques unes de leurs erreurs, ce serait la fin des sciences et des activités humaines. Quelques lignes plus loin, Ibn al Qayyim cite les propos justes, de grands oulamas soufis, notamment ceux de Soulayman Al Darani qui dit : Je n’accepte les paroles mystiques des soufis qu’après l’agrément de deux témoins irréprochables que sont le Livre d’Allah et la Sounnah,et encore ceux d’Al Jounayd : notre voie est régie par le Livre d’Allah et la Sounnah du Prophète, paix et salut sur lui, aussi celui qui n’apprend pas le Coran et ne mémorise pas le hadith ne doit pas être pris comme exemple.

Quant à Ibn al Jawzy, qu’Allah lui fasse miséricorde, s’il est connu pour lui aussi s’être opposé farouchement aux soufis déviants, et pour avoir même critiqué certains propos de l’Imam soufi Al Ghazaliy dans son fameux livre Talbis Iblis, entre autre. Cela ne l’a pourtant pas empêché de reprendre le livre al ihya fi ‘ouloum al dinn (La revivification des sciences religieuses), du même Al Ghazaly, pour en faire le commentaire, surtout en ce qui concerne l’authenticité des hadiths et des récits qui s’y trouvent, dans son Minhaj al Qassidin. Il reconnaît le mérite de cet ouvrage, bien que celui-ci contienne des récits controuvés, et des idées avec lesquelles Ibn al Jawzy n’est pas d’accord et dit en introduction de son commentaire : (…) ô aspirant sincère et novice, déterminé et résolu (…) tu as cherché quel livre bénéfique prendre avec toi durant tes moments de solitude (…) et voilà que tu as préféré le livre de al ihya et tu as remarqué comme il est unique en son genre et précieux en lui-même. Je vais donc composer pour toi un livre qui reprend l’essentiel de l’ihya et dans lequel je m’appuierai sur les traditions les plus authentiques et les plus notoires… Ce commentaire a ensuite été repris et abrégé par le savant Ibn Qoudama al Maqdissi. Ce dernier ouvrage a été traduit sous le titre Revivification de la spiritualité musulmane¸ dans lequel la précédente citation est reprise.

La position qui doit être la nôtre vis-à-vis du soufisme doit donc être une position médiane : puiser dans ses trésors en évitant ses erreurs. Cela est, grâce à Dieu, réalisable grâce aux travaux de ‘filtrage’ opérés par de nombreux oulamas modérés versés dans les sciences du hadith et dans les interprétations classiques et authentiques du Livre d’Allah. L’idéal pour la communauté, pour reprendre l’expression de nos savants, serait de ‘soufiser le salafisme et de salafiser le soufisme’, car le soufisme manque de la rigueur du salafisme dans les sciences de l’exégèse, du hadith, ou du fiqh et parce que le salafisme manque de la spiritualité, de la douceur et de l’esprit de tolérance du soufisme. Ainsi, verrait-on émerger un mouvement plus proche du message prophétique et capable avec la permission d’Allah de ramener la communauté à la bonne compréhension, aux sentiments, à l’éthique et aux œuvres de l’Islam des premiers jours.

Ceci étant, nous ne devrions pas nous attacher à ce genre de dénomination : soufis ou salafis. Allah le Très Haut dit : C’est Lui qui vous connait le mieux, depuis qu’Il vous créa de terre et quand vous fûtes des embryons dans le sein de vos mères. Ne vous attribuez pas des titres honorifiques, Il connait bien ceux qui Le craignent [53;32].Commençons simplement par essayer d’être à la hauteur et de mériter ce nom de ‘musulmans’ qu’Allah a choisi pour nous, ce sera déjà beaucoup.

 Et Allah sait mieux !

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Allah le Très Haut dit dans Son Livre : C’est ainsi que nous fîmes de vous une communauté du juste milieu afin que vous soyez modèles/témoins aux gens, tout comme le Prophète vous est modèle/témoin [2;143]. Nous avons décrit précédemment ce qu’était le mouvement salafi et quelques défauts que l’on retrouve chez certains groupes se réclamant de celui-ci. Il est un point que nous n’avions alors pas évoqué, puisqu’il nécessitait d’être traité en profondeur : il s’agit de la manière dont de nombreux oulamas et prédicateurs salafis rejettent catégoriquement ce que l’on appelle le tassawwouf ou soufisme.

Qu’est ce que le soufisme ? Nous avions déjà traité de l’histoire de cette branche de l’Islam dans l’un de nos précédents articles consultable en ligne [Le tasawwouf ou l’apparition d’un mouvement spirituel]. Pour résumer, nous pouvons dire, que dans l’histoire musulmane, le soufisme s’est affirmé comme la branche de l’Islam spécialisée dans la dimension intérieure de la Loi [al haqiqah], c’est-à-dire dans ce qui touche auxœuvres du cœur [amal al qalb], aux sentiments [chi’ar], à la morale [soulouk]  et au comportement [adab] ; tout comme le fiqh, ou droit musulman, s’intéresse aux œuvres apparentes [amal al jawarih] : la prière, la zakat, les transactions etc. Si l’on entend les choses ainsi, le soufisme ou tassawwouf fait parti intégrante de l’Islam, et celui qui ne se réfère pas à cette discipline et à la science qu’elle contient néglige une partie importante de l’Islam : Et par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée ; et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété ! A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt [91;7-10].

Pourquoi beaucoup de oulamas du courant salafi rejettent catégoriquement le soufisme ? Letassawwouf comme l’ensemble des courants réformateurs de l’Islam a été infiltré, si l’on peut dire, par des exagérateurs [ghaaloun], des imposteurs [moubtiloun], et des ignorants [jahiloun], qui se sont réfugiés sous sa bannière, mais n’en ont ni respecté les règles ni appliqué les enseignements. C’est ainsi que répondait le Cheikh al Islam, Taqi al Din, lorsqu’on lui demanda ce qu’il pensait des soufis : ils sont comme tous les groupes musulmans, comme les théologiens et les juristes : il y a parmi eux celui qui se fait du tort à lui-même, d’autres qui s’en tiennent à ce qui est suffisant, et d’autres qui ont dépassé tout le monde par leurs bonnes œuvres, par la grâce Divine [35;32]. Donc, parmi les soufis qui se firent du tort à eux-mêmes, certains au nom d’intérioriser l’Islam et de se concentrer sur le fond, délaissèrent complètement la forme, comme celui à qui l’on demanda pourquoi il négligeait aux prières prescrites et qui répondit par le verset : et adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude [15;99], prétendant qu’il avait atteint le degré de la certitude ! Or si cette personne avait étudié les règles d’interprétation du Coran et son exégèse, elle aurait su que ‘la certitude’ [yaqin] dans ce verset signifie ‘la mort’, et que ni le Prophète paix et salut sur lui, ni ses compagnons, n’ont jamais abandonné la prière, bien que leur foi atteignait le degré de la certitude. D’autres renoncèrent à s’appuyer sur les Textes pour leur pratique, ou mélangèrent les hadiths authentiques et les mensongers, ce qui les poussa à pratiquer de nombreuses innovations. Quelques-uns ont prétendu être une incarnation de Dieu - Que Dieu nous préserve -, comme al Hallaj ; d’autres, ont fait des tombes de leurs chouyoukh des oratoires et des centres de pèlerinage, et d’autres ont fait de la danse, de la musique et des substances enivrantes des moyens de se rapprocher de Dieu ! C’est au nom de ces excès et d’autres, conduisant parfois les gens aux portes du blasphème et de l’idolâtrie, que des courants salafis, notamment celui initié par Ibn Abd al Wahhab, en sont venus à une position intransigeante et ferme vis-à-vis de tout ce qui touche de près ou de loin au soufisme. Or ceci est regrettable car il y a malgré tout dans le patrimoine islamique soufi et dans ses enseignements de grands trésors.

La position du juste milieu devrait donc être de butiner le bien que contient chacun de ces courants en laissant de côté les excès et les innovations, à l’image de l’abeille qui butine différentes variétés de fleurs, et ‘du ventre de laquelle, sort une liqueur, aux couleurs variées, dans laquelle il y a une guérison pour les gens’, pour reprendre la parabole de l’un de nos savants ! Voilà l’objectivité à laquelle nous appelle l’Islam : à juger les propos et les actes selon leur valeur et non selon la personne, l’institution ou le courant d’où ils émanent : Ô croyants ! Observez strictement la justice et soyez des témoins (véridiques) comme Dieu l’ordonne, fût-ce contre vous-mêmes, contre vos père et mère ou proches parents. Qu’il s’agisse d’un riche ou d’un pauvre, Dieu a priorité sur eux. Ne suivez donc pas les passions, afin de ne pas dévier de la justice [4;135]. Le musulman objectif raisonne et analyse les propos et les actes, et accepte le bien et la vérité d’où qu’ils émanent, et quand bien même elle proviendrait du diable lui-même, comme dans ce hadith où un démon de forme humaine a recommandé à Abou Hourayra de réciter le verset du Trône avant de dormir ; l’Envoyé d’Allah  paix et salut sur lui, a confirmé la parole du démon en disant : il a dit vrai, bien qu’il soit un menteur [Al Boukhari]. Voilà donc une Sounnah que nous devons absolument déterrer, en apprenant à être objectifs et justes avec les gens quels qu’ils soient, quelle que soit leur pensée ou leur religion ; au lieu de nous dénigrer les uns les autres au nom de divergences d’opinion dans des sujets qui n’ont pas une importance majeure !

Certains savants anciens et contemporains ont su incarner cet équilibre et ont su avoir cette objectivité vis-à-vis du courant soufi tout en se référant aux générations modèles [al salaf al salih], celles qui ont le mieux maîtriser cette science. C’est le cas entre autre du Cheikh al Islam, Ibn Tayymiya et de son élève, Ibn Al Qayyim al Jawziya, ou encore d’Ibn Al Jawzy. C’est à la position de ces savants que nous nous intéresserons, si Dieu le veut, le mois prochain.

Et Allah sait mieux !

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Allah le Très Haut dit dans Son Livre : C’est ainsi que nous fîmes de vous une communauté du juste milieu afin que vous soyez modèles/témoins aux gens, tout comme le Prophète vous est modèle/témoin [2;143]. Nous poursuivons ici notre série d’articles sur la voie des justes inspirée par la parole de l’Envoyé d’Allah, paix et salut sur lui, : dans chaque génération, ce savoir [prophétique, authentique] sera porté par des gens justes qui le protègeront de l’altération des extrémistes, du laxisme des imposteurs, et de l’interprétation des ignorants [Al Bayhaqi, Sahih]. Après avoir analysé les qualités et quelques défauts observés dans certains courants de réforme salafis, nous allons aborder ce mois-ci le courant dit moderniste ou néo-moutazilite. Nous invitons nos lecteurs à se référer à nos précédents articles en ligne, pour une meilleure compréhension du sujet de ce mois.

Les modernistes

Ce courant a, pour sa part été séduit par les progrès scientifiques, les avancées technologiques et matérielles, ainsi que par les idées et doctrines nouvelles du siècle dernier. Il en veut également à l’islam folklorique des coutumes et des traditions imitées. Ce mouvement préconise aussi un retour aux Textes, mais à la lumière, du rationalisme, de la modernité et du contexte actuel. Outre quelques imposteurs [moubtiloun], parmi eux, pour qui l’Islam n’est qu’un héritage appartenant au passé, une Révélation faîte et adaptée au mode de vie des Arabes du VI^ème siècle, et qui ne peut aujourd’hui répondre aux problématiques contemporaines ou encadrer la vie du ‘musulman moderne’, les gens qui composent ce mouvement voudraient, que l’on ré-ouvre en grand les portes de l’ijtihad, prétendument fermées à la mort de l’Imam Ahmad. Ainsi tout intellectuel musulman, diplômé en sociologie, en philosophie ou autre, pourrait, librement, réinterpréter les Textes du Coran et de la Sounnah selon sa propre compréhension, et de préférence d’une manière qui irait dans le sens de la pensée en vogue. Or si nous sommes d’accord sur le principe qu’il est toujours possible d’interpréter les Textes, et sur celui de prendre en compte l’évolution du monde et des modes vie, il n’en reste pas moins que la raison seule, bien que nécessaire, n’est pas suffisante pour interpréter correctement les Textes ou en déduire des règles. Seul un savant, érudit, pieux, intelligent et versé dans les interprétations classiques, celles des pieux prédécesseurs [salaf], peut se livrer à ce travail, si tant est, que ses pairs, parmi les oulamas lui en reconnaissent la capacité et la faculté ! Le Prophète, paix et salut sur lui, a affirmé la prééminence des savants sur l’ensemble des croyants, tout diplômés qu’ils soient, en disant : Les savants sont les héritiers des prophètes, ils n’héritent pas d’eux de biens matériels (lit. Ni dinar ni dirham) mais reçoivent d’eux le savoir (religieux). Quiconque reçoit une part de cet héritage a certes reçu un don extraordinaire [Al Tirmidhi et d’autres : Sahih].Et cela confirme la Parole Coranique : Dieu élèvera ceux d’entre vous qui auront cru, et ceux qui auront reçu le savoir seront plus élevés encore [58;11].

Un autre défaut présent chez ce courant de « l’islam des lumières », tel qu’il aime à se présenter, consiste au nom des objectifs des Textes, à trop souvent vouloir abroger ou relativiser leur lettre ou leur mise en pratique. Or les juristes [fouqaha] ont bien établi que l’on ne peut abroger la prescription d’un Texte au nom de son objectif, que lorsque son objectif est mentionné clairement dans ce texte ou dans un autre texte ou qu’il fait parti des principes de base de l’Islam ou qu’un contexte de réel nécessité l’impose : Voici les limites sacrées [houdoud Allah], ne les franchissez donc pas. Ceux qui transgressent les limites Divines sont certes injustes [2 ;229].

Une autre faille que l’on retrouve chez ces courants est le laxisme, en faisant preuve de souplesse et de tolérance dans les fondamentaux [oussoul], alors que ce principe de facilité ne peut être admis que dans des sujets secondaires [fourou’]. Ainsi, acceptent-ils parfois certains principes empruntés à d’autres doctrines sans toujours se rendre compte que ces idées sont en contradiction avec les principes de l’Islam ! La position du juste milieu consiste à étudier les doctrines et les philosophies humaines à la lumière de la Révélation, en approuvant ce qui va dans le sens de celle-ci, en tolérant ce qu’elle tolère et en rejetant ce qui s’y oppose. Le Prophète, paix et salut sur lui,nous met en garde et nous appelle à la vigilance lorsqu’il donne cette image : Les nœuds de l’Islam (ses principes) vont se dénouer les uns après les autres. Chaque fois qu’un nœud se dénouera les gens s’accrocheront au suivant [Ibn Hibban].

Le fait d’élargir le champ du halal, en rendant licite ce qu’Allah et son Prophète, paix et salut sur lui, ont interdit, à l’opposé de ceux qui étendent le champ du haram, en interdisant ce que les textes ne proscrivent pas, est un autre de leurs défauts. La position des gens du juste milieu, étant de considérer que toute chose est par nature licite, sauf ce qu’un texte explicite du Coran, ou authentique et explicite de la Sounnah est venu interdire. Et cessez de mentir en disant : ‘Ceci est licite, et cela est illicite’. Certes, ceux qui forgent des mensonges en les attribuant à Dieu ne réussiront pas. Ce sera pour eux une piètre jouissance, mais un douloureux châtiment les attend [16;116-117].

Le dernier point qui mérite d’être critiqué chez les adeptes de ce courant est l’aptitude de quelques-uns d’entre eux à reléguer l’Islam au champ du seul culte [al ‘ibadat] en pensant à tort que l’Islam n’a pas son mot à dire dans d’autres domaines liés aux relations humaines [al mou’ammalat] tels l’économie, les rapports sociaux etc… Or ceci est souvent du à une ignorance des Textes et à une mauvaise compréhension de l’Islam et de la globalité de son message :Ce n’est point là un récit fabriqué. C’est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui, un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde pour des gens qui croient [12;111].

Les justes [al oudoul] se tiennent donc au juste milieu entre ces deux grands courants, que sont le salafisme et le modernisme, puisant dans les sources pures de l’Islam, que sont le Coran et la Sounnah, se montrant fidèles à celles-ci, respectant la lettre des Textes sans en oublier l’esprit, et les lisant à la lumière de la compréhension et de l’éthique des pieux prédécesseurs, notamment les fondateurs des quatre écoles, et en les confrontant à l’état des connaissances et du contexte actuel, pour nous permettre de vivre notre foi correctement, sans pour autant être en total opposition avec le monde dans lequel nous vivons ; car ceci pourrait avoir comme effet indésirable de nuire au message dont nous sommes porteurs et d’éloigner les gens du droit chemin.

Et Allah sait mieux !

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Allah le Très Haut dit dans Son Livre : C’est ainsi que nous fîmes de vous une communauté du juste milieu afin que vous soyez modèles/témoins aux gens, tout comme le Prophète vous est modèle/témoin [2;143]. Après avoir vu le mois dernier, deux des caractéristiques majeures de la voie du juste milieu [al wassatiya] que sont al tayysir et al tabchir, nous allons aborder la position médiane, et juste à adopter vis-à-vis de deux courants contemporains, ayant chacun la prétention de vouloir réformer l’Islam, ou plutôt la compréhension  que les musulmans en ont, et de combattre les superstitions et les coutumes étrangères à la religion, chacun à sa manière. Ces deux mouvances sont les courants dits salafi et ‘moderniste’. Nous tâcherons de mentionner à chaque fois de manière brève et claire, leurs caractéristiques principales, leurs qualités et leurs défauts, cherchant par là la réforme [al islah] et non le dénigrement et la moquerie : ô croyants, qu’un groupe ne se moque pas d’un autre groupe, ceux-ci sont peut-être meilleurs qu’eux [49;11].

Le courant ‘salafi’

Pour le premier courant, la réforme ne peut se faire qu’en revenant aux fondements de notre religion. Ce retour aux sources pures que sont le Coran et la Sounnah authentique doit être joint à la compréhension qu’en avaient nos pieux devanciers : c’est-à-dire les trois premières générations de l’Islam que sont les compagnons du Prophète, leurs disciples et les élèves de ceux-là. C’est à leur sujet que l’Envoyé (paix et salut sur lui) dit : Les meilleurs de ma communauté, sont les gens de ma génération, puis celle qui les suivra puis celle qui la suivra [Al Boukhari & Mouslim]. Ce sont ces générations qui, de part leur proximité avec le Prophète (paix et salut sur lui) et la Révélation, avaient la meilleure compréhension et la pratique la plus saine de l’Islam. C’est eux que l’on appelle ‘al salaf al sâlih’ : les pieux prédécesseurs. C’est de là qu’a été tiré le qualificatif de salafi qui décrit les divers courants et mouvements, qui prennent ces trois générations pour modèle de référence dans leur compréhension et leur pratique de l’Islam, et qui appellent les musulmans à en faire de même.

Si on ne peut que louer et prendre exemple sur un tel mouvement, du point de vue théorique, il n’en reste pas moins que certains groupes [djama’at] s’affiliant à ce courant de pensée commettent des erreurs et des exagérations religieuses [ghoulouwa fi ddin], desquelles nous devons nous éloigner. Nous en citons quelques unes.

Le fait d’interdire de suivre l’une des quatre écoles alors que toutes ces écoles sont fondées sur le Coran et la Sounnah [Voir article Les quatre écoles]. Or, tout le monde n’est pas juriste, et tout le monde, loin de là, n’a ni les outils ni la connaissance nécessaire ni même l’accès aux ouvrages de référence pour déduire seul les règles des Textes ! C’est pour cela que le suivi [al ittiba’] d’une école reconnue ou d’un Imam compétent et bien formé, est recommandé pour les profanes que nous sommes. Quant au mimétisme [taqlid]que condamne le Coran, il consiste à  prendre pour modèle la personne pas suffisamment instruite au niveau religieux ou pas assez compétente : Et quand on leur dit : Suivez ce que Dieu a fait descendre, ils rétorquent : Non, mais nous suivrons les coutumes de nos ancêtres. – Quoi ! Et si leurs ancêtres n’avaient rien raisonné et s’ils n’avaient pas été dans la bonne direction ? [2;170].

Le fanatisme vis-à-vis des chouyoukh en pensant que quiconque adopte un avis contraire à son cheikh ou à son minhaj est dans l’erreur ou suit sa passion. Ce défaut, n’est pas propre aux groupes salafis, mais se retrouve chez beaucoup de djama’at. Alors, puisque nul n’est infaillible après le Prophète (paix et salut sur lui), pas même Malik, Al Shafii, Abou Hanifa ou Ahmad, à plus forte raison, nous ne pouvons pas considérer comme infaillibles, les chouyoukh contemporains quels qu’ils soient ! Et à tous nous rappelons ces paroles du Cheikh al Islam, Ibn Tayymiya qui disait : Quiconque surestime une personne quelle qu’elle soit, aime ou déteste selon qu’on est ou pas en concordance avec ses paroles et ses actes, fait parti de ‘ceux qui ont divisé leur religion et fondé des sectes’ [30;32]. Dans une autre des ses fatwas le Cheikh al Islam dit : il n’est pas permis de se lier à un cheikh, considérant comme amis ceux qui le suivent et comme ennemis ceux qui ne le suivent pas, mais on doit plutôt prendre pour amis les gens de la foi et ceux dont on connait la piété…

Le fait de se montrer ferme ou intransigeant dans des sujets secondaires [al fourou’ wal moutaghayyirat]. Comme nous l’avons vu le mois dernier, la fermeté n’est requise qu’en ce qui concerne les fondamentaux [al oussoul wa-thawabit]. Or pousser la fermeté jusque dans les sujets de divergences entraîne certains de nos frères à ne pas reconnaître la divergence d’opinion tolérée et à dénigrer leur frère, pour un avis qu’il suit, en l’accusant de suivre sa passion. Pourtant, l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) a dit : il suffit comme défaut que de mépriser son frère musulman [Mouslim]. De plus, l’histoire démontre que la fermeté dans les sujets secondaires conduit souvent certains Mouftis à faire preuve tôt ou tard de laxisme dans des sujets fondamentaux, touchant aux choses sacrées.

La tendance au littéralisme, c’est-à-dire à se focaliser sur le sens littéral des Textes, au dépend de leur sens [Cf. Entre la lettre et l’esprit], ce qui a poussé certains savants à qualifier ces mouvements de néo-dhahirites en référence à l’école littéraliste de Dawoud Ibn ‘Ali. Or si l’approche littéraliste des Textes est tolérée, comme dans le cas du groupe de compagnon auquel le Prophète (paix et salut sur lui) recommanda de ne pas prier la ‘asr avant d’arriver au quartier des bani Qouraydha, pour les inciter à se dépêcher d’y aller, et qui fit la prière après la tombée de la nuit, pour respecter à la lettre la directive prophétique ; cela peut poser problème, lorsque cette approche va à l’encontre des objectifs des Textes ou de l’intérêt général [maslaha al dinniya].Nous avions déjà cité l’exemple de la détermination du début de mois de Ramadan et de sa fin, par le calcul ou l’observation visuel [Cf. La Sounnah entre la fin et les moyens].

L’exagération dans le tabdi’ ou dans le fait de qualifier beaucoup de pratiques d’innovations [bida’a] alors qu’elles ne le sont pas. Ainsi, certains de nos frères qualifient l’utilisation du chapelet [tasbih] pour le dhikr, ou le fait de réciter le Coran ou d’invoquer Allah en groupe, ou le fait de lever ses mains lors des invocations, d’innovations et ceux qui pratiquent cela d’innovateurs, alors que ces opinions sont admises par de nombreux savants, quand il ne s’agit pas de la majorité [al joumhour] qui s’appuient sur le Livre et la Sounnah. Or comme nous l’avons vu, on ne peut qualifier d’innovation qu’une pratique qui ne s’appuie sur aucun Texte [Cf. Le rejet des innovations]. Le pire est lorsqu’au nom de ces sujets, les frères se lient ou se fâchent les uns les autres [al wala wal bara], et cela constitue une véritable innovation, qui a pour conséquence de diviser les rangs et de susciter l’inimité.

Le fait d’élargir les domaines des grands péchés et des interdits. Comme le fait de juger que celui qui rase sa barbe est un pervers dont on ne peut accepter le témoignage, ou pire de remettre sa foi en cause ; ou encore le fait de considérer qu’écouter de la musique est un péché capital. Il y a dans l’Islam des sujets de consensus et d’autres qui font l’objet de divergences, comme il y a des actes qui remettent en cause l’Islam de la personne, et d’autres qui sont des péchés majeurs et d’autres qui sont des péchés mineurs. Si rendre licite ce qu’Allah a interdit est au minimum un péché capital, interdire ce qu’Il a autorisé en est un également. Tout mettre au même niveau contribue à semer la confusion dans l’esprit des musulmans et à donner à tous une image déformée de notre religion.

La critique destructive des savants qui ne sont pas de leur minhaj. Il y a une critique constructive, qui vise la réforme et qui fait partie de la nassiha obligatoire. Mais il y a une autre critique destructive qui vise à humilier la personne, en concentrant son regard sur ses présumées erreurs en se taisant sur ses qualités nombreuses, ses œuvres et ses efforts au service d’Allah et de sa religion. Ce genre de critique s’appelle en arabe al fadiha. Certains choyoukhs de ce courant, au nom de la dénonciation des erreurs et au moyen de la réplique (radd) systématique, n’ont épargné que peu de nos savants. Même l’Imam Al Nawawi et le hafidh IbnHajar sont passés sous le feu de leurs critiques ! Qu’Allah nous réforme tous et nous guide au droit chemin !

La non ou mauvaise prise en compte du contexte. Quelques-uns de nos frères pensent bien faire en propageant dans nos villes et nos mosquées, des fatwas qui proviennent d’autres régions du monde, et qui ont été éditées à destination d’autres populations avec leurs propres histoires et leurs propres cultures. Citons par exemple l’interdiction faite à la femme musulmane de conduire, ou l’obligation pour elle de couvrir son visage et ses mains etc. En dehors du fait, que ces avis sont très discutables et discutés par de nombreux savants, y compris dans ces régions du monde, nous devons quant à nous, nous demander s’ils sont adaptés à la situation qui est la nôtre ici. Or si les fondements [al thawabit] ne changent pas d’une époque à une autre ou d’une région à une autre, il n’en va pas de même des ramifications de la Loi [al fourou’], qui peuvent et doivent même changer, et c’est cela qui garantit la pérennité et l’essor de l’Islam. C’est ainsi que l’Imam al Shafii est connu pour avoir eu deux madhab : son école de Bagdad et son école du Caire. En effet, face à des populations et un contexte différents, loin de se renier, l’Imam al Shafii a dû revoir beaucoup de ses avis qui n’étaient pas adaptés à la nouvelle situation. Le juriste doit en effet prendre en considération le contexte [al waqi’] et les coutumes locales [al ‘ourf] dans l’émission de ses avis. Ibn al Qayyim résume cela en disant que le faqih est celui qui arrive à concilier les Textes à la réalité du terrain, et que chaque époque a ses règles.

Et Allah sait mieux.

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Allah le Très Haut dit dans Son Livre : C’est ainsi que nous fîmes de vous une communauté du juste milieu afin que vous soyez modèles/témoins aux gens, tout comme le Prophète vous est modèle/témoin [2;143]. Il nous appelle donc,Exalté soit-Il, à devenir une communauté-modèle et guide, dans le fond comme dans la forme, dans les sentiments, le caractère, l’éthique, les paroles et les actes ; cela, afin d’indiquer et d’éclairer le droit chemin, tout comme l’a fait pour nous, notre Prophète, Mohammad (paix et salut sur lui) notre modèle et notre guide. Le souci de guider autrui à ce que Dieu aime, après s’être soi-même engagé dans la bonne voie, est l’un des soucis majeurs des bons serviteurs du Très Haut, comme l’affirme Sa Parole : Les serviteurs du Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur Terre (…) et [ils disent] fais que nous soyons nous-mêmes une source de guidée pour les pieux [25;74]. Aussi, notre communauté doit représenter cette communauté du juste milieu, qu’évoque le Coran, pas seulement au niveau théorique, mais aussi et surtout, du point de vue pratique, afin que nous remplissions le rôle qui est le nôtre. Or, souvent, nous avons tendance à nous écarter de la voie du juste milieu et de la modération, pour tomber dans les travers de trois fléaux que sont l’extrémisme, le laxisme, et l’ignorance. C’est ce à quoi fait allusion l’Envoyé (paix et salut sur lui), lorsqu’il annonce que dans chaque génération, ce savoir [prophétique, authentique] sera porté par des justes qui le protègeront de l’altération des extrémistes, du laxisme des imposteurs, et de l’interprétation des ignorants [Al Bayhaqi, Sahih]. Quels sont les caractéristiques de ces justes ? Comment distinguer la voie du juste milieu des courants qui s’en écartent ? C’est ce à quoi nous essaierons de répondre dans cet article et dans les suivants, si Allah le veut et s’Il nous assiste dans cet exposé. La réussite ne provient que de Lui, et Il vient en aide à qui Le sollicite.

Faciliter, encourager, motiver et faire aimer. Comme nous avons déjà eu l’occasion de le démontrer, Allah le Très Haut a rendu aisée la pratique de l’Islam : Allah veut pour vous la facilité et ne veut pas pour vous la difficulté [2;185] [Voir ‘La religion est aisée’]; et Il a blâmé toutes les formes de rigorisme et d’exagération, que ce soit au niveau de la pensée, des sentiments, de la pratique ou des relations sociales : Méfiez vous de l’exagération dans la religion, car c’est elle qui a provoqué la perte de vos prédécesseurs [Ahmad etc., Sahih] [Voir ‘Le rejet du rigorisme’]. Aussi, l’Imam juste doit-il s’imprégner de ces principes dans les avis qu’il adopte pour les gens. De même, que l’Islam est fondé essentiellement sur la douceur et la compassion [Voir ‘Douceur et compassion’], même s’il préconise de savoir aussi faire preuve de fermeté parfois. Ainsi le prêche et le discours de qui appelle à l’Islam, doit-il viser à encourager, à motiver et à donner de l’espoir aux gens, non à les démoraliser, à les décourager, à les menacer sans cesse ou à les blâmer sans arrêt. Allah dit à Son Prophète (paix et salut sur lui) : C’est par quelque miséricorde de ton Seigneur que tu t’es montré si conciliant à leur égard [aux croyants]. Si tu étais sévère et dur, nul ne resterait à tes côtés. Pardonne-leur donc, demande pour eux l’absolution et sollicite leurs conseils… [3;159].

Ces principes doivent être les nôtres dans tout ce qui concerne les points secondaires de la religion : ce que les juristes appellent les branches de la Loi [al fourou’], par opposition à ses fondements, ou ses racines [al oussoul], pour la préservation desquels, la fermeté dans le discours et la stricte observance dans la pratique sont requises. Le laxisme consiste donc à faire preuve de souplesse vis-à-vis des fondamentaux, objets de consensus entre nos oulamas, comme la croyance, les cinq prières, le versement de la zakat etc., tandis que le rigorisme se caractérise par la dureté et la sévérité dans l’adoption d’avis appartenant aux points secondaires de la Loi, et objets de divergences. Être ferme et obstiné dans les fondements, ne peut être qualifié d’extrémisme ou de fanatisme, de même que faire preuve de souplesse et de tolérance dans les branches de la religion, quand la situation le réclame, pour apaiser les gens et permettre aux fondements de la foi de se raffermir ; ce n’est pas faire des concessions ni être adepte d’une versionsoft ou light de l’Islam ! On ne peut parler de concessions que dans ce qui touche aux fondements !

Le principe de faciliter ne signifie en aucun cas d’inventer de nouveaux avis qui contredisent les opinions des anciens savants, mais plutôt de chercher parmi leurs avis, celui qui est le plus adapté au contexte que vit la communauté, même s’il est parfois un peu isolé. Et cette éthique nous est directement inspirée de la Sounnah, puisque selon la mère des croyants, Aïcha, qu’Allah soit satisfait d’elle, le Prophète (paix et salut sur lui) n’a jamais eu à choisir entre deux choses, sans adopter la plus aisée, tant que celle-ci ne comportait pas de péché [Al Boukhari & Mouslim].

Quant au principe de douceur dans le discours et la prédication, il consiste à faire en sorte que les gens adorent Allah par amour et par espoir de Sa miséricorde et non pas seulement par crainte et par peur de Son châtiment. Qu’a compris de la religion le prédicateur qui n’accentue ses discours que sur la menace et l’intimidation, tandis qu’Allah affirme que le Coran est venu comme un guide et une bonne nouvelle [bachir] aux croyants [27;2], non comme une menace ?! Au contraire, notre discours doit être équilibré, mentionnant systématiquement la Miséricorde après avoir mentionné le châtiment, tout comme le fait le Coran, du début à la fin : Sachez qu’Allah est dur en punition et qu’Allah est Pardonneur et Miséricordieux [5;98]. Et l’on doit se rappeler, lorsque l’on parle à autrui de notre religion, que la Miséricorde d’Allah l’emporte sur sa colère, comme Il l’a inscrit dans un livre qui se trouve au-dessus du Trône, le jour de la Création [Al Boukhari & Mouslim]. Et c’est pour cela, que le Coran et chacune de ses sourates débutent par le rappel des attributs de Sa miséricorde : Au Nom d’Allah, le Clément, le Miséricordieux. Voilà donc ce qui devrait nous inspirer lorsque nous sommes amenés à présenter notre religion.

Et Allah sait mieux !

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