Notre bien aimé prophète Mohammad (paix et salut sur lui) nous a été envoyé afin de nous enseigner les conduites à suivre pour parvenir au but pour lequel nous avons été créés : adorer Allah. « Ô Prophète ! Nous t’avons envoyé [pour être] témoin, annonciateur, avertisseur. Appelant (les gens) à Allah, par Sa permission; et comme une lampe éclairante » [33;45-46].

Son adoration était la plus parfaite, il vouait tous ses actes à son Créateur, cherchant Sa satisfaction. Les bien de ce bas monde ne le préoccupaient pas, il recherchait dans toute chose la miséricorde et la bénédiction de son Seigneur, ne craignant ni pauvreté, ni manque. Car certes la valeur de l’individu auprès d’Allah ne réside pas dans l’importance de ses biens matériels mais dans la qualité de son adoration : « Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux » [49;13].

Mou’adh ibn Jabal qu’Allah soit satisfait de lui nous dit : « J’étais en compagnie du Prophète (paix et salut sur lui) en croupe sur un âne lorsqu’il me dit : « Ô Mou’adh connais-tu le droit d’Allah sur Ses serviteurs et le droit des serviteurs sur Allah ? – je répondis alors : Allah et son Messager sont plus savants ! – il reprit donc : le droit d’Allah sur Ses serviteurs est qu’ils L’adorent seul sans rien Lui associer et le droit des serviteurs sur Allah est qu’Il ne châtie point quiconque L’aura adoré sans rien lui associer… ». Ainsi, il est du devoir de chacun de soigner son adoration qu’il s’agisse des actes apparents et surtout de ce que renferme le cœur afin que les droits de son Seigneur ne soient pas bafoués. Bien que son Seigneur lui avait pardonné les péchés présents et futurs, le Messager (paix et salut sur lui) ne négligeait aucun acte, il était le plus dévoué dans l’adoration qu’il s’agisse des actes obligatoires ou surérogatoires et cela en reconnaissance au Tout Puissant.

Parmi ses pratiques, les prières de nuit, qui font partie des actes d’adoration les plus nobles du serviteur dans la mesure où il interrompt son sommeil pour se présenter devant son Seigneur. Et le Prophète (paix et salut sur lui) y était assidu. Il dormait habituellement la première moitié de la nuit, ne tardant pas après la prière de icha. Puis en priait les deux sixièmes suivant et se reposait lors du dernier sixième pour se préparer à la prière de sobh. D’après Aïcha « le Prophète (paix et salut sur lui) s’il ne priait pas au cours de la nuit, étant empêché en cela par le sommeil, priait alors le jour un total de douze inclinaisons ».

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Allah a accordé à son Messager (paix et salut sur lui) le don d’exprimer de grandes choses en peu de mots (jawami’ alkalima). Le Prophète (paix et salut sur lui) n’était pas connu pour être bavard, tandis que ses propos regorgeaient de sagesse. Il a été envoyé à un peuple dont la majorité était illettrée ; lui-même l’était. Ses paroles nous sont parvenues plusieurs siècles après lui et ceci fait partie des miracles du Tout Puissant. Aïcha, qu’Allah l’agrée, eut ce témoignage : « l’Envoyé d’Allah ne parlait pas avec la volubilité qui est la vôtre, mais il parlait avec des paroles claires et distinctes. Celui qui était assis en sa présence les retenait ». Ses discours étaient si concis et si clairs que quiconque les entendait les retenait sans difficulté. Ainsi, de phrases courtes qui nous ont été rapportées de lui, nous tirons des pages d’enseignements desquels nous pouvons profiter dans tous les domaines de la vie. Il était doté d’une pertinence dans ses propos et faisait la part des choses entre le bien et le mal. Il ne s’exprimait pas sans raison. Son silence était réflexion.

Il ne s’empressait pas et son discours était explicite. Il prenait en compte les sensibilités de son auditeur qu’il s’agisse d’un enfant ou d’un adulte et il ne méprisait ni n’humiliait personne. Il ne parlait que par nécessité pour appeler à suivre la voie de Son Seigneur ou pour transmettre un enseignement. Il s’abstenait de toute parole mauvaise et tout ce qu’il disait était véridique.

Il commençait toujours par évoquer le nom de son Seigneur et terminait ces propos de la même manière. Il valorisait toute chose aussi minime soit-elle en signe de reconnaissance pour Celui qui les lui accordait. Il ne se mettait pas en colère pour les choses de ce bas monde. Tout le monde prenait plaisir à l’écouter. Il était soucieux d’être compris et n’hésitait pas à répéter les enseignements importants à retenir. D’après Anas Ibn Malik : « Le Messager d’Allah, qu’Allah lui accorde la grâce et la paix, répétait trois fois ce qu’il disait afin que cela soit bien compris » [Al Boukhari].

Tâchons de faire perdurer ses enseignement en mémorisant ses paroles et en les mettant en pratique : « Transmettez de moi ne serait-ce qu’un verset » [Al Boukhari]

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Après avoir décrit les ablutions et la prière du Messager de Dieu (paix et salut sur lui), nous allons aujourd’hui nous arrêter sur sa récitation du Coran au cours des différentes prières.

La récitation du Coran a toute son importance dans la prière. En effet, il est obligatoire de le réciter dans chaque raka’a de toutes nos prières. En premier lieu, réciter le Coran signifie soigner sa récitation et le psalmodier. Le Prophète (paix et salut sur lui) a incité à cela par la parole, par ses actes et par ses approbations quant aux comportements des compagnons allant dans ce sens. Dieu dit : Et psalmodie le Coran en articulant distinctement[73;4]. Confirmant ce verset, le Prophète (paix et salut sur lui)a dit : Ornez le Coran de vos voix[Abou Dawoud, Al Nasa'i, Ibn Majah, auth. Al Albani]. Le Prophète (paix et salut sur lui) a également montré l’exemple et mis en pratique cette recommandation. Al Barâ Ibn ‘Azib nous rapporte : J’ai entendu le Prophète (paix et salut sur lui) réciter au cours de la prière de ‘icha la sourate ‘Par le figuier et par l’olivier’ [95]. Je n’ai jamais entendu une voix aussi belle que la sienne [Al Boukhari & Mouslim]. De même, quand les compagnons embellissaient leurs voix en récitant le Coran, le Prophète appréciait cela et les félicitait comme c’était le cas pour le compagnon Abou Moussa Al Ach’ary. Selon Aïcha, le Prophète (paix et salut sur lui)entendit la voix de ce dernier lorsqu’il récitait et dit : On a donné à Abou Moussa une voix semblable à celle de la famille de David[Ahmad, auth. Al Arnaout].

Réciter le Coran dans la prière demande également de méditer sur le sens des versets que nous lisons. Pour cela, la récitation doit être faite avec profondeur et accompagnée d’un recueillement. Dieu dit : Que ne méditent-ils pas sur le Coran ? [47;24]. En le commentant dans son tafsir, Al Qourtoubi dit que ce verset prouve qu’il est obligatoire de méditer le Coran afin de comprendre son sens. C’est la raison pour laquelle le Prophète (paix et salut sur lui)méditait les versets du Coran lors de ses prières. Houdayfa disait : J’ai prié avec le Prophète r et il ne récitait aucun verset relatif à la miséricorde sans s’y arrêter et formuler des demandes. Il ne récitait aussi aucun verset relatif au châtiment sans en demander protection[Abou Dawoud, Al Tirmidhi dit : hassan]. La récitation profonde et sincère du Prophète (paix et salut sur lui)ravivait en lui le sentiment de crainte d’Allah. Le père de Moutarrif Ibn Abdoullah Ibn Shikhkhir rapporte : J’ai vu le Prophète (paix et salut sur lui) sangloter dans sa prière tant sa récitation était émouvante.[Abou Dawoud, Al Tirmidhi : hassan].

Après avoir vu l’importance que le Prophète (paix et salut sur lui)donnait à la psalmodie du Coran, détaillons maintenant le contenu de sa récitation au sein des cinq prières canoniques.

En règle générale, le Prophète (paix et salut sur lui)récitait le Coran de manière plus ou moins longue en fonction des prières. Ibn Al Qayyim dit : Il récitait dans la prière de l’aube entre 60 et 100 versets. Il est rapporté qu’il y a entre autres récité les sourates suivantes : Qâf [50], Ar-rûm [30], Al takwir [81], mais aussi des sourates plus courtes comme Az-zalzala [99], Al Falaq ou Al Nas [113 et 114]. Le Prophète prolongeait parfois la récitation du Coran dans la prière de midi [al dhohr]. Il y récitait tantôt la sourate As-sajda [32], tantôt la sourate Al-a’lâ [87], tantôt la sourate Al-layl [92], tantôt la sourate Al-bouroûj [85]. Dans la prière de l’après-midi [al’asr] il récitait la moitié de ce qu’il récitait dans la prière de zhuhr quand il allongeait cette dernière. Dans la prière du soir [al maghrib], il lui est arrivé de réciter la sourate Al-a’raf [7] qu’il a reparti en deux rak’ats, une fois la sourate At-toûr [52], une fois la sourate Al moursalât [77]… Dans la prière de la nuit [al 'ishâ], il a récité une fois la sourate At-tîn [95]. Il a fixé à Mou’adh le temps qu’il ne doit pas dépasser dans la récitation de la prière de la ‘icha en lui recommandant de réciter des sourates de longueurs moyennes, comme les sourates Ash-shams [91], Al-a’lâ [87] ou Al-layl [92]. Il a désapprouvé le fait qu’il dirige les siens en prière en récitant la sourate Al-baqara [2] et lui a dit à ce propos : Voudrais-tu être une source de tentation ô Mou’adh ?[Al Boukhari & Mouslim].

Toutes ces informations ont été rapportées authentiquement du Prophète (paix et salut sur lui). Nos savants les concilient en disant qu’en règle générale, le Prophète (paix et salut sur lui)allégeait sa prière et incitait les compagnons à faire de même. Cette règle est basée sur le hadith dans lequel Abou Hourayra rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : Si l’un de vous dirige la prière, qu’il l’allège car il se peut qu’il y ait derrière lui un enfant, une personne âgée ou fébrile, ou quelqu’un qui a une chose importante à faire. S’il prie seul, qu’il fasse alors comme bon lui semble[Al Boukhari et Mouslim].

Cependant, le Prophète (paix et salut sur lui) allongeait sa prière lorsqu’il priait seul la nuit ou avec quelques compagnons dont il connaissait le sérieux.

Et Allah est plus savant.

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Allah a dit : certes, la prière est une lourde obligation, sauf pour les humbles, qui ont la certitude de rencontrer leur Seigneur et de revenir à Lui [2 ; 45-46]. Ainsi la prière est une obligation certes, mais elle doit revêtir des qualités de cœur telles que l’humilité, la sincérité et le recueillement comme nous l’avons déjà évoqué auparavant. Pour y parvenir, le croyant humble doit donc s’efforcer à appliquer l’exemple du Prophète (paix et salut sur lui) en répondant à son injonction : Priez comme vous m’avez vu prier [Al Boukhari].

L’intention est une condition de validité des actes d’adoration. Les savants musulmans sont unanimes quant à son caractère obligatoire et son importance est soulignée par le hadith de ‘Omar : Les actes ne valent que par les intentions [Al Boukhari & Mouslim]. Il n’est pas nécessaire de prononcer celle-ci avant d’entamer la prière selon l’avis le plus juste.

Le Prophète (paix et salut sur lui) entrait en prière en prononçant le takbir d’ouverture – Allahou Akbar – tout en levant les mains, les doigts bien allongés, les paumes en face de la Qibla à mi-hauteur entre les épaules et les oreilles. Ensuite, il (paix et salut sur lui) posait la main droite sur la main gauche au niveau de la poitrine. Ce premier takbir est indispensable à l’entrée dans toute prière. En effet, Abou Hourayra rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : Si tu accomplis la prière, fais parfaitement tes ablutions, dirige-toi vers la qibla et fais le tabkir… [Al Boukhari]. Après le takbir d’ouverture, il est souhaitable de réciter des invocations parmi celles que récitait habituellement l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) à ce moment, par exemple : Gloire et pureté à Toi, ô Allah, et à Toi la louange. Que Ton Nom soit béni et Ta Majesté soit élevée… [Abou Dawoud : Sahih]. Le Prophète (paix et salut sur lui) disait ensuite : Je prends refuge en Toi contre satan le lapidé, puis récitait la sourate de l’ouverture, la Fatiha, soit à haute voix, soit à voix basse selon la prière. Il (paix et salut sur lui) s’appliquait sur chaque verset, marquait un bref arrêt entre chacun d’eux afin de les méditer et allongeait la dernière voyelle. La récitation de la Fatiha est obligatoire dans chaque raka’a. Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : Point de prière pour celui qui n’a pas récité la Mère du Coran (la Fatiha) [Al Boukhari & Mouslim]. Abou Hourayra rapporte que lorsque le Prophète (paix et salut sur lui) terminait la récitation de la Fatiha, il levait la voix et disait : Amîn (Al Hakim, Al Daraqutny : hassan). Dans les deux premières unités de chaque prière, le Prophète (paix et salut sur lui) récitait en plus une autre sourate du Coran.

Quand le Prophète (paix et salut sur lui) terminait sa récitation, il levait les mains, comme lors de l’entrée en prière, prononçait le takbir et s’inclinait, le dos bien droit, la tête dans son prolongement et mettait la paume de ses mains sur ses genoux et arquait ses coudes en les éloignant de ses flancs et disait l’invocation suivante : Gloire à mon Seigneur le Sublime. Son inclinaison durait généralement le temps de dix glorifications. En outre, sa durée pouvait être identique à celle de la station debout mais, il (paix et salut sur lui)réservait cela à ses prières surérogatoires. En se relevant, il (paix et salut sur lui) élevait encore ses mains à hauteur des épaules, maintenait le dos bien droit et disait : Qu’Allah entende ceux qui Le louent et une fois redressé il disait Tu es notre Seigneur et à Toi la louange ! Il (paix et salut sur lui)restait un moment immobile puis prononçait le takbir et se prosternait. Abou Houmayd nous décrit le redressement du Prophète (paix et salut sur lui) en disant : quand il se relevait, il se redressait complètement jusqu’à ce que toutes les vertèbres se replacent [Al Boukhari & Mouslim].

Le Prophète (paix et salut sur lui) se prosternait ensuite en prononçant le takbir mais sans relever les mains. Il est rapporté que le Prophète (paix et salut sur lui) posait soit ses genoux en premier sur le sol, soit ses mains. Les deux manières sont justes, argumentées par des hadiths. Ibn ‘Abbas rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit :On m’a ordonné de me prosterner sur sept membres : la face – il fit un geste pour désigner le front et le nez -, les mains, les genoux et la pointe des pieds [Al Boukhari & Mouslim]. Durant sa prosternation, le Prophète écartait ses bras de ses côtes si bien qu’on voyait la blancheur de ses aisselles, posait ses mains au niveau de ses épaules et de ses oreilles et disait Gloire à mon Seigneur le Très Haut. Al Boukhari et Mouslim rapportent d’autres formules : Ô mon Dieu ! Je te glorifie, Seigneur par Ta Louange, Pardonne-moi ! Le Prophète (paix et salut sur lui) prolongeait la prosternation le temps de dix glorifications et formulait ses invocations à Dieu – il (paix et salut sur lui) le recommandait vivement en nous garantissant leur exaucement – selon Mouslim.

Le Prophète (paix et salut sur lui)relevait ensuite la tête et prononçait le takbir, puis s’asseyait, il (paix et salut sur lui)étendait son pied gauche et s’asseyait dessus, il (paix et salut sur lui)posait ses mains sur ses cuisses et disait : Mon Dieu pardonne-moi ! Il (paix et salut sur lui)prononçait ensuite le takbir et poursuivait ensuite par une deuxième prosternation identique à la première. Il (paix et salut sur lui) se relevait en prononçant le takbir, sans lever ses mains à hauteur des épaules, et commençait la deuxième unité de la même manière. À la fin de celle-ci, il (paix et salut sur lui) prononçait rapidement le tashahoud sans demeurer trop longtemps dans cette position. Lorsqu’il (paix et salut sur lui) récitait le tashahoud, ses mains étaient posées sur ses cuisses, il (paix et salut sur lui) faisait un signe avec l’index, légèrement oblique, sans le bouger, mais l’élevait lorsqu’il (paix et salut sur lui) faisait ses invocations tout en le fixant du regard et se relevait pour l’unité suivante en prononçant le takbir, une fois debout, et en levant une nouvelle fois les mains à hauteur des épaules. À aucun moment, il ne levait les mains à hauteur des épaules en étant assis, comme cela est confirmé par ‘Ali dans le hadith authentique. En ce qui concerne les dernières unités, il (paix et salut sur lui)récitait uniquement la Fatiha. À la fin de la dernière unité, il (paix et salut sur lui) prononçait une nouvelle fois le tashahoud, et le faisait suivre de la prière sur le Prophète (paix et salut sur lui) pour se conformer à l’ordre Divin et nous apprendre la prière. Il (paix et salut sur lui) faisait quelques invocations avant les salutations finales selon les hadiths d’Abou Hourayra et de Fadala, mais ne les faisait pas en dehors de la prière. Il (paix et salut sur lui) invoquait alors Dieu contre quatre épreuves : celles de la tombe, de la vie et la mort, des dettes et de l’antéchrist. Pour marquer la fin de la prière, il (paix et salut sur lui) procédait au salut d’abord par la droite et ensuite par la gauche en disant : Que le salut soit sur vous ainsi que la miséricorde d’Allah. Ali nous rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : La clé de la prière c’est la purification. Ce qui la rend sacrée c’est le takbir et ce qui vous en fait sortir c’est le taslim [Abou Dawoud, Ibn Majâh, Al Tirmidhi : hassan sahih]. Il enchaînait tous ces gestes avec humilité et recueillement, en se souvenant de Dieu et du Jour du Jugement, du Paradis et de l’Enfer, des bienfaits de son Seigneur. Voici donc résumée la manière de prier du Prophète (paix et salut sur lui), tâchons donc de le suivre dans le fond et dans la forme. Puisse Dieu faire que la prière soit pour nous un moment de détente et d’apaisement et un moyen de nous rapprocher de Lui !

Question pratique

Question : Est-ce une sounnah de lever ses mains en prononçant le takbir à la fin du premier tachahoud en étant assis, avant de se relever, comme on le fait au moment de rentrer dans la prière ?

Réponse : Ce qu’il ressort clairement de nombreux hadiths à l’authenticité avérée c’est que le Prophète (paix et salut sur lui) ne le faisait pas. Il est ainsi rapporté qu‘Ali Ibn Abi Taleb dit que le Prophète (paix et salut sur lui) levait ses mains à hauteur des épaules au moment du premier takbir de sacralisation, à la fin de sa récitation du Coran, avant de s’incliner, en se redressant de l’inclinaison. ‘Ali précise : à aucun moment le Prophète (paix et salut sur lui) ne levait ses mains ainsi en étant assis, il faisait à nouveau ce mouvement après s’être relevé du premier tachahoud (Ahmad, Abou Dawoud & Al Tirmidhi : auth.).Nafi’ rapporte ainsi qu’Abdallah Ibn ‘Omar – qui aimait pourtant suivre la Sounnah à la lettre – ne le faisait pas (cf. Al Boukhari).

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Allah – Exalté et Glorifié – légifère le rite des ablutions dans Sa parole : Ô croyants, lorsque vous vous levez pour la prière, lavez vos visages et vos mains jusqu’aux coudes ; passez les mains mouillées sur vos têtes ; et lavez-vous les pieds jusqu’aux chevilles [5;6]. Puis la Sounnah nous détaille la façon de mettre en pratique ce commandement Divin. Nous tentons ici de décrire les ablutions du Prophète (paix et salut sur lui) (les passages en italique sont les propos d’Ibn Al Qayyim dans Zad El Ma’ad) : en général il faisait les ablutions pour chaque prière - même s’il les avait déjà -, mais il lui arrivait également de faire plusieurs prières sans rompre ou refaire ses ablutions. Il faisait son ablution avec un moudd - soit un peu mois de 70cl - parfois avec un peu moins d’eau parfois avec un peu plus - mais il évitait tout gaspillage, l’eau fut-elle abondante -. Il ne versait que peu d’eau pendant son ablution et mettait en garde sa communauté contre l’excès en la matière. Le hadith authentique nous apprend qu’il lui arrivait de laver une seule fois chaque membre – quand il refaisait ses ablutions, pour la prière, tandis qu’il les avait encore en général-, deux fois, et trois fois – ce qu’il faisait le plus souvent -. Il lui arrivait parfois dans la même ablution de laver deux fois certains membres et trois fois d’autres. Il commençait par prononcer la basmallah, et ceci constitue une Sounnah. Nos savants expliquent la parole de l’Envoyé (paix et salut sur lui) : ‘la prière n’est pas valide sans les ablutions, et il n’y a pas d’ablution pour celui qui ne prononce pas le nom de Dieu dessus’ [Abou Dawoud, Ibn Majah : Sahih] en la confrontant à d’autres textes plus authentiques et qui ne mentionnent pas l’obligation de dire bismillah, en disant que prononcer la basmallah est souhaitable, et le fait de l’oublier ne remet pas en cause la validité des ablutions. Le Prophète (paix et salut sur lui) commençait généralement par se laver les mains, ce qui est souhaitable en général, et plus particulièrement au lever après avoir dormi. L’usage du savon, en dehors du récipient, pour se laver les mains, est permis ; mais l’eau ne doit pas être mélangée à une autre substance pour le reste des ablutions, et le fait de se savonner les membres n’est pas permis. Le Prophète (paix et salut sur lui) se rinçait la bouche et inspirait dans le même temps l’eau par le nez, en puisant de l’eau dans le creux de sa main droite, puis – recrachait l’eau – et expirait l’eau du nez, en utilisant sa main gauche, et répétait l’opération entre une et trois fois (…) il n’a jamais fait les ablutions en négligeant à cette pratique - bien que celle-ci n’ait pas été mentionnée par le Coran -.Il se rinçait ensuite le visage, en versant l’eau et en passant les mains, de la racine des cheveux, jusqu’aux limites des deux oreilles, et jusque sous la mâchoire inférieure. Il passait immédiatement après ses mains mouillées à l’intérieur et l’extérieur des oreilles, puis rinçait- en versant de l’eau dessus – ses mains et ses avant-bras – le droit puis le gauche – jusqu’au coude inclus, et en passant l’eau entre ses doigts et jusqu’au bout des ongles. Le hadith qui mentionne que le Prophète (paix et salut sur lui) remuait sa bague pour permettre à l’eau de passer en dessous de celle-ci n’est pas authentique et ne doit pas être pris en considération. Il passait ensuite les mains mouillées sur sa tête - sans aller jusqu’à verser de l’eau – en partant de la racine des cheveux sur le haut du front et en allant jusqu’à la nuque. – Il arrivait – qu’il ramène ensuite les mains de la nuque jusqu’au front. Il rinçait finalement ses pieds jusqu’aux chevilles incluses, en commençant par le pied droit, et en mettant en garde contre le fait de négliger au rinçage du talon. Outre la basmallah préliminaire, il n’est rapporté d’invocation authentique liée aux ablutions que le fait de dire après les avoir accomplies : Je témoigne qu’il n’y a de divinité que Dieu, unique, sans associé, et je témoigne que Mohammad est son serviteur et envoyé [Mouslim]. Ô mon Dieu, mets-moi parmi ceux qui sont enclins au repentir et ceux qui se purifient [Al Tirmidhi, auth.Ibn Hajar], je te glorifie en usant de la louange que Tu t’es adressée à Toi-même, je témoigne qu’il n’y a de Dieu que toi, je Te demande de me pardonner et me repens à Toi [Al Nasa’i, Al Hakim, auth. Al Dhahabi].

La présence – dans le cœur – de l’intention, au moment d’accomplir les ablutions, le fait de respecter l’ordre mentionné dans le verset coranique, dans le lavage des membres, et le fait de ne pas s’interrompre plus que quelques secondes pendant les ablutions, sont des conditions supplémentaires de leur validité, sans lesquelles il faut reprendre les ablutions. Le fait d’oublier ou de se tromper dans l’ordre des sounan (lavage de la bouche, du nez ou des oreilles), n’invalide pas les ablutions et peut être rattrapé n’importe quand ; tandis que l’oubli ou l’erreur dans l’ordre des obligations (visage, avant-bras, tête, pieds) nécessite soit de reprendre partiellement ses ablutions si on ne les a pas finies (en revenant au membre oublié) soit en les reprenant entièrement si on a déjà terminé.

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La purification rituelle que l’on appelle ablutions ou encore « woudhou » en arabe est un prérequis de la prière. Le Prophète (paix et salut sur lui) nous apprend en effet que Dieu n’accepte pas la prière de celui qui n’est pas purifié rituellement jusqu’à ce qu’il ait fait ses ablutions [Al Boukhari & Mouslim] ce qui signifie que la prière ne sera pas valide et pas récompensée à moins d’être en état de purification. Outre la prière, il est impératif d’être purifié pour effectuer les circumambulations (tawwaf) autour de la Ka’ba, pour toucher directement un support – livre, tablette, téléphone, ordinateur – affichant tout ou partie du Coran ; et il est préférable, mais non obligatoire, d’avoir effectué les petites ablutions pour évoquer Dieu, réciter le Coran et avant d’aller dormir comme cela est confirmé par les dires et actes de l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui).

Les ablutions sont un acte d’adoration… dans ce sens qu’elles ont été prescrites par Dieu et qu’elles sont un prérequis nécessaire à l’accomplissement d’actes d’adoration plus grands que sont la prière, le tawaf, la lecture du Coran à partir d’un support, etc. Elles ne sont pas un acte d’adoration en soi et que l’on pourrait répéter plusieurs fois d’affilée pour se rapprocher davantage de Dieu mais ne deviennent un acte d’adoration qu’à partir du moment où on les fait dans l’intention d’accomplir – même bien plus tard dans la journée – un acte d’adoration pur (prière, étude du Coran…) qui requiert les ablutions ou pour lequel celles-ci sont souhaitables. Ceci est déduit de la Parole d’Allah dans laquelle Il institue les ablutions rituelles : Ô vous qui avez cru ! Lorsque vous vous levez pour la prière, rincez vos visages et vos mains jusqu’aux coudes… [5;6]. Le fait que les ablutions soient un acte d’adoration implique que celui qui les fait bien se verra récompensé, tandis que celui qui ne s’applique pas et qui fait preuve de négligence à leur endroit risquera d’être puni pour cela. En effet, le Prophète (paix et salut sur lui) voyant un homme rincer son pied sans aller jusqu’à mouiller son talon dit : malheur au talon pour le feu [Al Boukhari & Mouslim], ou en passant près de la tombe de deux compagnons, il dit : ils subissent certes des tourments pour des choses qu’ils auraient pu éviter facilement, et de préciser que l’un d’eux ne se purifiait pas correctement après avoir uriné [idem]. Il nous apprend aussi que le croyant qui s’applique dans ses ablutions – sans exagération et sans gaspillage – se distinguera par l’éclat lumineux de ses membres le Jour du Jugement du fait de ses ablutions [idem] et que les (petits) péchés commis par les membres sont lavés et « tombent » avec les gouttes d’eau des ablutions.

Pourquoi Dieu nous a-t-Il prescrit ce rite ? Nous voyons trois raisons principales dans l’instauration par Dieu des ablutions comme rite préliminaire à l’accomplissement d’autres actes d’adoration, dont le plus important est la prière. La première – et le savoir revient à Dieu – c’est la dimension hygiénique que revêt cet acte. En prescrivant les grandes et les petites ablutions, en nous orientant au nettoyage régulier des dents, au fait de mettre en pratique les dix bonnes prédispositions voulues par la nature humaine (couper ses ongles, épiler ses aisselles et son pubis, tailler sa moustache, etc…), l’Islam nous a appris depuis plus de quinze siècle à être propres, à bien présenter, et à ne pas incommoder autrui d’une quelconque manière. En effet, nous sommes porteurs de message et de guidance, aussi cela doit se traduire dans l’apparence comme dans le comportement et les manières. La deuxième raison nous la voyons dans le fait que les ablutions nous conditionnent psychologiquement, spirituellement, à la rencontre avec Dieu. Dieu est Pur et n’accepte que ce qui est pur… aussi doit-on se purifier en accomplissant les ablutions rituelles avant de se présenter devant Lui ou de porter le Livre révélé. La troisième raison est le fait que la purification rituelle se veut être la partie visible d’un autre genre de purification tout aussi important : la purification spirituelle. Dieu le Majestueux jure par l’âme et Celui qui l’a insufflée, et lui a alors inspiré son immoralité de même que sa piété : a certes réussit celui qui la purifie et a certes échoué celui qui la souille [91;7-10], et l’Envoyé de Dieu (paix et salut sur lui) de dire en parlant de la purification de l’âme – selon une des deux interprétations données à sa parole - qu’elle est la moitié de la foi [Mouslim]. Or le fait de nettoyer son corps va avec le fait de nettoyer son cœur des fausses croyances, des superstitions, du doute, de l’hypocrisie, de l’ingratitude envers Dieu, et de nettoyer son âme du vice, de la méchanceté, de la haine, de la rancœur, de la jalousie etc. Aussi le croyant cherche-t-il sans cesse à se purifier davantage spirituellement pour se rapprocher de Dieu et cela se manifeste dans sa propreté apparente et dans son hygiène de vie. C’est donc à ces deux formes de purification physique et spirituelle que le Coran fait allusion lorsqu’il dit à la fin du verset légiférant les ablutions que Dieu veut vous purifier et parfaire sur vous Son bienfait [5;6], ou en parlant des gens qui peuplent les mosquées bâties pour Dieu : On y trouve des gens qui aiment se purifier, et Dieu aime ceux qui se purifient [9;108].

Cette introduction faite, nous verrons prochainement, si Dieu nous le permet, comment le Prophète (paix et salut sur lui) accomplissait ses ablutions.

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Selon Abou Hourayra, le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) exhortait les gens à veiller les nuits de Ramadan en prière sans pour autant en faire une obligation religieuse. Il disait : Celui qui a veillé en prière les nuits de Ramadan poussé par sa foi et par l’unique désir de la récompense de Dieu, Dieu lui pardonne tous ses péchés précédents [Mouslim]. Celui à qui Dieu a facilité les prières dites de tarawih pendant Ramadan, son jeûne n’aura pas la même saveur que s’il s’en trouve privé. Or, il s’avère que la prière nocturne n’est pas une œuvre exclusivement réservée au mois de Ramadan. Ainsi, si les prières de tarawih embellissent le jeûne du croyant, les prières nocturnes durant l’année (qiyam al layl) illuminent sa vie.

Allah a d’ailleurs ordonné à Son Messager (paix et salut sur lui) d’accomplir ces prières, et de ne pas les négliger : ‘Et de la nuit veilles-en une partie en prières surérogatoires, cela afin que ton Seigneur te ressuscite en une position glorieuse’ [17;79]. ‘Et prosterne-toi devant Lui une partie de la nuit ; et glorifie-Le longuement pendant la nuit’ [76;26]. Le Prophète (paix et salut sur lui) n’a alors jamais abandonné cette pratique, même lorsqu’il était en voyage. ‘Aïcha  a dit à ce sujet : ‘Le Prophète (paix et salut sur lui) veillait tellement dans la nuit que la peau de ses pieds se fendillait. Je lui dis : ‘Pourquoi fais-tu cela, ô Messager de Dieu,  alors que Dieu t’a d’ores et déjà absous de tous tes péchés passés et à venir ?!’. Et le Prophète de répondre : ‘Est-ce qu’il ne m’appartient pas de me comporter en homme reconnaissant ?’. Aussi, ‘lorsqu’il arrivait au Prophète de manquer la prière de la nuit à cause d’une maladie ou pour toute autre raison, il accomplissait le lendemain douze raka’as au cours de la journée.’ [Mouslim]

Aïcha fut, un jour, interrogée sur la façon dont le Prophète (paix et salut sur lui) priait la nuit, et répondit : ‘Il dormait au début, se levait à la fin et priait. Il retournait ensuite dans son lit et, lorsque le muezzin faisait l’appel à la prière, il s’arrachait de son lit.’

Dès qu’il se réveillait pour prier, le Prophète (paix et salut sur lui) se rinçait le visage avec de l’eau fraîche pour en chasser le sommeil, puis il lavait ses dents avec son siwak et invoquait et louait Dieu par la formule suivante : ‘Il n’y a d’autre divinité que Toi, Gloire à Toi, je Te demande de pardonner mes péchés et de m’accorder Ta miséricorde. Seigneur, améliore ma connaissance, ne détourne pas mon cœur de la voie droite après l’avoir guidé et étends sur moi Ta miséricorde, car Tu es le Vrai Donateur. Louange à Dieu qui nous a rendu la vie après nous avoir donné la mort et c’est vers Lui que se fait le Retour’. Il avait ensuite pour habitude de réciter les dix derniers versets de la sourate Al-’Imran, avant de faire ses ablutions. Il entamait alors son qiyam par deux raka’as légères. Il pouvait arriver au Prophète (paix et salut sur lui) de prier à toute heure de la nuit, à son début, son milieu ou sa fin. Il avait cependant l’habitude de retarder son moment au dernier tiers de la nuit, car ‘Notre Seigneur descend chaque nuit, à son dernier tiers, au ciel le plus bas et dit : celui qui M’invoque, Je lui réponds, celui qui Me demande, Je lui donne, et celui qui implore Mon pardon, Je lui pardonne’ [Al Boukhari].

Aussi, le nombre de raka’as lors de la prière nocturne n’est pas défini, il dépend des capacités et de l’endurance de chacun. Quant au Prophète (paix et salut sur lui), le plus vraisemblable est qu’il exécutait les raka’as deux par deux et qu’il terminait par une seule raka’a, le witr, tel qu’il nous a exhorté à le faire : ‘clôturez votre prière de la nuit par le witr’. Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : ‘La prière de la nuit s’accomplit par paires de deux raka’as. Mais lorsque tu crains que l’aube ne se lève, clos-la par une seule raka’a.’ Sur le nombre de raka’a, Aïcha a rapporté que ‘l’Envoyé de Dieu priait onze raka’as ; telle était sa prière.’ et qu’il ‘n’accomplissait jamais plus de onze raka’as, que ce soit pendant ou en dehors du mois de Ramadan.’ [Al Boukhari]. Ibn Al Qayyim qui a comptabilisé un total de quarante raka’as, obligatoires et volontaires confondues, que le Prophète (paix et salut sur lui) avait l’habitude d’effectuer en vingt-quatre heures, a exprimé son admiration par cette belle parole d’une grande éloquence : ‘À quel point l’exaucement est prompt, à quel point est-elle rapide, l’ouverture de la porte, pour celui qui y frappe quarante fois par jour’.

Le Prophète (paix et salut sur lui), dans sa veillée, récitait de longues sourates ‘en articulant bien tous les mots. Lorsqu’il passait par un verset contenant une glorification de Dieu, il Le glorifiait. Lorsqu’il passait par un verset contenant une invocation de Dieu, il L’invoquait, et lorsqu’il passait par un verset contenant une demande de protection de Dieu contre le diable, il la faisait’ [Mouslim]. Contrairement aux prières en commun qu’il allégeait, le Prophète (paix et salut sur lui) allongeait ses prières nocturnes, à tel point qu’Ibn Mas’oud rapporte : ‘Une nuit, j’ai prié avec le Prophète, mais il resta debout si longtemps que j’ai pensé adopter une mauvaise attitude.’ On lui demanda : ‘Et à quoi as-tu pensé ?’ Il répondit : ‘J’ai songé à m’asseoir et à le laisser (poursuivre seul).’ [Al Boukhari]. On sait toutefois que lorsque le Prophète (paix et salut sur lui) avança en âge il lui arrivait de réciter le Coran assis ; mais, quand il ne lui restait plus à réciter que trente ou quarante versets de la sourate, il se levait, les récitait et terminait la raka’a.’

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Sa préparation au jeûne

Nous devons nous réjouir à l’approche du mois de Ramadan, comme le faisait le Prophète (paix et salut sur lui) ; et ne pas s’angoisser de l’arrivée d’une période de privation et de sacrifice physique. Cependant, rien de plus normal que d’avoir le ‘souci’ de sa venue, et de s’y préparer physiquement et spirituellement.

À cet effet, Le Prophète (paix et salut sur lui) multipliait les invocations et les bonnes actions dès le mois le précédent. Il ne jeûnait durant aucun mois plus qu’il ne jeûnait durant Cha’ban. Dans une autre version on trouve ce rajout : II jeûnait entièrement Cha’ban sauf quelques jours [Al Boukhari & Mouslim]. Ibn Abbas précise que le Prophète (paix et salut sur lui) n’a pas jeûné un mois dans son entièreté autre que Ramadan [Idem].

Il annonçait à ses compagnons la bonne nouvelle de l’arrivée de Ramadan, les préparant à accueillir ce mois comme il se doit, à l’honorer : ‘un mois remarquable et béni est venu’ [Ibn Khouzaymah, Al Bayhaqi : Daïf].

Il rappelait qu’à l’arrivée de ce mois béni, les portes du Paradis sont ouvertes, celles de l’Enfer fermées, et les diables sont enchaînés [Al Boukhari & Mouslim]. Il ne manquait pas d’informer les compagnons de l’immense récompense qui attend les jeûneurs ayant obtenu la satisfaction divine ; le croyant qui a accompli dûment le jeûne a droit à deux moments de joie : celui où il rompt son jeûne, et celui où il se tiendra devant son Seigneur [Mouslim], et rappela que son jeûne rachète les péchés véniels commis (depuis le précédent Ramadan) [Mouslim].

Pendant Ramadan, il formulait intérieurement son intention dès la première nuit, avant sobh, car le jeûne de celui qui n’a pas formulé l’intention de jeûner avant l’aube, n’est pas valide [Al Daraqoutni, Al Darami, Al Nassaï : Sahih].

Son jeûne d’un point de vue pratique

Le rôle premier du jeûne en Islam est l’éducation de l’âme. Le Prophète (paix et salut sur lui) enjoignait sa communauté à se rapprocher de Dieu, afin que l’âme prenne le dessus sur le corps. Mais le mois de Ramadan n’en demeure pas moins un mois de privation physique. Dans un hadith Qoudsi, Dieu dit : (…) Le jeûne est une cure physique et spirituelle : gardez-vous, en jeûnant, de blasphémer, d’élever la voix ou de proférer des obscénités [Mouslim]. Le Prophète (paix et salut sur lui) accordait une importance cruciale au petit déjeuner pris avant l’aube, le sahour, car son repas est béni [Al Boukhari & Mouslim], et encourageait les musulmans à en faire de même, ne serait-ce qu’en buvant quelques gorgées d’eau, car Dieu et Ses anges bénissent ceux qui prennent ce petit-déjeuner [Ahmad ; Al Arna’out : Sahih]. Il est autant une provision qui aide à supporter le jeûne, qu’un moyen de se lever suffisamment tôt pour aller célébrer la prière du matin en groupe à la mosquée. Le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) et ses compagnons étaient les plus prompts à rompre le jeûne et les plus tardifs à prendre le repas du sahour [Al Bayhaqi : hassan]. Il avait l’habitude de rompre son jeûne (le temps de l’adhan) avant l’accomplissement de la prière (du maghreb) avec quelques dattes fraîches (en nombre impair), sinon des sèches, faute de quoi il se contentait de quelques gorgées d’eau [Al Tirmidhi : hassan gharib], et il enjoignait les musulmans en ces termes  : ‘Les gens demeureront dans le bien tant qu’ils hâteront la rupture du jeûne’ [Al Boukhari & Mouslim]. Si le dîner est prêt, il est souhaitable de manger immédiatement après la prière, sur conseil du Prophète (paix et salut sur lui) : ‘et ne retardez pas votre dîner’ [Al Boukhari & Mouslim]. Au moment de la rupture du jeûne, il disait : ‘La soif a été étanchée, les veines humectées, et la récompense accordée, s’il plait à Dieu le Très Haut’ [Abou Dawoud, Sahih].

L’opulence spirituelle de ce mois béni

Le Prophète (paix et salut sur lui) ne souhaitait pas occulter les pensées des musulmans par le souci exagéré de la privation. Son but était autrement plus noble. Il désirait leur permettre de mieux se concentrer et s’appliquer davantage sur l’essentiel du jeûne, d’en méditer le sens profond, de parfaire leur comportement, car Dieu n’a nul besoin que l’on se prive de manger et de boire, lorsque l’on n’arrive pas à se retenir de mentir ou d’agir de façon mensongère [Al Boukhari]. Le jeûne ne consiste pas à s’abstenir de boire et de manger, mais il consiste à s’abstenir des propos futiles et obscènes [Mouslim].  L’Envoyé (paix et salut sur lui) était au service de sa communauté, en ce sens qu’il était le plus généreux d’entre les gens et sa générosité augmentait au mois de Ramadan… [Al Boukhari]. Il débordait de sagesse, de douceur et de gentillesse. Jamais il ne se mettait en colère – si ce n’est pour défendre les principes de l’Islam -.

Ce mois béni était aussi, pour lui, le mois de la méditation, lorsque Gabriel le rencontrait chaque nuit, et étudiait avec lui le Coran plus profondément qu’à l’accoutumée [Al Boukhari]. Ainsi, le jeûneur doit davantage dépenser pour Dieu, s’engager au service des autres et profiter de ce mois béni pour se rapprocher de Lui, notamment au moyen de la lecture, la méditation, et de la vie à la lumière du Noble Coran. Le Prophète (paix et salut sur lui) était très attaché à la pratique de la prière nocturne, trésor parmi les trésors de Ramadan. Il entrainait ses compagnons dans sa motivation, leur expliquant que quiconque accomplit la prière nocturne pendant Ramadan, avec une foi sincère et dans le désir du Paradis, verra ses fautes antérieures pardonnées’ [Mouslim].

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Allah le Très Haut dit : Ô croyants ! Le jeûne vous a été prescrit comme il le fut à ceux qui vous précédèrent, ainsi atteindrez vous la piété (…) le mois de Ramadan au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. Donc quiconque d’entre vous est présent en ce mois, qu’il jeûne ! [2;183&185]. Ainsi, nous a-t-il prescrit, Glorifié soit-Il, de jeûner tous ensemble, durant le même mois, commençant et rompant le jeûne ensemble aux mêmes heures. Allah ne nous a pas demandé de jeûner chacun de notre côté le mois de notre choix : non, Il a exigé de nous que nous jeûnions tous ensemble, durant le même mois ; ceci permettant de réaliser l’unité, la fraternité, la cohésion réclamée par le Coran : Attachez-vous tous ensemble à la corde [religion] d’Allah, et ne vous divisez pas [3;103]. En effet, c’est un principe de l’Islam : Allah aime que nous nous rassemblions pour célébrer Ses rites, en rangs serrés telle une bâtisse inébranlable [61;4]. Ce qui vaut pour le jeûne prescrit vaut aussi pour les cinq prières, pour lesquelles la Sounnah nous enseigne qu’il est très souhaitable de se réunir en un lieu commun, la mosquée, pour la célébrer en groupe, à des heures déterminées, et que la récompense de cette prière, outre l’intention de l’individu, va de pair avec le nombre d’orants qui y assistent. C’est parce qu’ils avaient compris cet objectif, que la majorité des savants anciens interdisaient aux retardataires de prier en groupe à la mosquée après la prière de l’Imam et voyaient d’un très mauvais œil la prolifération des petites salles de prière autour des grandes mosquées ; Al Awza’ï optait même pour la fermeture de tels lieux, dans certains contextes, tant l’objectif principal d’unir les musulmans et de ne pas les diviser est fondamental. Et il en va de même pour le pèlerinage qui ne peut pas être accompli quand nous le voulons durant l’année, mais durant quelques jours bien précis, encore une fois, pour que nous adorions Allah, comme un seul corps et une seule âme !

Dans certains hadiths, le Prophète (paix et salut sur lui) nous fixe un objectif et nous propose un moyen pour l’atteindre. Or il est important que nous ne confondions pas et que nous ne mettions pas au même niveau un but invariable et un moyen qui peut changer au cours du temps, si les savants l’autorisent. Ainsi en est-il de l’incitation à l’usage du siwak, ce petit bâtonnet, que les Arabes du désert utilisaient pour se nettoyer les dents. Les hadiths vantant le recours au siwak encouragent à préserver l’hygiène buccale, avec le meilleur moyen qui existait à l’époque et celui qui était le plus facile à se procurer. Est-ce que celui qui, à cause de ces textes, se brosse plusieurs fois les dents avec une brosse à dent et du dentifrice réalise la Sounnah ? Bien sûr, car comme l’affirme l’Imam al Nawawi : quel que soit l’instrument utilisé, s’il permet d’ôter la saleté ; on accomplit la Sounnah. Dans le même ordre d’idée, nous trouvons le hadith ‘la pesée est celle des habitants de la Mecque et la mesure est celle des habitants de Médine [Abou Dawoud & Al Nassaï, Sahih] au travers duquel l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) appelle à l’uniformisation des normes de mesure du poids et des quantités en utilisant les unités les plus précises de l’époque, et ce, afin de favoriser les échanges commerciaux, en évitant la fraude et le vol. Rentrent dans cette catégorie tous les hadiths mentionnant les bienfaits des chevaux ou du tir à l’arc. Il faut donc, que nous comprenions que si les objectifs des Textes sont invariables et constants à travers l’espace et le temps et si les moyens proposés par l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) étaient les meilleurs, en Arabie, à son époque ; ceux-ci peuvent parfois changer lorsque de nouveaux moyens, plus efficaces et aussi faciles d’accès apparaissent. Le but, ne l’oublions pas, étant de réaliser l’objectif et non pas de se focaliser sur le moyen, surtout lorsque cet entêtement peut aller à l’encontre de l’objectif des Textes.

Ceci étant, l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) a dit : Le mois [lunaire] est de 29 jours, n’entamez pas le jeûne avant d’avoir vu le croissant et n’y mettez pas fin avant de l’avoir vu. S’il vous est caché par les nuages, déterminez-le [Al Boukhari & Mouslim]. Dans une autre version : complétez-le en comptant 30 jours. Ibn Sourayj, grand savant chafiite et élève d’Abou Dawoud, commente les deux versions différentes du hadith en disant : ‘déterminez-le’ s’adresse aux quelques personnes qui maîtrisent le calcul des cycles lunaires ; tandis que ‘complétez-le en comptant 30 jours’ s’adresse à la masse des musulmans qui ne connaissaient alors rien au calcul. C’est-à-dire qu’il a autorisé à une minorité le recours au calcul pour déterminer le début de Ramadhan dès le début du 4^ème siècle de l’Hégire ! D’autres savants anciens, comme Ibn Moutarrif ou Ibn Qoutayba ont adopté le même avis. Plus tard, c’est un autre juriste chafiite, Al Soubki, qui, au 8^ème siècle, déclara invalide le témoignage de qui disait avoir vu la lune un jour où le calcul rendait impossible son observation. Il dit : Le calcul est irréfutable tandis que le témoignage et le récit sont de nature conjecturale ; or la conjecture ne saurait contredire un fait irréfutable et encore moins prévaloir sur lui. Parmi les contemporains, c’est le mouhadith, Ahmad Chakir, qui préconisa le recours systématique au calcul du premier jour du mois lunaire, en 1936, bien qu’il rappelle qu’il avait d’abord été, dans sa jeunesse et au début de ses études, opposant farouche à cet avis. L’opinion qui encourage le recours au calcul a également été reprise par le Cheikh Moustafa Zarqa et a été adoptée par le conseil Européen de la fatwa.

Pourtant, certains oulamas contemporains s’opposent à cet avis et imposent l’observation du croissant lunaire pour entamer le mois de jeûne, quand bien même cela engendre régulièrement des différences allant de un à trois jours dans le démarrage du jeûne et dans la célébration de l’id. Or ces différences ne sont pas plus acceptables du point de vue scientifique que du point de vue religieux. Ces oulamas s’appuient sur le hadith du Prophète (paix et salut sur lui) : Nous sommes une nation illettrée, nous n’écrivons pas et nous ne calculons pas… [Al Boukhari], pour délégitimer le recours au calcul. Or, il est clair que l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) décrit là l’état de sa communauté, à son époque, et pas un idéal à perpétuer de génération en génération. De nombreux Textes confirment cela comme celui des captifs de Badr auxquels on exigea comme rançon qu’ils apprennent à lire aux musulmans et bien d’autres. L’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) a encouragé sa communauté à devenir une nation lettrée ! Si nous comprenons parfaitement que l’avis imposant l’observation visuelle du croissant ait été majoritairement admis par les anciens, nous comprenons beaucoup moins bien la position des contemporains car contrairement à autrefois, le calcul est aujourd’hui parfaitement sûr, de plus, des milliers de musulmans sont aptes à le reproduire, enfin, les moyens de communication modernes, permettent de diffuser l’information, jusqu’aux confins des déserts et aux sommets des montagnes, ce qui n’était pas le cas à l’époque. Pourquoi donc persister à imposer un moyen qui provoque aujourd’hui divisions, conflits, et perte d’énergie et qui contribue à donner aux autres une mauvaise image de notre religion ; alors que nous avons les moyens de réaliser la cohésion et l’unité qu’Allah nous réclame en priorité ? Pourquoi donc devrions-nous continuer d’imposer l’observation de la lune, pour fixer le début des mois, et ne pas imposer aussi celle du soleil et de l’ombre des objets pour déterminer les heures des prières comme on le faisait du temps du Prophète (paix et salut sur lui) ?! Or, pour cela, Dieu merci, personne ne voit d’objection à recourir au calcul, pour éditer les calendriers des horaires de prière avec des années d’avance. Pourquoi donc, ne pas appliquer le même principe pour déterminer les débuts des mois lunaires, ce qui nous permettrait de réaliser l’objectif du hadith, qu’est l’union de tous les musulmans dans l’obéissance au Créateur.

 Et Allah seul sait…

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Allah le Très Généreux nous a donné un modèle à imiter, modèle incarné par les prophètes et leurs disciples : Vous avez certes un excellent modèle à suivre dans le Messager d’Allah [Mohammad]…[33;21] ; Vous avez certes un beau modèle à suivre en Abraham et ceux qui étaient avec lui… [60;4] ; et Allah a cité en exemple, à ceux qui croient, la femme de Pharaon… [66;11]. Il nous a montré la voie à suivre pour parvenir à Le satisfaire, en nous attachant au Coran et à la Sounnah prophétique. Ceci est confirmé, entre autres, par la parole du Prophète, que la salut et la paix soient sur lui : Je vous laisse deux choses, celui qui s’y attache ne s’égarera pas : le Livre d’Allah et ma tradition [Sounnah] [Al Hakim, Ibn Abd el Barr].

A propos du Coran, Allah le Magnifié dit : Suivez ce [Coran] qu’Allah a fait descendre sur vous et ne suivez d’autres que Lui. Mais vous vous souvenez peu [7;3] ; et suivez la meilleure révélation qu’Allah a fait descendre sur vous avant qu’un châtiment ne vous frappe soudainement sans que vous ne le pressentiez [39;55]. Par ces versets, le Très Haut ordonne à ses fidèles la suivie scrupuleuse et l’observation attentive des préceptes et des règles contenues dans le Coran. Ces versets ont une portée générale : le Coran oriente le croyant dans ses actes, inspire son caractère et le conseille dans ses choix, un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde pour des gens de foi [12;111].

Comme nous l’avions déjà mentionné, la bonne compréhension du Coran obéit à des règles. Nous devons prendre garde de sortir un verset de son contexte, mais devons observer les versets qui le précèdent et ceux qui le suivent, le comparer aux versets qui traitent du même thème, pour comprendre parfaitement la position du Coran sur un sujet. Ibn Taymiya disait : La meilleure explication du Coran est celle tirée du Coran lui-même ; car ce qui a été résumé dans un passage a été détaillé ailleurs. Ce Coran est un Livre préservé, infalsifiable dans sa lettre, comme l’affirme le Très Majestueux : Nous fîmes descendre le Coran et en serons le gardien [15;10] ; le faux ne peut se mêler à lui, c’est une révélation d’un Sage, Glorifié [41;42]. La seule « falsification » qui peut l’atteindre, est celle des sots, des imposteurs et des ignorants qui l’interprètent selon ce qui leur passe par la tête, sans se référer à quoi que ce soit ; jusqu’à ce qu’un savant les contredisent et rétablisse la vérité, en diffusant l’interprétation juste.

La seconde source de référence à laquelle s’attache le croyant est la Sounnah du dernier Prophète car elle représente la traduction pratique du Coran, telle que nous devons la vivre dans notre quotidien et dans toutes les situations, si Allah nous le permet. Les versets révélés lient le Coran à l’action du Prophète : Nous avons fait descendre sur toi le Livre [ô Mohammad] afin que tu leur montres l’origine de leurs divergences [16;64] ; Nous fîmes descendre sur toi le Livre [ô Mohammad] afin que tu juges entre les gens selon ce qu’Allah t’a appris [4;105]. Et quand Allah le Très Haut dit : Mémorisez ce qui, dans vos foyers, est récité des versets d’Allah et de la sagesse [33;34] ou C’est Lui qui a envoyé à des gens sans Livre un Messager des leurs qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu’ils étaient auparavant dans un égarement évident [62;2], les exégètes sont unanimes pour dire que la sagesse mentionnée ici, et dans d’autres passages, désigne la Sounnah. 

Cette dernière regroupe l’ensemble des dires, actes, approbations et désapprobations du Prophète, que la paix et le salut soient sur lui. La Sounnah d’aucun autre prophète n’a été conservée comme l’a été scrupuleusement celle de notre prophète Mohammad. Ceci n’est dû, après la volonté Divine, qu’aux soins conjugués des compagnons, tout d’abord, qui ont transmis tout ce qu’ils ont entendu et vu de lui, et des savants pieux des générations suivantes, ensuite, qui par l’étude méticuleuse des chaînes de transmission et de la tournure des hadiths, ont distingué ce qui était authentique de ce qui ne l’était pas. Ainsi devons-nous veiller, lorsque nous mémorisons un hadith ou que nous le rapportons, à mentionner, au moins, le recueil dans lequel il a été recensé et son degré d’authenticité, à défaut de connaître le compagnon qui le rapporte ou sa chaîne de transmission. Il faut bien comprendre que c’est seulement grâce à cette rigueur que la Sounnah nous est parvenue intacte. Abdallah Ibn Al Moubarak disait : La [connaissance de la] chaîne de transmission fait parti de la religion, et sans elle n’importe qui pourrait dire [au nom du prophète] ce qu’il veut.

Comme pour le Coran, et pour éviter de falsifier le sens du texte, par une mauvaise interprétation, il est bon de connaître le contexte dans lequel a été dit le hadith que l’on veut étudier, surtout si son sens est équivoque ou semble s’opposer à des principes fondamentaux de l’Islam. De la même manière, nous ne pouvons fonder nos vies, ou nos œuvres principales, sur un hadith faible ou contesté ; et il faut, disent nos savants, systématiquement avertir nos interlocuteurs de la faiblesse d’un hadith que l’on devrait citer. Mais en général, la Sounnah authentique s’auto-suffit, puisqu’elle réunit plusieurs dizaines de milliers de hadiths. Quel besoin y a-t-il donc de se référer aux hadiths faibles ?

La troisième et dernière source à laquelle nous devons nous référer est l’ijithad : l’interprétation et la déduction correctes des textes par les savants reconnus aptes à le faire : Et demandez aux gens du savoir quand vous ne savez pas [16;43]. En effet, tout un chacun ne peut se permettre de déduire des règles des textes qu’il lit : s’agit-il ici d’une obligation ou d’une simple recommandation ? Telle interdiction est-elle liée à un contexte particulier ou est-elle applicable en tout lieu et tout époque ? Tel texte est-il abrogé ou abrogeant ? Comment concilie-t-on deux textes d’apparence contradictoires ? S’agit-il ici d’une Sounnah ou d’un trait de caractère propre au Prophète, que la paix et le salut soient sur lui ? Toutes ces questions ne peuvent être éclaircies que par un savant moujtahid, c’est-à-dire, un homme pieux, versé dans la science, maitrisant les textes et connaissant parfaitement le contexte dans lequel il vit, ne redoutant le blâme de personne pour plaire à Allah, et reconnu apte, par les institutions religieuses crédibles, à déduire les règles des textes et à les expliquer.

Le Coran et la Sounnah sont donc nos repères, la source d’inspiration de notre pensée, l’abscisse et l’ordonnée entre lesquelles nous nous orientons. C’est dans ces sources pures que nous devons apprendre notre religion, en sollicitant l’ijtihad des savants. Et Allah sait mieux !

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