Allah le Très Haut dit en parlant de Mohammad (paix et salut sur lui) : Certes, un Messager choisi parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants [9;128], C’est par quelque miséricorde d’Allah que tu as été si doux envers eux [ô Mohammad] ! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon [3;159], Il [Mohammad] leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux [7;158]. Or il est une évidence, que Mohammad (paix et salut sur lui) l’Imam de la communauté musulmane, était celui parmi les hommes qui avait le plus d’amour, de sollicitude, de compassion pour sa communauté, celui qui avait le plus de peine face aux difficultés que vivaient et allaient vivre les croyants ; il leur prescrivait le bien, leur proscrivait le mal, essayait d’alléger leurs fardeaux et de leur trouver des issues, il les mettait en garde contre les erreurs dans la compréhension de la religion, contre les égarements, et les innovations ; faisant de son mieux pour nous faciliter la voie au Paradis et nous préserver de l’Enfer, avec la permission Divine, priant pour le salut des musulmans, et réservant pour eux son invocation au jour de la résurrection ! Nul ne fut meilleur ‘nassih’, plus dévoué, plus empli de bon sentiments à l’égard de la communauté musulmane que lui. Ô Allah bénis Mohammad et sa famille pour l’éternité, Tu es Toi, certes Digne de Louanges !

Ceci étant, c’est en observant le modèle et en mettant en pratique les enseignements prophétiques, que nous arriverons avec l’aide d’Allah à réaliser la nassiha à l’égard des musulmans.

 Le souci pour la communauté. Comme nous l’indique le verset cité plus haut, les difficultés rencontrées par les croyants dans la pratique de leur religion, la gêne matérielle d’une partie des leurs, et tout souci que ceux-ci vivaient, pesaient lourd au Prophète (paix et salut sur lui), qui faisait siens leurs soucis. Ainsi doivent être ceux qui prennent sa Sounnah pour référence et y appellent les gens. En effet, l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) nous met en garde : celui qui ne se soucie pas du sort des musulmans n’est pas des leurs [Al Tabarani]. Le fait d’appartenir à une communauté implique de se soucier d’elle et de ressentir ce qu’elle ressent, de partager avec elle les joies et les peines. Le Prophète(paix et salut sur lui) dit : l’image des croyants dans les liens d’amour, de miséricorde et de compassion qui les unissent les uns aux autres est celle du corps ; dès que l’un de ses membres se plaint de quelque mal, tout le reste du corps répond par la veille et la fièvre [Al Boukhari & Mouslim].

 La sollicitude envers les croyants s’exprimait quotidiennement chez le Prophète (paix et salut sur lui), notamment dans sa manière de présenter la religion simplement, et d’éviter que celle-ci ne devienne trop dure à pratiquer. Abdallah Ibn Abbas rapporte qu’un jour le Prophète (paix et salut sur lui) tarda à venir diriger la prière de la ’icha, au point où Omar l’appela : La prière, ô Envoyé de Dieu ! Les femmes et les enfants vont s’endormir. Le Prophète (paix et salut sur lui) sortit alors et dit : si je ne craignais d’imposer trop à ma communauté, je leur prescrirais de célébrer cette prière-ci à cette heure-ci [Al Boukhari & Mouslim]. Et l’on peut observer cette crainte qui était sienne d’imposer trop à sa communauté, dans de nombreux endroits, comme ce jour où un homme lui demanda avec insistance si le pèlerinage devait être fait chaque année et où le Prophète (paix et salut sur lui) finit par lui répondre : si je te disais que oui, cela deviendrait obligatoire pour vous et vous ne pourriez le supporter… [Al Boukhari] ; ou encore dans l’épisode du voyage nocturne et dans son dialogue avec Allah pour abaisser le nombre des prières prescrites de cinquante à cinq qui seront finalement récompensées comme cinquante [Ahmad, Al Nassaï, Sahih] ! Aussi, celui qui appelle les gens à la religion d’Allah ou qui la leur enseigne, doit avoir cette sollicitude envers les croyants en évitant de leur imposer ce qu’Allah et son Prophète (paix et salut sur lui) ne leur ont pas imposé.

 La douceur envers les croyants, le fait de ne pas être dur envers eux est un devoir pour chacun de nous. Le fait de rencontrer son frère avec un visage détendu et souriant, de donner le salam, de répondre à la salutation de meilleure manière ou d’y répondre simplement, le fait de patienter sur les torts de son frère et de cacher ses défauts, le fait de se faire des cadeaux, de s’entraider, d’être respectueux vis-à-vis des aînés, miséricordieux vis-à-vis des plus jeunes, d’être bon avec son épouse, le fait d’invoquer le bien pour son frère, de le consoler lorsqu’il est triste, de le rassurer lorsqu’il s’inquiète, de le conseiller lorsqu’il se trompe ou qu’il le sollicite, sont toutes des actions qui entrent dans le registre de la douceur et non de la dureté. Cette douceur était naturelle chez le Prophète (paix et salut sur lui), sans quoi, comme l’a affirmé le Coran, il n’aurait pu attirer les gens et gagner leurs cœurs à sa religion, bien qu’elle soit la vérité : si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage.

Les bons sentiments envers les croyants doivent s’exprimer en particulier dans le fait de leur pardonner et d’implorer le pardon pour eux. Allah nous dit : Sache donc qu’il n’y a d’autre divinité que Dieu, et demande le pardon pour tes péchés, ainsi que pour les croyants et les croyantes [47;19] et Il dit : Adopte le principe du pardon, recommande le convenable et écarte-toi des gens qui ont un mauvais comportement [7;199]. Implorer le pardon pour le musulman, c’est demander son salut et sa sauvegarde, sa réussite, que l’on désire pour lui dans cette vie et dans l’autre ; et lui pardonner comme on désire qu’Allah nous pardonne et que les gens à qui l’on a fait du mal nous pardonnent : Qu’ils pardonnent et absolvent. N’aimez-vous pas que Dieu vous pardonne ? Et Dieu est Pardonneur et Miséricordieux [24;22].

Le fait de porter secours à son frère, victime d’injustice ou auteur d’une injustice, en dénonçant cette injustice, et en œuvrant à y mettre fin, ne serait-ce qu’en mettant un terme à tout genre de relation sociale, amicale, commerciale ou autre, avec celui qui en est à l’origine, est une autre manifestation de ces bons sentiments. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : Aide ton frère, opprimé qu’il soit, ou oppresseur. Les compagnons s’étonnèrent de ce qui pris au sens littéral semblait contredire les principes généraux de l’Islam qui prescrit la justice, l’équité et l’objectivité dans le jugement sans distinction de rang, de couleur, ou de religion. Ils demandèrent : Pour ce qui est de l’opprimé nous comprenons, mais comment l’aider alors qu’il fait du mal à autrui ?! – En mettant fin au mal qu’il perpètre, reprit le Prophète (paix et salut sur lui) [Al Boukhari]. La passivité lorsque l’on a les moyens de faire changer les choses est un grave péché. L’envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) dit : celui devant qui l’on humilie un croyant et qui ne le secourt pas, alors qu’il en est capable, se verra humilié par Dieu le Jour de la résurrection devant toutes les créatures [Al Boukhari]. Nous cherchons refuge auprès d’Allah !

Et Allah sait mieux !

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Allah le Très Haut dit : Ô croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux des vôtres qui détiennent le commandement [4;59]. Nous continuons ce mois-ci notre série de commentaires sur le hadith de l’Envoyé d’Allah(paix et salut sur lui) : La religion c’est les bons sentiments, en abordant le cas des ‘imams des musulmans’.

Qui sont donc les ‘imams des musulmans’ ? Nos savants les classent en deux catégories. Imam au sens de guides spirituels, tout d’abord, comme dans l’invocation des bons serviteurs d’Allah : et fais de nous des Imams pour les pieux [25;74]. Rentrent dans cette catégorie, les véritables savants [rabbani], ceux qui sont versés dans le savoir, qui œuvrent et se comportent selon celui-ci et l’enseignent aux gens. Ces savants sont les véritables Imams, dans ce sens qu’ils veillent à la préservation de l’Islam authentique et à celle des musulmans et de leurs dirigeants. La seconde définition du terme d’imam renvoie justement aux responsables de la communauté musulmane : leurs représentants, dirigeants et porte-paroles, ceux qui, si Nous leur donnons une autorité sur Terre, accomplissent la prière, s’acquittent de la zakat, ordonnent le convenable et interdisent le blâmable [22;41].

Comment doivent se traduire nos bons sentiments à l’égard de ces imams ? Premièrement, nous devons reconnaître leur qualité d’Imam, c’est-à-dire, ceux qu’Allah a choisis pour encadrer notre communauté, au niveau spirituel ou au niveau de nos affaires mondaines, et ne pas remettre en cause leur autorité à chaque occasion, à l’instar de ceux qui demandèrent à un de leurs prophètes de leur désigner un roi, puis qui ne furent pas satisfaits lorsque la réponse Divine leur parvint : leur prophète leur dit : Voici qu’Allah vous a envoyé Talout pour roi. Ils répliquèrent : Comment régnerait-il sur nous ? Nous avons plus de droit que lui à la royauté. On ne lui a même pas prodigué beaucoup de richesses ! Le prophète reprit : Allah l’a bel et bien choisi pour vous, et a accru sa part quant au savoir et à la condition physique. Allah alloue Son pouvoir à qui Il veut. Allah a la grâce immense et Il est Omniscient [2;247].

Deuxièmement, nous leur devons écoute et obéissance dans ce qui est permis, même si leur opinion diverge de la nôtre et même s’ils peuvent parfois adopter un avis minoritaire, tant que celui-ci s’appuie sur des Textes, à l’instar de ‘Omar lorsqu’il interdit le tamatou’ pour obliger les gens à fréquenter La Mecque en dehors du mois de Dhou-l-hidja. Nous ne pouvons exiger d’eux qu’ils se justifient à chacune de leurs décisions. L’obéissance se fait dans les limites de ce que la religion tolère ; c’est d’ailleurs pour cela, précise Abou-l-Abbas, qu’Allah a répété deux fois seulement l’obligation d’obéir dans le verset ‘Ô croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement’, sans la répéter une troisième fois en ce qui concerne les Imams, car c’est dans la limite seulement, où ces derniers obéissent, de manière générale à Allah et à son Prophète (paix et salut sur lui) que nous devons leur obéir.

Troisièmement, nous devons avoir de l’amour pour eux et invoquer Allah en leur faveur, lorsqu’ils sont droits, et craignent Allah dans la responsabilité qui est la leur. C’est ce à quoi nous a appelé l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) lorsqu’il a dit : Vos meilleurs imams sont ceux que vous aimez et qui vous aiment, ceux que vous bénissez et qui vous bénissent. Il dit ensuite : Vos plus mauvais guides sont, ceux que vous détestez et qui vous détestent, ceux que vous maudissez et qui vous maudissent [Mouslim], signifiant que nous devons avoir de l’antipathie pour eux et demander à Allah qu’Il leur retire leur responsabilité, dès lors qu’ils affichent leur mépris ou leur incompétence à défendre les intérêts de l’Islam et des musulmans.

Quatrièmement, nous devons cacher leurs défauts et passer sur leurs fautes, tant que celles-ci ne touchent pas aux droits d’autrui. À ce sujet, le cheikh al islam rappelle que les savants, peuvent être en proie à la jalousie et à l’envie, et qu’il est une obligation pour les musulmans que nous sommes de ne pas colporter ce qu’un savant a pu tenir comme propos malencontreux à l’encontre d’un autre savant de sa génération, et d’un niveau de savoir comparable ou supérieur au sien. Cela constitue, de plus, une forme aggravée de namima, car en colportant le mal et la haine entre les gens qu’Allah a choisis pour faire office de guide à la communauté musulmane, c’est la communauté elle-même que l’on met en péril.

Cinquièmement, il est un devoir communautaire [fard kifaya] de les conseiller. À moins qu’ils nous aient sollicité pour cela, ce n’est pas à n’importe qui qu’il incombe d’adresser le conseil et pas de n’importe quelle manière, car sinon cela conduirait à l’anarchie et à l’indiscipline, choses que notre religion abhorre. Il faut que la personne qui formule le conseil soit dans une position qui l’y autorise, soit qu’il soit lui-même un savant ou un responsable, ou soit qu’il soit parmi les proches de ceux-là, ou soit enfin qu’il s’agisse d’une personne jouissant d’une grande considération dans la communauté pour ses œuvres et son engagement. Dans tous les cas, cette personne devra adresser son conseil en en respectant les règles. On rapporte ainsi qu’un homme vint adresser un jour au Calife al Ma’moun une salve de reproches sans égard à son rang. Al Mam’oun lui rappela alors les règles de l’exhortation en lui disant : Fais preuve d’un peu de tact dans ton discours, car souviens-toi qu’ Allah a envoyé une personne meilleure que toi [Moussa] pour exhorter celui qui était pire que moi [Pharaon] en lui demandant de faire preuve de tact : Allez, avec ton frère, parler à Pharaon, car il a vraiment dépassé les limites, et parlez-lui gentiment… [20;43-44].

Sixième et dernier point, nous nous devons de les soutenir et d’être à leurs côtés lorsque la situation l’exige, comme nous l’indique la Parole d’Allah : Allah assistera ceux qui Le soutiennent [22;40], c’est-à-dire, ceux qui soutiennent sa religion, sa Parole et ceux qui la défendent : à savoir les prophètes et après eux les Imams des musulmans.

Et Allah sait mieux !

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Allah le Très Haut dit : Allah a très certainement fait une faveur aux croyants lorsqu’Il a envoyé en leur sein un messager des leurs, qui leur récite, ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu’ils fussent auparavant dans un égarement évident [3;164]. Après avoir expliqué en quoi consiste la nassiha vis-à-vis de Dieu et de Son Livre, nous poursuivons notre commentaire du hadith La religion est faite de bons sentiments… [Mouslim] et allons tenter, avec l’aide d’Allah, de voir comment se traduisent les bons sentiments à l’égard de Son Messager (paix et salut sur lui).

En matière de croyance, tout d’abord, le musulman reconnait que Mohammad (paix et salut sur lui) est le dernier prophète : le dernier homme qu’Allah a choisi pour recevoir la Révélation et pour porter l’un de Ses messages. À cet effet, le Très Haut affirme : Mohammad n’a jamais été le père de l’un de vos hommes, mais le messager d’Allah et le dernier des prophètes. Allah est Omniscient [33;40].

En pratique, cela implique d’abord de suivre la religion qu’il a reçue et transmise, conformément à l’engagement qu’Allah prit des prophètes et de l’ensemble de l’humanité, le jour où Il créa nos âmes, à savoir qu’à chaque fois qu’un nouveau prophète serait envoyé, son peuple devrait le suivre : Et lorsqu’Allah prit des prophètes cet engagement : Chaque fois que Je vous accorderai un Livre et de la Sagesse, et qu’ensuite un messager vous viendra confirmer ce qui est avec vous, vous devez croire en lui, et vous devrez lui porter secours. Il leur dit : Consentez-vous et acceptez-vous Mon pacte à cette condition ? – Nous consentons, dirent-ils. Soyez-en donc témoins, dit Allah. Et Me voici, avec vous, parmi les témoins [3;81]. C’est sur la base de ce verset, que l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) qui a été envoyé à toute l’humanité et non pas à un peuple en particulier, affirma que si Moïse avait été vivant à son époque et qu’il eût connaissance de sa mission, il aurait alors dû le suivre [Ahmad, hassan].

La nassiha envers l’Envoyé (paix et salut sur lui) consiste aussi dans le fait de le prendre pour modèle, comme Allah nous l’a prescrit : En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment [33;21]. Nous devons le prendre comme modèle général dans nos vies, en étudiant minutieusement la sienne, en lisant et relisant les ouvrages des savants et historiens musulmans, et afin d’observer comment le Prophète (paix et salut sur lui) s’est mis tout entier au service de Son Seigneur, au service de l’Islam et de la communauté musulmane, dès lors qu’il a reçu la Révélation. Nous devons également prendre exemple sur lui, ou plutôt nous calquer sur lui (paix et salut sur lui), en suivant sa Tradition [Sounnah] comme Allah nous l’a demandé : Dis[-leur ô Mohammad] : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux [3;31].

Tout cela découle et conduit en même temps au fait d’aimer le Prophète (paix et salut sur lui), dans un cercle vertueux, ou l’amour pour lui nous conduit à le suivre et où le fait de le suivre nous pousse à l’aimer. Le Prophète (paix et salut sur lui) confirme ce point primordial de la foi en lui, lorsqu’il jure : Par Celui qui tient mon âme dans Sa Main, nul ne sera [un véritable] croyant, tant qu’il ne m’aimera pas plus que ses parents, ses enfants, et que le reste des gens [Al Boukhari & Mouslim]. Et comment en serait-il autrement ? Comment ne pas aimer celui qui s’est battu et a tout sacrifié, afin que nous connaissions Allah, son Unicité et Sa religion, afin de nous faire gagner le Paradis et nous préserver de l’Enfer ? Et l’aimer implique également d’aimer ceux qu’il a aimés et choisis, ceux qui l’ont aimé, qui l’ont suivi et soutenu de son vivant et qui sont restés fidèles à son message jusqu’au bout : sa famille et ses compagnons.

La famille de l’Envoyé (paix et salut sur lui) ce sont ses épouses, ses enfants, les enfants de son oncle Abou Taleb et leurs familles, ses oncles Al Abbas et Hamza et leurs familles, ainsi que les fils de sa fille Fatima : Al Hassan et Al Hossein et leur descendance. De nombreux hadiths évoquent le mérite de ces personnes et l’importance de les aimer, nous ne citerons que cette parole de l’Envoyé (paix et salut sur lui) : ô gens ! (…) Je laisse après moi deux choses de grand poids : d’abord le Livre d’Allah (…) et les membres de ma famille. Je vous rappelle [de craindre] Allah pour tout ce qui concerne les membres de ma famille [Mouslim].

Pour ce qui est de ses compagnons, nous avions déjà parlé de leur grand mérite dans un précédent article consultable sur notre site, dans la rubrique Civilisation Musulmane. Il suffit de nous rappeler qu’ils sont ceux qu’Allah a choisi pour défendre son Messager (paix et salut sur lui) et propager après lui sa religion aux quatre coins du Monde. L’Envoyé d’Allah(paix et salut sur lui) nous met en garde : Ne dîtes pas du mal de mes compagnons après moi, car par Allah, l’un des vôtres aurait beau dépenser l’équivalent en or du mont Ohod en aumône, il n’atteindrait pourtant pas le degré du dernier des leurs [Al Boukhari & Mouslim].

La nassiha envers l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) c’est aussi le fait d’apprendre ses hadiths et de les rapporter aux gens, en distinguant les différents degrés d’authenticité, et cela procède également de son amour. Il dit à ce sujet :Qu’Allah illumine le visage de qui entend mon hadith et le transmet en l’état [Al Tabarani]. Enfin, le dernier point consiste dans le fait d’invoquer les faveurs Divines pour lui, de la manière qu’il nous a apprise, à la fin de la prière et à chaque fois que l’on évoque son nom (paix et salut sur lui). C’est bien là, la moindre des choses compte tenu du fait qu’il a réservé pour sa communauté son ultime invocation d’intercession pour le Jour du Jugement. Allah nous a même exhortés à cela en disant : Allah et ses Anges bénissent le Prophète, ô croyants, bénissez le donc et adressez-lui vos salutations [33;56] et le Prophète (paix et salut sur lui) de dire : Celui qui me bénit une fois, Allah le bénit dix fois [Mouslim], et les gens qui seront les plus dignes de ma sollicitude et de mon amour, le jour de la résurrection, seront ceux qui me bénissaient le plus dans ce bas-monde [Al Tirmidhi, hassan].

Terminons, en rappelant une fois de plus que l’Islam est la religion du juste milieu, et que la bonne disposition envers le Prophète (paix et salut sur lui) ne consiste pas à exagérer concernant sa personne, en lui adressant des invocations, en déchirant ses vêtements lorsque l’on parle de lui, en mentant à son sujet, soit disant pour le défendre, ou en contredisant des hadiths authentiques que l’on a du mal à comprendre ou qui ne vont pas avec la pensée de l’époque, ou enfin en instituant ce qu’il n’a pas institué et en interdisant ce qu’il n’a pas interdit. Que le salut et la paix soient sur toi ô Prophète d’Allah !

Et Allah sait mieux !

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Allah le Très Haut dit : Voici un Livre [le Coran] béni que Nous avons fait descendre, suivez-le donc et soyez pieux, afin de recevoir la miséricorde [6;155]. Nous avons vu le mois dernier que l’Envoyé d’Allah (paix et bénédictions sur lui) a défini la religion comme un ensemble de bons sentiments. Après avoir résumé, le mois dernier, la manière dont ces bons sentiments devaient se traduire à l’égard d’Allah, voyons maintenant ce que signifie la nassiha envers le Livre d’Allah, qu’est le Coran ?

Tout d’abord, le croyant nourrissant envers le Livre d’Allah une bonne opinion doit savoir, que ce Livre est la Parole d’Allah, Celui qui sait tout, de la première à la dernière lettre, qu’il n’est pas l’œuvre d’un être humain, d’une institution, ou d’un génie, que la parole humaine ne s’est pas mêlée au Verbe Divin, dans quelque passage que ce soit, et que par conséquent, ce Livre ne contient aucune erreur. Allah affirme être le Seul auteur du Coran :Ha, Mim * [C'est] une Révélation descendue de la part du Clément, du Miséricordieux. * Un Livre dont les versets sont détaillés, un Coran [lecture] arabe pour des gens qui savent, * annonciateur [d'une bonne nouvelle] et avertisseur. Mais la plupart d’entre eux se détournent ; c’est qu’ils n’entendent pas [41;1-4] et Il affirme également que ce dernier Livre révélé, après la Torah, l’Évangile et le Zabour, ne pourra pas, lui, être modifié ou altéré lorsqu’Il dit : C’est bien Nous qui fîmes descendre ce Coran et c’est Nous qui le protègerons [15;10] ou lorsqu’Il dit dans un autre verset : …c’est un Livre puissant, * le mensonge ne peut se mêler à lui de quelque manière : c’est une révélation émanant d’un Sage, Digne de louange [41;41-42]. L’on pourrait se demander, pourquoi donc le Coran est le seul Livre révélé pour lequel Allah a promis la sauvegarde ? Or c’est dans ses pages même que nous trouvons la réponse : Ô gens du Livre ! Notre Messager [Mohammad] est venu pour vous éclairer après une interruption des messagers afin que vous ne puissiez pas dire qu’il ne vous est venu ni annonciateur ni avertisseur. Voilà, certes, que vous est venu un annonciateur et un avertisseur. Et Allah sait tout [5;19], …en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu’après la venue des messagers il n’y eût pour les gens point d’argument devant Allah. Allah est Puissant et Sage [4;165]. Allah est Juste, et Il s’est interdit à Lui-même l’injustice ; or sa justice implique que toute personne cherchant le droit chemin qui mène à Lui, puisse le trouver après quelques efforts ; et comme Mohammad est le dernier prophète (paix et bénédictions sur lui), et qu’il n’y a pas et n’y aura pas d’autre livre révélé après le Coran, il fallait nécessairement, que ce Livre soit préservé de l’altération du temps et des falsifications humaines, pour que celui qui cherche la bonne voie puisse la trouver et qu’après la venue des messagers il n’y eût pour les gens point d’argument devant Allah ! Allah dément aussi, ceux qui accusèrent le Prophète (paix et bénédictions sur lui) d’être l’auteur du Coran en de nombreux passages : ce n’est pas la parole d’un poète ; mais vous ne croyez que très peu * ni la parole d’un devin, mais vous vous rappelez bien peu. * C’est une révélation du Seigneur de l’Univers. * Et s’il [Mohammad] avait forgé quelques paroles qu’il Nous avait attribuées, * Nous l’aurions saisi de la main droite, * ensuite, Nous lui aurions brisé l’échine. * Et nul d’entre vous n’aurait pu s’interposer pour le défendre [69;41-47]. En effet, ce Livre est trop riche d’enseignements et d’informations pour provenir d’un autre qu’Allah : Dis: Même si les hommes et les génies s’unissaient pour produire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne sauraient produire rien de comparable, même s’ils s’entraidaient les uns les autres [17;88]. Allah réfute aussi l’hypothèse que ce Coran ait pu être révélé par d’autres créatures : Et ce ne sont point les diables qui sont descendus avec ceci : * cela ne leur convient pas ; et ils n’auraient pu le faire [26;210-211], en effet cela n’est pas possible qu’ils rédigent ou inspirent un Livre qui affirme si clairement l’Unicité de Dieu, appelle les gens à L’adorer, à pratiquer le bien et à délaisser le mal.

Fort de cette croyance, le musulman nourrissant de bons sentiments envers le dernier Livre Révélé, l’aime : il aime le réciter, l’écouter pour en méditer le sens, étudier sa signification dans les ouvrages d’exégèse reconnus. Il fait du Coran son guide, sa carte et sa boussole, qu’il utilise afin de traverser le désert de la vie et de rejoindre le Paradis et la satisfaction d’Allah dans l’au-delà : Certes, ce Coran guide vers ce qu’il y a de plus droit, et il annonce aux croyants qui font de bonnes œuvres qu’ils auront une grande récompense [17;9]. Pour ce qui est de sa récitation, il est notoire que l’Envoyé d’Allah(paix et bénédictions sur lui) a promis à quiconque s’y attèle sincèrement, dix bonnes actions pour chacune des lettres qu’il lirait [Al Tirmidhi, hassan-Sahih]. Mais la seule récitation, sans méditation n’est pas suffisante, Allah disant : [Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent ! [38;29]. Car c’est en méditant la Parole d’Allah que l’on s’imprègne de Ses directives, que l’on apprend à distinguer ce qu’Il aime de ce qu’Il n’aime pas, et la seule récitation ou écoute, sans méditation, n’a pas autant d’effet sur le cœur, l’âme et la morale de l’individu : Ô gens ! Une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants [10;57]. Il faut donc essayer d’en feuilleter au moins quelques pages chaque jour en se référant aux ouvrages d’exégèse pour bien comprendre le contexte de la révélation et la signification première de chacun de ses versets. Nous ne devrions pas non plus oublier que posséder un exemplaire du Coran chez soi, est un luxe que de nombreuses générations plus pieuses que la nôtre ne connurent pas, avant la découverte de l’imprimerie : Dis: [Ceci provient] de la grâce d’Allah et de sa miséricorde ; voilà de quoi ils devraient se réjouir. C’est bien mieux que tout ce qu’ils amassent (comme biens matériels) [10;58]. Le bon comportement envers le Coran c’est aussi d’essayer d’en mémoriser une partie, plus ou moins importante, en apprenant également à le réciter correctement, c’est-à-dire dans l’une des dix lectures dans laquelle il a été révélé. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui)dit à ce sujet : On dira [le jour du jugement dernier] au « compagnon du Coran » : Lis et monte (les degrés du Paradis). Récite clairement comme tu le faisais dans le bas-monde. Ta place au Paradis te sera fixée au dernier verset que tu liras [Al Tirmidhi & Abou Dawoud, Sahih]. Il suffit enfin, à qui veut se montrer sincère envers le Coran, de se souvenir de cette autre parole de l’Envoyé d’Allah (paix et bénédictions sur lui) qui dit : Ce Coran est certes une corde dont l’une des extrémités est dans la main d’Allah et dont l’autre extrémité est entre vos mains, accrochez-vous y donc, ainsi vous ne vous égarerez pas et vous ne serez point anéantis après lui [Al Tabarani, Sahih].

Et Allah sait mieux !

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Allah - Béni et Exalté - nous rapporte dans son Livre les propos du prophète Houd à son peuple, lorsqu’il leur dit : Je vous transmets les messages de mon Seigneur et suis à votre égard, bien intentionné [naassih] et honnête [7;68] ; ou encore les propos mensongers des frères de Joseph qui dirent à leur père pour le rassurer et pour que celui-ci accepte de laisser Joseph partir avec eux : Ô notre père, pourquoi donc, ne nous fais-tu pas confiance au sujet de Joseph, tandis que nous n’avons à son égard que de bons sentiments [naassihoun] [12 ;11] ; ou encore ceux de la sœur de Moïse, qui pour convaincre les domestiques du palais de Pharaon, d’employer sa mère comme nourrice, dit : Voudriez-vous que je vous indique une famille qui s’occupera de lui, pour vous, et seront plein de bonnes intentions [naassihoun] à son égard [28;12] ; ou enfin les propos de l’homme juste venu en toute hâte annoncer à Moïse sa condamnation à mort, et qui lui dit : Ô Moïse, les notables sont en train de se concerter à ton sujet pour te tuer. Quitte le pays. Je suis de ceux, qui ont à ton égard de bons sentiments [naassihin] [28;20]. Ces quelques versets nous aident à mieux cerner le sens du terme arabe ‘nassiha’, celle-là même dont parle l’Envoyé d’Allah (paix et bénédictions sur lui), lorsqu’il résume l’Islam à cette dernière : La religion c’est le fait de nourrir de bon sentiments [nassiha], dit le Prophète (paix et bénédictions sur lui). Envers qui ? demanda-t-on. Envers Dieu, reprit-il, envers son Livre, envers son Prophète, envers les Imams des musulmans et envers la communauté musulmane [Mouslim]. Ce hadith riche d’enseignements, revêt une importance capitale, puisque le Prophète (paix et bénédictions sur lui) y définit la religion ; et que c’est la religion, et la manière dont on la pratique qui conditionnera notre entrée au Paradis, si Allah nous fait miséricorde. Nous tâcherons donc, ce mois-ci et les suivants, d’expliquer point par point ce hadith, priant Allah de nous aider en cela, car la réussite et l’assistance ne proviennent que de Lui !

Nourrir de bons sentiments envers Dieu. C’est bien sûr Allah, notre Créateur, le Pourvoyeur du bien, Celui qui écarte le mal, Celui qui nous guide, qui mérite en premier lieu, que nous nourrissions à son égard une bonne opinion. Cela signifie tout d’abord, d’affirmer son Existence ce dont témoigne Sa création : Et dans les cieux et sur la terre, que de signes auprès desquels les gens passent, en s’en détournant ! [12;105], Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude ; ainsi qu’en vous-mêmes. N’observez-vous donc pas ? [51;20-21]. Cela nécessite aussi deproclamer son Unicité car s’il y avait dans le ciel et la terre des divinités autre qu’Allah, tout serait certes dans le désordre… [21;22]. Avoir de bon sentiments envers Dieu implique de nourrir à son égard une croyance saine, loin de tout mensonge et de toute innovation : Et ils ont désigné des associés à Dieu : les génies, alors que c’est Lui qui les a créés. Et ils Lui ont inventé, dans leur ignorance des fils et des filles, Gloire à Lui ! Il transcende tout ce qu’ils Lui attribuent. Créateur des cieux et de la terre. Comment aurait-Il un enfant, quand Il n’a pas de compagne ? C’est Lui qui a tout créé, et Il est Omniscient. Voilà Allah, votre Seigneur ! Il n’y a de divinité que Lui, Créateur de tout. Adorez-Le donc. C’est Lui qui est chargé de tout [6;100-102]. Pour arriver à cela, il faut apprendre ses Noms et Attributs et tâcher d’en saisir au moins partiellement le sens : C’est à Dieu qu’appartiennent les Noms les plus beaux. Invoquez-Le par Ses Noms et laissez ceux qui les profanent car ils seront rétribués pour ce qu’ils font [7;180]. Ne nourris pas une bonne opinion de Dieu celui qui renie certains de Ses Attributs, comme ceux qui lisent le verset : Construis l’arche sous Nos yeux et selon Notre révélation [23;27] et qui s’exclament : ‘Allah n’a pas d’yeux’. Certes rien ne ressemble à Dieu [42;11], mais cela ne nous autorise pas à renier une expression claire, quand bien même son sens demeure équivoque ; la position des gens du juste milieu et des adeptes de la Sounnah étant de prêter foi à ces versets équivoques sans chercher à les commenter [Cf. article les Attributs d’Allah]. Le musulman sait, de plus, qu’Allah ne souffre d’aucune insuffisance et ne dépend de rien : Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Trône déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand [2;255]. Allah ne se fatigue pas, Il ne manque de rien, ne vieillit pas, n’échoue en rien, n’a besoin de rien ; Il sait tout, rien ne Lui échappe : C’est Lui qui détient les clefs de l’Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et pas une feuille ne tombe sans qu’Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite [6;59]. Le passé, le présent et le futur sont égaux pour Lui, comme celui devant qui l’on déroulerait la bobine d’un film sur une table, qui d’un seul regard pourrait voir côte à côte, son début, son milieu et sa fin ; et Allah est au-dessus de tout exemple. Le croyant bien intentionné envers son Seigneur, Lui attribue le bien et ne Lui attribue aucunement le mal. Bien que le mal ne pourrait nous atteindre sans la permission d’Allah, nous savons qu’il résulte de Sa volonté première de nous laisser une part de libre arbitre et donc de goûter aux conséquences de nos erreurs et aussi de Sa volonté de nous éprouver afin de nous inciter au repentir ou de nous récompenser : si Allah avait voulu, Il vous aurait accablés [2;220], mais ce n’est pas cela qu’Il veut pour nous, dans l’absolu. C’est ainsi qu’Abraham dit : et quand je suis malade, c’est Lui qui me guérit [26;80], attribuant à Dieu la guérison et non la maladie, à l’instar de Job, lorsqu’il implora : ô mon Dieu, le diable m’a infligé détresse et souffrance [38 ;41] ; ou à l’image de Joseph qui dit : Allah m’a certainement fait du bien quand Il m’a fait sortir de prison et qu’Il vous a fait venir du désert après que le diable ait suscité la discorde entre mes frères et moi [12;100], attribuant à Dieu sa sortie de prison et non son entrée, et attribuant au diable et non à Dieu son différent avec ses frères. Donc, le croyant bien-pensant à l’égard de son Seigneur, Lui attribue le bien, et non le mal, car le premier vient directement de Dieu, tandis que le second provient indirectement de Lui, par l’entremise du diable. La bonne présomption envers Dieu consiste évidemment à L’aimer, à espérer en Lui et à Le craindre plus que tout, à placer sa confiance en Lui, à se montrer reconnaissant envers Lui, à chercher secours auprès de Lui, à L’implorer, à s’attacher à ce qu’Il aime, à s’éloigner de ce qu’Il n’aime pas, et à Le défendre dans cette vie, même s’Il n’a pas besoin de nous pour cela, en défendant sa religion et ses enseignements, comme le confirme le Coran : Ô vous qui avez cru ! Soyez les alliés de Dieu [61;14], Ô vous qui croyez ! Si vous faites triompher [la cause de] Dieu, Il vous fera triompher et raffermira vos pas [47;7]. Enfin, les bons sentiments à l’égard d’Allah, doivent automatiquement se traduire par des actes et de l’obéissance, dès lors qu’ils sont sincères : Ô vous qui croyez ! Inclinez-vous, prosternez-vous, adorez votre Seigneur, et faites le bien. Peut-être réussirez-vous ! Et luttez pour Dieu avec tout l’effort qu’Il mérite. C’est Lui qui vous a élus… [22;77-78].

Et Allah sait mieux !

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