Par la grâce d’Allah, nous parvenons au terme de notre rubrique dans laquelle nous avons tenté d’aborder l’essentiel de la foi musulmane. Nous avons, ainsi, pendant près de trois années, présenté, dans l’ordre, ce qui constitue la croyance en Islam au travers de la présentation des six fondements de la foi, ce qui s’oppose à la foi et l’infirme (koufr), l’explication des grands péchés et du principe de repentance, enfin l’amour des Compagnons et de la famille du Prophète, paix et salut sur lui. D’autres sujets auraient pu bien entendu être abordés, d’aucuns l’ont été dans l’article du mois telle que l’innovation (bid’a). Néanmoins les branches de la foi sont vastes et notre but ne consistait qu’à présenter l’essentiel.

Ceci étant, Dieu dit dans Son Livre : Et cramponnez-vous tous ensemble au habl (câble) d’Allah et ne soyez pas divisés [3;104]. Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à se disputer, après que les preuves leur furent venues, et ceux-là auront un énorme châtiment [3;104-105]. Ainsi le Très Haut nous a-t-Il enjoints à nous unir et ne pas nous diviser car la division est une source de malheur et de faiblesse pour la communauté et la force des musulmans s’en trouve dispersée jusqu’à devenir totalement insignifiante. Le Messager de Dieu, paix et salut sur lui, nous a mis en garde contre ce fléau : Peu s’en faut que les nations ne se liguent contre vous à la manière de convives se conviant à manger du même plat. L’un des compagnons demanda : serons-nous en minorité ce jour-là, ô Envoyé de Dieu ? Non, vous serez nombreux, mais (sans plus de valeur) que l’écume charriée par un torrent…[Abou Dawoud, Sahih]. Tout dans l’Islam appelle à l’unité, à la réconciliation et à resserrer les rangs autour d’une croyance commune, une parole commune (la ilaha illa Allah), un Livre commun, une prière commune réalisée en groupe et encore bien d’autres aspects du culte se vivant en groupe tels que le jeûne du Ramadan, le pèlerinage (hajj), la prière du vendredi (joum’a), les cercles d’évocation, afin de concrétiser, au-delà des sensibilités de chacun et des diversités culturelles, l’existence d’une communauté de foi(oumma) caractérisée simplement par son humanité et sa croyance en l’Unicité Divine (tawhid).

Toutefois, l’unité ne signifie pas pour autant qu’il n’y ait aucun désaccord entre croyants. Les oulamas ont coutume de distinguer les fondements de la religion (oussoul), pour lesquels la divergence n’est pas tolérée car cela reviendrait à tout remettre en cause, des ramifications de la religion (fourou’) qui elles, laissent place à la diversité des opinions tant que celles-ci s’appuient sur le Coran et la Sounnah et restent fidèles à l’esprit des pieux prédécesseurs. Par ailleurs, on distingue deux types de divergence. Tout d’abord, la divergence de diversité, opposant deux avis qui peuvent être considérés tous deux comme justes. C’est le cas par exemple de la divergence des compagnons sur la prière de l’Asr, le jour de l’expédition vers la tribu des Beni Qurayza ou encore le cas de la basmala que certains considèrent comme un verset dans la sourate fatiha, tandis que d’autres ne la considèrent pas comme un verset, etc. L’autre type de divergence est appelé divergence d’opposition : il s’agit d’une divergence opposant deux propos dont l’un est juste et l’autre faux. Ici, le débat entre les savants est bien plus difficile car chacun prétend à la vérité tout en excluant le propos de l’autre. Quoiqu’il en soit le problème ne vient pas tant de la divergence que de la passion et de l’intolérance, chacun refusant de reconnaître à l’autre ne serait-ce qu’une once de vérité. C’est à partir de la passion qu’une divergence peut devenir une source de division, jusqu’à ce que les gens se boycottent et ne se respectent plus, ne s’adressent plus la parole et allant même jusqu’à se combattre ! La différence entre la divergence tolérée et la division réside dans ce que la division revêt d’injustice, de rancœur et d’égo tandis que la divergence entre croyants sincères ne met pas à mal leur fraternité.

La division des musulmans résulte de nombreux facteurs, mais tous convergent vers une seule et même cause : la recherche d’intérêts liés au bas monde tels que la rivalité, la gloire, la richesse, le pouvoir, etc. Le Prophète, paix et salut sur lui, a décrit la faiblesse des musulmans que l’on connait aujourd’hui, comme dûe à l’amour du bas monde et à la peur de la mort [idem]. Et le Coran de nous avertir sur les communautés passées : Mais, ce sont ceux-là mêmes à qui il (le Livre) avait été apporté, qui se mirent à se disputer, après que les preuves leur furent venues, par esprit de rivalité [2;213].

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Nous savons d’après les enseignements du Coran que l’amour d’Allah, Exalté soit-Il, est conditionné à l’amour de Son Messager (paix et salut sur lui): Dis : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors, et vous pardonnera vos péchés [3;31]. Le Messager (paix et salut sur lui) étant celui que Dieu a choisi afin de porter Son Message à l’Humanité entière et qui a été décrit au sein du Livre comme un excellent modèle pour les croyants, jouissant d’une haute moralité ; il n’est pas concevable pour un musulman sincère de ne pas aimer le Prophète (paix et salut sur lui), car cela reviendrait à rejeter la foi. De la même manière, l’amour du Messager (paix et salut sur lui) ne se limite pas à sa propre personne mais il concerne aussi l’ensemble de sa famille (ahl al bayt) ainsi que ses compagnons(sahaba) et plus généralement les pieuses et les pieux qui ont suivi son chemin de la meilleure manière (al awliya). Que nous incombe-t-il alors concernant les compagnons et les gens de la maison ?

En premier lieu, la foi musulmane exige du croyant qu’il entretienne de bons sentiments à leur égard et ne les évoque qu’en bien, en usant de termes respectueux comme les expressions bien connues ‘Dieu l’agréé’, ‘les nobles compagnons’, etc. Le Coran a loué à travers de nombreux versets leur sincérité et leur sacrifice pour la cause de l’Islam et a porté leur mérite à la postérité : Les tout premiers (croyants) parmi les émigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement, Allah les agrée, et ils l’agréent [9;07]. Le Prophète (paix et salut sur lui) a mis en garde contre le fait de dire du mal de ses compagnons et de sa famille. Il dit (paix et salut sur lui): N’insultez pas mes compagnons [Al Boukhari & Mouslim]. Et les gens de ma maison (ma famille)! Je vous rappelle Dieu concernant (les droits des) gens de ma maison [idem]. Il dit notamment (paix et salut sur lui), à propos de sa fille Fatima, Dieu l’agréée : elle sera la maîtresse des femmes du Paradis [idem] et de ses petits-fils, Al Hassan et Al Houssayn, les maîtres des jeunes gens du Paradis [Al Tirmidhi & Al Hakim Sahih]. Et ceci, car dire du mal des compagnons ou des membres de sa famille ou entretenir une rancœur vis-à-vis d’eux, relève de l’hypocrisie et revient en réalité à remettre en cause celui(paix et salut sur lui) qui fut leur maître et donc par analogie à mettre en doute le témoignage du Coran en leur faveur.

En second lieu, nous devons veiller à ce que cet amour ne devienne pas excessif au point de les considérer comme infaillibles, de leur vouer un culte ou de leur attribuer une place que l’Islam n’a pas établie, comme de leur accorder par exemple plus de mérite qu’à l’un des prophètes de Dieu. Le Messager (paix et salut sur lui) dit : il ne convient à personne de dire qu’il est meilleur que (le prophète) Jonas fils de Mata [Al Boukhari], nous rappelant ainsi que le juste milieu consiste à mettre chaque chose à sa place. Il nous a également défendu de faire des éloges excessives sur sa personne comme le firent les gens du livre avec Jésus, nous rappelant son statut de serviteur de Dieu et de Messager[Al Boukhari].

Par ailleurs, nous ne devons pas faire de distinction entre les compagnons, préférant les uns au détriment des autres ou mettant en concurrence leurs qualités et leur mérite. Abdallah ibn Omar disait : du temps du Prophète (paix et salut sur lui), nous ne trouvions pas d’égal à Abou bakr (parmi les compagnons), puis Omar, puis Othmân, ensuite nous ne faisions aucune comparaison entre eux [Al Boukhari]. Il existe toutefois un ordre entre les compagnons en termes de degré auprès de Dieu. Allah dit dans Son Livre : On ne peut comparer cependant celui d’entre vous qui a donné ses biens et combattu avant la conquête. Ces derniers ont un degré plus grand que ceux qui ont dépensé et combattu après. Mais pour tous, Allah a promis la plus belle récompense [57;10]. Ainsi, les plus méritants auprès du Très Haut sont tout d’abord les Emigrés (al mouhajiroûn), au premier rang desquels les dix auxquels le Prophète (paix et salut sur lui) a annoncé le Paradis, à savoir Abou Bakr, Omar, Othmân, Ali – qui sont les quatre califes bien guidés – Talha, Zoubayr, Sa’d ibn Abi Waqqas, Saïd ibn Zayd, Abderrahman ibn ‘Aouf et Abou ‘Oubayda Ibn Al Jarrah, puis les Auxiliaires (al Ansâr),puis ceux qui ont assisté à la bataille de Badr, puis ceux qui ont assisté à la bataille d’Ohod, puis ceux qui ont prêté serment sous l’arbre (ahl al bay’a) et enfin ceux qui ont embrassé l’Islam après la conquête de la Mecque (al Fath).

Et Allah sait mieux !

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Le mois dernier, nous avions présenté la différence entre les péchés mineurs (sagha’ir) et les péchés majeurs (kaba’ir)ainsi que la manière de s’en absoudre. Concernant les péchés majeurs, seule une repentance sincère (tawba), reposant sur trois conditions -  cesser le péché, regretter son acte et enfin, se résoudre fermement à ne plus le refaire - permet d’obtenir le pardon du Tout-Miséricordieux. Cependant, une quatrième condition doit être ajoutée dans le cas d’une injustice que l’on aurait commise vis-à-vis d’autrui et qui consiste à réparer le mal qu’on a fait :Quiconque a commis une injustice contre son frère doit s’en délier aujourd’hui, avant (le Jour) ou il n’y aura ni dinar ni dirham ; (auquel cas) on prendra de ses bonnes œuvres (pour en donner à son frère) ; et s’il n’en a pas, on prendra alors des mauvaises actions de sa victime et on l’en chargera [Al Boukhari].

Jusqu’à quand peut-on se repentir ?  Allah, Exalté soit-Il, dit dans son Livre : Allah accueille seulement le repentir de ceux qui font le mal par ignorance (jahala) et qui se repentent aussitôt. Voilà ceux dont Allah accueille le repentir [4;17]. Les compagnons se sont accordés sur le fait que toute désobéissance à Dieu est une ignorance ; que le péché soit fait intentionnellement ou non ; et que le terme aussitôt (min qarib) signifie jusqu’à la mort ; et celle-ci est assurément proche au regard du caractère éphémère de cette vie. Toutefois, le musulman doit s’empresser de se repentir sans remettre cela à plus tard, de peur de provoquer la Colère Divine et de ne plus pouvoir se faire pardonner. Quant à celui qui se repent une fois que l’Ange de la mort se présente à lui et que le souffle de la vie lui remonte à la gorge, de celui-là la repentance ne sera point acceptée : Mais l’absolution n’est point destinée à ceux qui font de mauvaises actions jusqu’au moment où la mort se présente à l’un d’eux, et qui s’écrie : ‘Certes, je me repens maintenant’, non plus pour ceux qui meurent en ayant mécru. Et c’est pour eux que Nous avons préparé un châtiment douloureux [4;17]. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit également : Allah accepte le repentir du serviteur tant que (son âme) n’est pas remontée à la gorge [Ahmad]. Par ailleurs, au-delà de la vie de l’être humain, concernant ce bas-monde, les portes du repentir sont ouvertes jusqu’à l’arrivée de l’Heure, après cela plus de repentir : Qu’attendent-ils ? Que les Anges leur viennent ? Que vienne ton Seigneur ou que viennent certains signes de ton Seigneur ? Le jour où certains signes de ton Seigneur viendront (ndlr : les grands signes de la fin des temps), la foi en Lui ne profitera à aucune âme qui n’avait pas cru auparavant ou bien qui n’avait acquis aucun mérite de sa croyance [6;158].

Le devenir de l’auteur de grands péchés. Qu’advient-il de celui qui meurt en ayant commis de grands péchés et qui ne s’est pas repenti ? D’après les Textes et la compréhension des pieux prédécesseurs, au moment de la pesée des œuvres au Jour du Jugement, on pourra distinguer trois sortes d’individus. Tout d’abord, ceux dont les bonnes œuvres sont supérieurs à leurs mauvaises œuvres. Ceux-là entreront au Paradis sans que le Feu ne les touche. Puis, ceux pour qui les actes de bien et les actes de mal seront équivalents. Ceux-là seront les gens de al A’raf qui stationneront entre le Paradis et l’Enfer un temps que Seul Dieu connait, avant d’entrer finalement au Paradis par Sa Grâce : Et entre les deux (ndlr : les gens du Paradis et de l’Enfer), il y aura un mur, et sur al A’raf seront des gens qui reconnaîtront tout le monde par leurs traits caractéristiques. Et ils crieront aux gens du Paradis : Paix sur vous ! Ils n’y sont pas entrés, bien qu’ils le désiraient. Et quand leurs regards seront tournés vers les gens du Feu, ils diront : O notre Seigneur ! Ne nous mets pas avec le peuple injuste [7;46-47]. Enfin, ceux qui rencontreront Allah avec des grands péchés et des actes honteux. Parmi eux, se trouveront des croyants dont les mauvaises œuvres l’ont emporté sur les bonnes. Ceux-là entreront en Enfer pour une certaine durée et seront châtiés en fonction de leurs fautes. Ce sont eux qui bénéficieront de l’intercession du Prophète (paix et salut sur lui), des anges et des pieux. Toutefois, il se peut qu’Allah pardonne à l’auteur de grands péchés et lui épargne le châtiment, tant qu’il a eu foi en Dieu et ne lui a rien associé. Le Messager (paix et salut sur lui) nous a en effet enseignés que l’auteur de grands péchés qui aura été châtié en ce monde, son châtiment lui vaudra comme expiation. Quant à celui dont Allah aura couvert le péché, son jugement sera alors différé au Jour Dernier, soit Il le pardonnera, soit Il le châtiera, Exalté Soit-Il [Al Boukhari].

Et Allah est plus Savant.

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Si vous évitez les grands péchés (kaba’ir) qui vous sont interdits, Nous effacerons vos méfaits (sayyi’at) de votre compte, et Nous vous ferons entrer dans un endroit honorable [4;31]. Ceux qui évitent les plus grands péchés ainsi que les turpitudes (fawahich) et [qui ne commettent] que des fautes légères. Certes, le pardon de Ton Seigneur est immense [53;32]. Ainsi le Très Haut nous a-t-il informés que la désobéissance est de deux sortes : les grands péchés appelés kaba’ir et les petits péchés qualifiés dans le premier verset par le terme de sayyi’at ou mauvaises actions et appelés aussi sagha’ir. Nous présenterons donc ce mois-ci incha Allah ce que chacune de ces deux catégories englobe et les moyens dont dispose le serviteur pour s’absoudre de ses péchés. Bien entendu cette distinction ne doit pas avoir pour but de relativiser certaines de nos fautes par rapport à d’autres au prétexte que tel méfait ne serait qu’un petit péché car l’accumulation de péchés même petits a pour effet de durcir le cœur si bien que la personne finit par agir sans aucune pudeur et tombe dans les péchés majeurs. Le musulman se doit de craindre Dieu en toute chose et du mieux qu’il peut.

Les petits péchés sont par élimination tout péché qui n’entre pas dans la sphère des péchés majeurs et dont l’absolution est obtenue, d’après les versets précités, en s’écartant d’abord des grands péchés puis, par l’accomplissement des œuvres de bien : fais suivre la mauvaise action par la bonne , elle l’effacera [Ahmad, Al Tirmidhi], les bonnes œuvres dissipent les mauvaises [11;114]. Entrent dans cette catégorie les cinq prières, la prière de nuit, le jeûne de Ramadan, se diriger vers la mosquée avec ses ablutions, l’aumône, la prière du vendredi, le jeûne d’Achoura, le fait de répéter les ablutions malgré les difficultés et bien d’autres actes d’obéissance comme cela est rapporté dans les Textes.

Quant aux grands péchés, il n’y a pas de définition qui fasse consensus. L’étude des paroles des Compagnons, de leurs Suivants et des savants venus après eux, laisse ressortir plusieurs avis sur la question. Certains ont ainsi dit qu’il s’agit de toute transgression des limites que Dieu a fixées. Telles sont les limites d’Allah. Quiconque cependant transgresse les limites d’Allah, se fait du tort à lui-même [65;1]. D’aucuns ont dit qu’il s’agit de tout péché qui est mentionné conjointement dans les Textes avec une malédiction ou avec le courroux Divin, la menace du Feu ou la menace d’un châtiment. Quelle que soit la définition retenue, de nombreux péchés ont été désignés dans les hadiths authentiques comme faisant partis des péchés majeurs tels que l’association à Dieu, la sorcellerie, le meurtre, le faux témoignage, l’adultère, la corruption, le vol, le fait de manger les biens de l’orphelin, la pratique de l’usure, diffamer les femmes croyantes et chastes, la désobéissance et le manque de respect envers les parents, etc. Selon Ibn Abbas leur nombre est plus proche de soixante-dix que de sept. Notons qu’en arabe le chiffre soixante-dix signifie un grand nombre, et ne doit pas être pris au sens littéral.

L’absolution des péchés majeurs ne peut se faire qu’au moyen d’un repentir sincère reposant sur trois conditions pour être accepté : cesser de faire le péché, le regretter sincèrement en ayant la ferme intention de ne plus recommencer. O vous qui avez cru ! Repentez-vous à Allah d’un repentir sincère. Il se peut que votre Seigneur vous efface vos fautes et qu’Il vous fasse entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux [66;8]. L’expression ‘il se peut’ (‘assa) prend ici le sens de certainement, sans aucun doute Allah vous pardonnera car Il aime le pardon. Le Prophète paix et salut sur lui, nous enseigne d’ailleurs à ce sujet qu’Allah se réjouit plus du repentir de son serviteur, que ne se réjouit un homme qui se trouve sur une terre désertique avec sa monture chargée de toutes ses provisions, et qui s’allonge puis s’endort et quand il se réveille, sa monture s’en est allée. (Il se met alors à sa recherche), tandis que la chaleur et la soif sont insoutenables. Il se dit ‘ je vais retourner à l’endroit où j’étais’. Il revient alors et s’endort (de nouveau) puis en se réveillant, voilà que sa monture se tient debout auprès de lui [Al Boukhari & Mouslim].

Et Allah sait mieux.

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Le mois passé, nous avons vu comment le Coran décrit les principales voies menant au reniement (koufr). Il était alors question de ce que nos savants qualifient d’incroyance majeure autrement dit du reniement total du Message Divin. Par la suite, nous présenterons inch Allah la nuance entre incroyance majeure et incroyance mineure, n’ayant d’autre but que l’éclaircissement de notre religion et non la stigmatisation ou la classification des individus, encore moins l’anathème (takfir)d’un musulman ou d’un groupe d’entre eux sachant que cela est le droit absolu d’Allah. Nous savons en effet que l’être humain est complexe et que nul ne connait sa fin, heureuse ou malheureuse. Et quand bien même nous porterions un jugement sur autrui, celui-ci ne serait que partiel car basé sur des données apparentes tandis qu’Allah connait ce qui est caché et ce que contiennent les poitrines. Cette retenue et le fait de laisser le jugement final au Seigneur nous sont enseignés par le Coran lui-même. C’est le cas par exemple dans l’échange de Moïse (paix sur lui) avec Pharaon : Qu’en est-il donc des générations passées ? dit Pharaon (ndlr : si nous sommes dans l’erreur ?). Moïse dit : La connaissance de leur sort est auprès de mon Seigneur dans un livre. Mon Seigneur ne commet ni erreur ni oubli [20 ; 51-52].Enfin, si le Coran a rejeté l’incroyance avec fermeté, certains versets traitant de ce sujet n’en sont pas moins dénués de bienveillance : Ne croiront-ils donc pas ? Ne raisonnent-ils donc pas ? Cela serait meilleur pour eux. Toutefois, l’Homme est libre de sa croyance, Quiconque le veut, qu’il croit, et quiconque le veut qu’il mécroit [18;29], mais son choix ici-bas témoignera pour lui ou contre lui : Ô Mes serviteurs ! Ce sont vos actes seulement dont Je tiendrai compte, ensuite, Je vous rétribuerai d’après ceux-ci. Donc, celui qui trouve du bien, qu’il rende grâce à Dieu et celui qui trouve autre chose, qu’il ne s’en prenne qu’à lui-même [Mouslim].

Ceci étant, nous avons vu que l’incroyance se divise en deux catégories : l’incroyance majeure et l’incroyance mineure. Cette dernière, appelée aussi œuvre d’incroyance concerne toute désobéissance que le Législateur, au travers du Coran ou de la Sounnah, a qualifié de koufr sans que son auteur ne devienne pour autant incroyant. Néanmoins, cette œuvre pourra l’amener en enfer pour une durée que Seul Allah connait. Le Prophète paix et salut sur lui dit par exemple : ne revenez pas après moi à l’incroyance, vous entretuant les uns les autres [Al Boukhari].Il dit aussi paix et salut sur lui : insulter un musulman est une perversité, le combattre est une incroyance [Al Boukhari]. Pourtant, Allah dit dans Son Livre : Et si deux groupes de croyants se combattent, faites la conciliation entre eux [49;9]. Les croyants ne sont que des frères, établissez la concorde entre vos frères [49;10]. Comment comprendre alors ces versets à la lumière des hadiths précités, sachant que les deux groupes en question sont qualifiés de croyants, quand bien même ils se combattraient, et de frères en religion dans le verset suivant ? En fait, le Prophète paix et salut sur lui vise à nous enseigner que celui qui commet de tels actes n’a pas une croyance complète et que cela est incompatible avec la foi au sens de la piété. Celle-ci s’en trouve donc diminuée, entachée mais pas annulée. Les savants ont pu déduire cela à partir d’autres textes comme le hadith : aucun d’entre vous n’a cru tant qu’il n’aime pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même [Al Boukhari]. Ici, ‘aucun d’entre vous n’a cru’ n’est pas à prendre au sens littéral mais signifie plutôt ‘aucun d’entre vous n’est véritablement croyant’ autrement dit aucun d’entre vous n’aura parachevé sa foi. Un autre exemple peut être pris avec le hadith rapporté par Al Boukhari et Mouslim : Celui qui commet l’adultère n’est pas croyant au moment où il le fait et celui qui vole n’est pas croyant au moment où il commet son forfait. Celui qui se rend coupable d’une telle désobéissance n’a pas pu s’en référer à sa foi car sinon il n’aurait pas pu outrepasser de la sorte les limites de Dieu. Toutefois, cela ne le fait pas sortir de la religion bien qu’il soit en grand danger s’il ne se repent pas rapidement. A moins qu’il ne déclare son acte comme étant licite, auquel cas les savants sont unanimes pour dire que cette personne a mécru.

Et Dieu est plus savant.

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Ayant pour but de présenter ce qui s’oppose à notre foi et pourrait donc l’annuler, nous avons introduit le mois précédent une nouvelle série d’articles et tenté d’exposer tout d’abord ce qu’est la foi. Nous avons vu que la foi associe le témoignage à l’action. Celle-ci est en effet en premier lieu une parole ; parole du cœur qui consiste à tenir pour véridique le Message Divin en son for intérieur et parole de la langue, communément appelée chahada, qui consiste à témoigner de cette foi ; puis en second lieu une œuvre ; une œuvre du cœur qui renvoie aux intentions et à la sincérité et une œuvre de la langue et du corps dans son entier qui englobe tous les actes d’obéissance (salat, zakat, dhikr, etc.).

Quand cesse la foi ? Si la parole et l’œuvre du cœur, la parole de la langue (chahada) et l’œuvre du corps cessent toutes ensembles, alors la foi n’est plus. De même, sachant que le cœur est le point central de la foi, si ce dernier ne croit plus au Message dans sa globalité, alors tout le reste est annulé. Il en est ainsi par exemple de celui qui traiterait un seul des Prophètes de Dieu de menteur tout en continuant d’affirmer l’unicité d’Allah et la véracité de Mohammed (paix et salut sur lui). Les savants sont également unanimes pour dire que celui qui croit en l’Islam mais qui rejette les œuvres du cœur, qui renvoient comme nous l’avons vu à la soumission et à la pureté de l’intention, alors celui-là n’a pas de foi. C’est le cas d’Iblis qui croit en l’existence d’Allah mais qui a refusé de se soumettre à Lui, Exalté soit-Il.

De quelle manière l’Homme renie-t-il Dieu ? Le reniement du Message Divin (koufr) peut être divisé d’après nos savants en deux catégories : l’incroyance majeure et l’incroyance mineure. Nous nous intéresserons à cette terminologie plus tard inch Allah. Concernant la première catégorie qui entraine le rejet total du Message, le Coran l’a décrite sous quatre formes. Il y a tout d’abord un reniement par ignorance qui consiste à démentir sans réserve le message prophétique (koufr jahl wa takdhib) comme ce fut le cas des polythéistes à la Mecque avec le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) : Ceux qui traitent de mensonge le Livre et ce avec quoi Nous avons envoyé Nos messagers; ils sauront bientôt [40;70]. Il y a également un reniement en toute connaissance de cause (koufr al jouhoud)autrement dit une personne qui manifeste en l’apparence son rejet du Message mais qui en fait y croit fermement au fond d’elle. C’est le cas de Pharaon et de son peuple après que Moïse leur ait apporté des preuves évidentes venant du Seigneur : Ils les nièrent (les Signes) injustement et par orgueil tandis qu’en eux-mêmes ils y croyaient avec certitude [27;14] ; ou encore certains érudits qui refusèrent de reconnaitre Mohammed (paix et salut sur lui) bien qu’il soit le Prophète illettré mentionné au sein de leurs Livres [7;157]. Vient ensuite un reniement par obstination et par orgueil (koufr al istikbar) comme cela est décrit au travers du Livre concernant Satan : à l’exception d’Iblis qui refusa, s’enfla d’orgueil et fut parmi les infidèles [2;34]. Enfin on trouve un reniement qualifié d’hypocrisie (nifaq). Ce type de non croyance a été longuement mentionné dans le Coran. On remarque d’ailleurs que sur les vingt premiers versets de la sourate al baqara décrivant simultanément les croyants, les incroyants puis les hypocrites, treize versets concernent ces derniers, ce qui donne matière à méditer pour quiconque se montre attentif aux œuvres du cœur. L’hypocrisie est le fait de manifester les aspects extérieurs de la foi par ostentation tout en reniant celle-ci dans son cœur et ce dans un intérêt lié au bas du monde ou dans le but de porter atteinte à l’Islam, comme ce fut le cas de Abdallah Ibn Saloul qui était connu pour être le chef des hypocrites à Médine.

Et Allah est plus Savant.

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Dans nos articles précédents, nous avons évoqué la croyance au destin en Islam qui constitue, après la croyance en Allah, aux anges, aux messagers, aux livres révélés et au Jour dernier, le sixième et dernier fondement de la foi musulmane. Se faisant, nous avons vu l’essentiel du crédo auquel est tenu de croire tout musulman et qui lui est impossible d’ignorer. Dès lors, il est important de nous demander comment protéger cette foi si précieuse de ce qui pourrait lui nuire voire pire l’annuler (Que Dieu nous en préserve !).

Les branches de la foi.

L’unicité ou tawhid, à laquelle appelèrent tous les prophètes et qui consiste à vouer un culte exclusif à Allah sans rien lui associer, constitue l’assise de notre foi et l’origine de tout bien. En outre, celle-ci comporte de nombreuses ramifications. Le Prophète, paix et salut sur lui, dit en effet : La foi compte soixante-dix et quelques branches, la branche la plus haute étant la parole ‘lâ ilaha illa Allah’ (il n’y a de Dieu qu’Allah) et la plus basse le fait d’écarter quelque chose de nuisible se trouvant sur le chemin. La pudeur (haya) est (aussi) une branche de la foi [Al Boukhari].

On trouve aussi au sein du Livre l’énumération de quelques-unes de ces occurrences : La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quel qu’amour qu’on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l’aide et pour délier les jougs (affranchir les esclaves), d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu’ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage [2;177]. Toutefois, même si certains savants tel que l’imam Al Bayhaqi ont tenté de les dénombrer, il n’y a pas de texte qui les énumère de manière exhaustive. Par ailleurs l’imam Ibn Hibban a divisé ces branches en trois groupes : les œuvres du cœur, les œuvres de la langue et les œuvres du corps.

Les œuvres du cœur.

Celles-ci concernent les convictions et les intentions qui se situent au sein du cœur telles que la foi, l’amour d’Allah et de Son messager, paix et salut sur lui,, le fait d’aimer ou de détester pour Dieu, la sincérité et le fait de délaisser l’hypocrisie et l’ostentation, la crainte pieuse, l’espoir de la récompense, la repentance, la gratitude, la confiance en Allah, la patience, la clémence, l’humilité, le délaissement de l’orgueil, de la jalousie et de la haine, etc.

Les œuvres de la langue.

D’après Ibn Hajar dans fath al bari, celles-ci sont au nombre de sept : la proclamation de l’unicité, la lecture du Coran, l’apprentissage de la science (ta’alloum) et la transmission de celle-ci (ta’lim), l’invocation (do’a) et le rappel de Dieu (dhikr), et le fait de préserver sa langue des futilités.  

Les œuvres du corps.

Parmi elles, les ablutions, la prière obligatoire ou surérogatoire, la zakat, le hajj, la ‘omra, le tawaf, le jeûne, nourrir les pauvres, honorer son voisin ou son invité, la retraite spirituelle, la bonté envers les parents, l’éducation des enfants, la préservation des liens de parenté, réconcilier les gens, ordonner le bien, interdire le mal, etc. Ainsi, nous voyons que la foi est une conviction profonde se situant au sein du cœur, dont on témoigne avec la langue et qui se confirme avec les actes. Néanmoins, la foi ne peut être restreinte à des définitions, aussi pertinentes soient-elles. Et bien que cela soit nécessaire afin de faciliter la compréhension de notre religion, on ne peut goûter à la douceur de la foi qu’en concrétisant ce savoir par des œuvres sincères.

Et Allah est plus Savant !

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Suivant la voie du monothéisme, nous avons présenté dans les articles précédents la croyance au destin dans l’Islam, en expliquant sa philosophie et ses fondements, en éclaircissant certaines notions telle que la différence entre le qadar et le qada ou entre la volonté dite qadariya et la volonté dite char’iya et en exposant les principales erreurs d’interprétation de la Prédestinée. Nous clôturerons donc cette série si Dieu le veut, par les bénéfices que le croyant peut tirer de cette branche de la foi.

La voie du juste milieu. Celui qui croit au destin et l’a compris selon la Sounnah de Mohammad, paix et salut sur lui, a certes reconnu Allah à sa juste valeur et s’est accroché à l’anse la plus solide. Loin d’être fataliste et donc passif ou de succomber à sa passion en attribuant au Très-Haut ce qui ne lui sied point comme de penser que Dieu agréé le mal ou qu’Il créé le bien mais pas le mal par exemple, le croyant ne cesse de cheminer vers Allah et d’aller de l’avant. Ainsi, il ne se perd pas dans les tourmentes de l’intellect surtout sur des questions dont il sait qu’il ne trouvera pas de réponse qui puisse satisfaire son esprit durablement. Bien au contraire, il étudie ce qui est nécessaire pour sa religion tout en observant les limites que Dieu a fixées. Une fois son cœur rassuré, il s’emploie à parfaire sa droiture comme l’a conseillé le Prophète, paix et salut sur lui à l’un de ses compagnons : dis : ‘j’ai cru’ puis sois constant sur la voie droite. Ainsi, son intelligence est mise au service de sa foi et sa foi au service de son œuvre. Se faisant, il touche au but de l’existence tandis que d’autres tournent autour, sans jamais l’atteindre. C’est là la voie du juste milieu, celle à laquelle appelle le Coran : Et c’est ainsi que nous avons fait de vous une communauté du juste milieu [2 ; 143].

Humilité et espoir. Par ailleurs, la croyance en la prédestinée rend le croyant humble, tout en le poussant à espérer le pardon d’Allah. Humble, car il sait que tout bienfait provient de Dieu et à commencer par le plus grand d’entre eux, l’Islam. Le cœur de l’homme est sujet au changement et ce cœur se trouve suspendu à la volonté du Seigneur. Les tentations en ce monde sont nombreuses et la guidée provient du Tout

Miséricordieux. Le Prophète, paix et salut sur lui nous a d’ailleurs enseigné qu’un homme peut se trouver à une coudée du paradis puis être rattrapé par son destin et œuvrer de telle sorte qu’il entre en enfer. Ce hadith suffit à nous rendre prudents et à ne pas vanter notre supposée piété. Le croyant sait que tout bien provient d’Allah et qu’il n’a rien obtenu de son propre savoir ou de son propre pouvoir. Le Coran abhorre l’ingratitude de l’homme à travers plusieurs versets.Quand un malheur touche l’homme, il Nous invoque. Quand ensuite Nous lui accordons une faveur de Notre part, il dit : Je ne la dois qu’à (ma) science. Mais c’est une épreuve, plutôt [39 ; 49]. Il dit : C’est par une science que je possède que ceci m’est venu. Ne savait-il pas qu’avant lui Allah avait fait périr des générations supérieures à lui en force et plus riches en biens ? [28;78]. Le croyant sera donc d’autant plus reconnaissant, de crainte qu’Allah lui retire Son bienfait et dans l’espoir qu’Il-Exalté soit-Il- lui rajoute de Sa Miséricorde.

Constance, force et patience. Celui qui a solidement ancré la foi en la Prédestinée d’Allah dans son cœur est plus à même que quiconque d’affronter les difficultés de la vie et à faire preuve de détermination et de patience. C’est ce qui poussa les premières générations à livrer bataille sans crainte de personne ou à dire la vérité à la face des tyrans sans craindre pour leurs moyens de subsistante car ils se soumettaient pleinement à la Volonté d’Allah et savaient que personne ne peut retenir ce qu’Il veut donner, ni donner ce qu’Il retient, ni différer ou devancer ce qu’Il a décrété. Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé; et cela est certes facile à Allah, afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n’exultiez pour ce qu’Il vous a donné. Et Allah n’aime point tout présomptueux plein de gloriole [57;22-23].

Et Allah sait mieux !

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Dans les articles précédents, nous avions donné un aperçu général de la croyance au Destin en Islam. Nous avons notamment étudié les quatre fondements sur lesquels repose cette croyance : l’Omniscience d’Allah, la Table Préservée, Sa Volonté accomplie et Dieu comme unique Créateur. Dès lors, il sera ici question des erreurs à éviter en terme d’interprétation de la Prédestinée.

Qadariya et jabriya : Les premières interprétations du Destin qui dévièrent de la croyance orthodoxe apparurent à la fin de l’époque des compagnons. Certains, en tentant d’étudier la question, finirent par nier totalement la prédestinée. Quelles que soient leurs approches et leurs conclusions, tous commirent la même erreur, celle de vouloir appréhender le sens du Destin au seul moyen de la raison tandis que celui-ci est par essence insaisissable et que l’étude approfondie sur cette question mène au doute, à la tourmente et à la malédiction. Il existe deux principaux courants déviants : les partisans du libre-arbitre ou qadariya et les partisans du fatalisme ou jabriya. Pour al qadariya, l’être humain jouit d’une liberté de choix totale. Ses actes ne sont pas créés par Allah mais par l’homme lui-même du fait de son libre-arbitre absolu. Ce faisant, ils ont nié au Seigneur les attributs de l’omniscience et de la Création de toute chose. Ils ont également dit que la volonté de l’être humain est supérieure à la Volonté Divine puisque Dieu veut par exemple pour une personne la foi et le bien mais cette dernière choisit de mécroire et de faire le mal. De même, puisque Dieu ne crée pas les actes de l’homme, Il ne connaît pas les évènements avant qu’ils se produisent et ne sait donc pas non plus qui ira au Paradis et qui ira en Enfer tant que le jour du Jugement n’aura pas eu lieu. Quant à al jabriya, ils ont pris la position inverse à savoir que l’homme ne jouit d’aucune forme de libre arbitre et qu’il ne fait que subir son Destin. Il est ainsi semblable à un acteur de cinéma qui joue son rôle en suivant scrupuleusement le scénario écrit à l’avance par le scénariste ! Se faisant, ils ont renoncé aux œuvres pieuses et ont abandonné leurs âmes à leurs passions. Si on leur reproche leur désobéissance, ils objecteront que Dieu Lui-même l’a voulu et qu’il est inutile de vouloir s’opposer à Son ordre. Ce type de raisonnement donne ainsi libre cours aux pires abominations puisque l’homme délaisse la purification de son âme pour ce qu’il a de plus mauvais en lui, cédant par là à ses désirs et caprices les plus primaires. Cela sous-entend aussi qu’Allah est injuste car l’être humain sera jugé sur des actes qui lui ont été imposés et qu’il n’a pas choisis.Pureté à Lui ! Il est plus haut et infiniment au-dessus de ce qu’ils disent ! [17;43]. Tous les autres courants négateurs du Destin sont en fait dérivés de ces deux doctrines, les reprenant soit totalement soit en partie sous une forme différente.

Deux types de volonté : Qu’il s’agisse de l’une ou de l’autre doctrine, chacune d’elles s’est égarée en tentant d’étudier la réalité de la Volonté Divine et de la volonté humaine. Les premiers ont dit : Dieu ne veut pas le mal et aime le bien. Par conséquent si un homme fait un mal, il est le seul à l’avoir décidé car la Volonté Divine ne peut concéder au mal. Les deuxièmes ont dit : à quoi bon œuvrer ! Nous sommes impuissants car tout est déjà écrit. Notre volonté de faire un bien ou un mal ne dépend que de la Volonté Divine. Les savants ont alors réfuté ces idées, qui comportent une part de vérité mais dans le même temps en rejettent une autre ; en expliquant qu’il faut distinguer la volonté légale (char’iya) de la volonté universelle (qadariya). La première est ce qui est agréé par Allah et ce qu’Il recommande à l’homme pour son bien mais qui ne se produit pas nécessairement. Il-Exalté soit-Il- aime la bonté, la piété, la prière, l’aumône ; Il déteste le mensonge, l’impiété, le crime, etc. Allah ne veut pas vous imposer quelque gêne, mais Il veut vous purifier et parfaire sur vous Son bienfait [5;6]. La deuxième est celle qui englobe toute l’existence et concerne le Destin qui a été consigné dans l’Ecriture-Mère, avant même la création de l’univers, pour toute chose. Il s’agit donc de l’omniscience d’Allah selon laquelle si Dieu veut une chose elle est et dans le cas contraire elle n’est pas. Si Allah avait voulu, ils ne se seraient pas entre-tués, mais Allah fait ce qu’il veut [2;253].

Et Allah sait mieux !

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Dans les précédents articles, nous avions donné un aperçu général de ce qu’est le destin, tel que défini dans la croyance musulmane, ainsi qu’une explication de ce qui différencie le qadar ou Prédestiné du qada ou Décret Divin. Comme nous l’avons déjà dit, le destin est un sujet délicat pour lequel la prudence est de mise puisqu’il renferme une part d’inconnu dont Seul Dieu, Savant et Sage, a la connaissance. Pour autant, le Très Haut ne nous a pas laissés sans réponse sur cette question. Au travers de Son Livre et de la Sounnah de Son Messager (paix et salut sur lui), les savants ont pu en déduire un certain nombre de principes permettant de comprendre cette croyance telle que le Prophète (paix et salut sur lui) l’a enseignée à ses compagnons et d’éviter ainsi ce qui pourrait nuire à notre foi : Direz-vous contre Allah ce que vous ne savez pas ? [7 ; 28]. Nous étudierons ici les fondements de la croyance au destin. Nos savants en ont dénombré quatre afin que notre croyance en la prédestinée soit complète.

La croyance en l’omniscience d’Allah. Cet attribut divin est cité en de nombreux endroits au sein du Livre. Il signifie que le savoir de Dieu est absolu et englobe toute chose contrairement à celui de l’être humain qui lui est limité.Et on ne vous a donné que peu de connaissance [19 ; 85].Le Seigneur a donc une connaissance totale de l’ensemble de Sa création comme la durée de vie des êtres humains , leurs sorts, leurs déplacements, leurs subsistances, leurs pensées intimes et ce qu’ils laissent paraître , leur devenir dans l’au-delà ,le passé, le futur, etc. Il connaît leur passé et leur futur [2 ; 255]. Rien ne Lui échappe fût-il du poids d’un atome dans les cieux, comme sur la terre. Et rien n’existe de plus petit ni de plus grand, qui ne soit inscrit dans un Livre explicite [34 ; 3].Allah connait même ce qui n’existe pas. Autrement dit, Il-Exalté soit-Il- sait ce qui fut et ce qui sera et ce qui ne fut pas et comment cela aurait été si ceci avait existé. Or, s’ils étaient rendus [à la vie terrestre], ils reviendraient sûrement à ce qui leur était interdit [6 ; 28].D’autre part, au-delà des Textes, l’observation et le raisonnement par analogie nous permettent aussi de conclure à l’omniscience de Dieu. En effet, comme expliqué en substance par l’imam Tahawi, la réalité nous montre que les créatures sont faites de manière parfaite. Et les découvertes considérables permises par la science depuis l’époque moderne n’ont-elles pas confirmé de manière probante cette perfection de la Création ? Partant de ce fait, cela implique le savoir du Créateur car il n’est pas possible de créer quelque chose de parfait sans en avoir une connaissance totale.

La croyance en la Table préservée. Nous avions déjà vu que Dieu connait le sort des choses avant même leur création (voir La Prédestinée et le Décret Divin). Rien ne peut se produire dans la création sans qu’il en ait eu connaissance au préalable. Tout a été consigné avant même la création des cieux et de la terre dans la Table préservée.Ne sais-tu pas qu’Allah sait ce qu’il y a dans le ciel et sur la terre ? Tout cela est dans un Livre, et cela est pour Allah bien facile [22 ; 70]. Nous avons dénombré toute chose dans un registre explicite [36 ; 12]. Il ne peut donc y avoir d’évènement qui se produirait accidentellement en échappant au Savoir Divin.

La croyance en la volonté accomplie d’Allah. Il s’agit de croire fermement que ce que Dieu veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas. Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire : Sois, et elle est [36 ; 82]. Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut [Lui], le Seigneur de l’Univers [81 ; 29].Par ailleurs, la volonté d’Allah doit être liée à Sa Toute Puissance c’est-à-dire le fait que le Très Haut est capable de toute chose. Ainsi, le néant résulte de l’absence de volonté d’Allah et non à une incapacité de Sa part. Si ton Seigneur l’avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru [10 ; 99].

Allah est créateur de toute chose. Allah est le seul et unique créateur, sans égal ni antagoniste. Et Il est le grand Créateur, l’Omniscient [36 ; 81]. Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver [et de savoir] qui de vous est le meilleur en œuvre [67 ; 2]. Tout est créé en dehors de Lui.  Les cieux, les étoiles, les mers, chaque créature, chaque arbre, chaque plante, chaque atome de cet univers est le fruit de Son œuvre, Exalté soit-Il. Il crée les créatures de même que leurs actes : alors que c’est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous fabriquez [37 ; 96]. Rien ne peut donc se créer sans Lui.

Et Allah sait mieux !

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