وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آَدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآَخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ (27) لَئِنْ بَسَطْتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي مَا أَنَا بِبَاسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ لِأَقْتُلَكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ (28) إِنِّي أُرِيدُ أَنْ تَبُوءَ بِإِثْمِي وَإِثْمِكَ فَتَكُونَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ وَذَلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ (29) فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِرِينَ (30) فَبَعَثَ اللَّهُ غُرَابًا يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوَارِي سَوْأَةَ أَخِيهِ قَالَ يَا وَيْلَتَا أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هَذَا الْغُرَابِ فَأُوَارِيَ سَوْأَةَ أَخِي فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ (31) مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ بَعْدَ ذَلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ 32

Le Très Haut dit : Et raconte-leur en toute vérité l’histoire des deux fils d’Adam. Chacun d’eux offrit un sacrifice ; celui du premier fut accepté tandis que celui de l’autre ne le fut pas. Le second dit alors : je te tuerai certainement. Allah n’accepte, dit l’autre, que de la part des pieux [5;27]. À travers ce verset, Dieu introduit au sein de Son Livre le récit de deux des fils d’Adam, paix sur lui, Habil et Qabil (Abel et Caïn). Le segment ‘et raconte-leur en toute vérité’ signifie que cette histoire y est rapportée sans omission ni rajout nous dit Ibn Kathir, afin que nous en tirions leçons et enseignements. Il ne s’agit donc ni d’une légende, ni d’un conte mais d’un exemple pour méditer sur les désastres que provoquent la jalousie, la colère et l’injustice ; et aussi nous rappeler à jamais le caractère sacré de la vie humaine.

Au début de l’Humanité, par la nécessité du contexte, Adam mariait ses enfants entre eux ; et ce afin d’assurer la survie et la propagation de l’espèce humaine sur Terre. Néanmoins, il a été rapporté d’Ibn Mas’oud et d’un groupe de compagnons qu’Adam refusait de marier les enfants issus d’une même portée. Habil voulait épouser la sœur jumelle de Qabil. Or celle-ci était belle et Qabil désirait aussi l’épouser. Mais comme celle-ci était issue de la même grossesse que lui, Adam refusa et lui ordonna de laisser son frère Habil la prendre pour épouse. Qabil s’enfla alors d’orgueil d’autant plus qu’il était l’ainé des deux. Pour appuyer son jugement, Adam suggéra à ses deux fils de faire un sacrifice pour Dieu afin de les départager. Habil proposa en offrande une belle bête issue d’un troupeau d’ovins. Quant à Qabil, il apporta une botte de céréales de mauvaise qualité. Le Seigneur fit alors descendre du ciel un feu qui brûla l’offrande de Habil en signe d’agrément pour son œuvre laissant celle de Qabil qui avait manqué de sincérité dans son acte. Alors ce dernier éclata de colère et dit à son frère : je te tuerai surement et tu n’épouseras jamais ma sœur ! Habil lui répondit : Allah n’accepte que de la part des pieux.

Le premier meurtre de l’Histoire : Puis Habil ajouta, en témoignage de sa piété : Si tu étends vers moi ta main pour me tuer, moi, je n’étendrai pas vers toi ma main pour te tuer car je crains Allah, le Seigneur de l’Univers. C’est-à-dire que si tu tentes de mettre à exécution tes menaces, eh bien moi, je ne répliquerai pas et je n’agirai pas comme toi car sinon nous serions égaux et porterions la même faute ! Ce raisonnement est d’ailleurs confirmé dans un hadith dans lequel le Prophète - paix et salut sur lui -  dit : lorsque deux musulmans croisent le fer, assassin et victime se retrouveront en enfer. Ceci car chacun d’eux avait la même intention : tuer l’autre [Al Boukhari & Mouslim]. Le Prophète - paix et salut sur lui – dit aussi en allusion à une épreuve qui surviendrait plusieurs années après sa mort : Viendra une épreuve : celui qui sera assis agira mieux que celui qui sera debout ; celui qui sera debout agira mieux que celui qui marchera ; celui qui marchera agira mieux que celui qui courra. Sa’d Ibn Abi Waqqas demanda alors : et si quelqu’un entre chez moi pour me tuer ? Soit alors comme le fils d’Adam (Habil) lui dit le Prophète - paix et salut sur lui [Ahmed, Sahih]. Ayoub Sakhtayani dit que le premier à avoir appliqué ce principe parmi les musulmans fut le Calife Othman Ibn ‘Affan (cf. Apparition des troubles).

Puis Allah nous rapporte qu’Habil dit à son frère : Je veux que tu partes avec mon péché (ndlr : ‘le péché de m’avoir tué’ selon l’unanimité des savants de l’exégèse comme le rapporte Ibn Kathir) et avec ton propre péché : alors tu seras du nombre des Gens du Feu. Telle est la rétribution des injustes [5;29]. Cela signifie que Qabil portera l’assassinat de son frère en plus de ses propres péchés. Son âme l’incita à tuer son frère. Il le tua donc et devint ainsi du nombre des perdants [5;30]. Al Boukhari rapporte que le Prophète - paix et salut sur lui – a dit : aucune âme n’est tuée injustement sans que le premier fils d’Adam n’en assume une part de responsabilité car il fut le premier à initier le meurtre. Enfin, après ce fratricide ignoble, Allah envoya un corbeau afin de montrer à Qabil comment enterrer son frère [5;31].

Une âme est une âme : Puis Allah dit : C’est pourquoi Nous avons prescrit aux Enfants d’Israël que quiconque tuerait une âme non coupable d’un meurtre ou d’une corruption sur la terre, c’est comme s’il avait tué toute l’Humanité. Et quiconque sauve une âme, c’est comme s’il sauvait toute l’Humanité [5;32]. Ainsi selon les exégèses, du fait de ce meurtre du fils d’Adam, Allah a établit comme une règle aux communautés qui nous ont précédées ainsi qu’aux musulmans que le meurtre d’un seul individu était assimilable à la destruction de l’humanité entière ! Et cela car l’âme d’un être humain est sacrée et que cette sacralité s’applique à tous sans distinction auprès de Dieu. À l’inverse, celui qui se prémunit contre le meurtre et épargne ce mal à autrui, tout en tenant pour véridique la Parole de Dieu, alors c’est comme s’il avait sauvé toute l’Humanité. C’est là l’avis d’Ibn ‘Abbas et de Moujahid notamment. Pour Hassan al Basri et Qatada, la première partie du verset énonce le terrible péché que représente l’assassinat et la deuxième partie concerne la récompense qu’Allah a réservé à celui qui s’en préserve. Par ailleurs, une autre version rapporte que Moujahid interprète le passage ‘quiconque sauve une âme’ comme signifiant que quiconque sauve quelqu’un de la noyade, du feu ou d’un danger mortel alors c’est comme s’il avait sauvé l’Humanité ! De quoi méditer pour inciter peut-être certains d’entre nous à s’engager dans ces métiers nobles où l’on sauve des vies (pompier, médecin, infirmier, etc.) ou à mener des actions pouvant aller en ce sens comme le simple fait de donner son sang.

 Et Allah est plus Savant.

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 وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا . وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا . رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِن تَكُونُواْ صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُورًا

Et ton Seigneur a décrété de n’adorer que Lui et d’être bienfaisant avec les parents. Si l’un d’eux ou tous deux devait atteindre la vieillesse tandis que tu es auprès d’eux, ne leur dis point : « ouf ! » Et ne les brusque pas mais adresse-leur des paroles respectueuses. Et par miséricorde; abaisse pour eux l’aile de l’humilité; et dis : Ô mon Seigneur, fais-leur à tous deux miséricorde comme ils m’ont élevé lorsque j’étais tout petit [17;23-24].

Le droit des parents : Ainsi le Très Haut a-t-Il en premier lieu ordonné à l’Homme de L’adorer exclusivement sans rien Lui associer. Puis, Exalté soit-Il, Il a joint Son adoration avec la bonté envers les parents comme cela est énoncé dans un autre verset : Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est la destination [31;14]. Ceci implique que le droit des parents dans l’Islam vient juste après le droit du Seigneur des mondes ; ce qui en fait une question fondamentale dans la vie du croyant. Ensuite, Allah évoque la question de la vieillesse des parents, et de l’affaiblissement du corps et de l’esprit, ainsi que de l’état de dépendance que celle-ci peut induire en nous réclamant de toujours nous comporter avec eux de la meilleure des manières et de ne prononcer à leur encontre aucune mauvaise parole, ne serait-ce qu’un soupir d’agacement ! Et ne les brusque pas par quelque parole ou acte empreint de dureté mais bien au contraire adresse-leur des paroles respectueuses, c’est-à-dire de bonnes paroles, douces, mesurées. Et fais preuve d’humilité à leur égard et invoque Dieu pour eux en te remémorant tous les sacrifices auxquels ils ont consenti pour toi et tout le bien qu’ils t’ont apporté lorsque tu étais toi-même faible et dépendant d’eux : Et par miséricorde, rabaisse-toi humblement devant eux et dis : Ô mon Seigneur, fais-leur à tous deux miséricorde comme ils m’ont élevé lorsque j’étais tout petit ! [Allahoumma irhamhouma kama rabayani saghira] Quant aux hadiths traitant de la bonté envers les parents ils sont nombreux. Certains mettent en avant le mérite de cette œuvre pieuse et d’autres mettent en garde contre la désobéissance et l’ingratitude envers eux. Nous n’en citerons que quelques-uns.

Quelle est la meilleure œuvre ? Abdallah Ibn Mas’oud demanda un jour au Prophète (paix et salut sur lui) quelle était la meilleure des œuvres. Le Messager (paix et salut sur lui) lui dit alors : la prière en son temps. Et après cela ? lui demanda encore Ibn Mas’oud. Et le Prophète (paix et salut sur lui) de répondre : (après cela) la bonté pieuse envers les parents [Al Boukhari & Mouslim].

Allahoumma Amine ! Un jour le Prophète (paix et salut sur lui) monta sur le minbar et dit à chaque fois qu’il montait sur une marche : Amine. On lui demanda alors : ô Messager d’Allah, pourquoi as-tu dit Amine ? Et le Prophète (paix et salut sur lui) de répondre : Jibril est venu à moi et a dit : ô Mohammad, que soit humilié quiconque ne prie pas sur toi quand on te mentionne auprès de lui. Dis : Amine. Je dis alors : Amine. Et Jibril de continuer : Que soit humilié quiconque dont les péchés ne sont pas absous durant le mois de Ramadan. Dis : Amine. Je dis alors : Amine. Enfin Jibril termina : Que soit humilié celui dont les parents auront vieilli tandis qu’il était auprès d’eux sans que cela ne lui ait permis d’entrer au Paradis. Dis : Amine. Je dis alors : Amine [Al Boukhari & Mouslim].

La meilleure des aumônes : Ahmad rapporte d’après Al Ach’ath Ibn Salim, d’après son père, qu’un homme de la tribu des Beni Yarbou’ entendit le Prophète (paix et salut sur lui) s’entretenir avec des gens au sujet de l’aumône : la main qui donne est meilleure que celle qui reçoit et l’aumône la plus méritoire est celle donnée à ta mère et à ton père puis à ton frère et à ta sœur puis à tes proches [Sahih].

Après la mort des parents : Dans un hadith rapporté par Ahmad d’après Abou Oussayd et rapporté par Abou Dawoud et Ibn Majah d’après Abderrahman Ibn Soulayman, le Prophète (paix et salut sur lui) nous enseigne que la bonté pieuse envers les parents après leur mort consiste en quatre choses : prier Dieu et demander le pardon pour eux, honorer leurs engagements, honorer leurs amis et entretenir les liens de parenté.

Prééminence de la mère : D’après Abou Hourayra, un homme se présenta au Messager d’Allah (paix et salut sur lui) et lui dit : Qui parmi les gens mérite le plus ma bonté ? -‘Ta mère’, lui répondit le Prophète (paix et salut sur lui). ‘Puis qui ensuite ?’ -‘Ta mère’, répondit-il de nouveau (paix et salut sur lui). ‘Puis qui ensuite ?’ -‘Ta mère’, réitéra-t-il (paix et salut sur lui). ‘Puis qui ?’ – ‘Ton père’, dit-il enfin (paix et salut sur lui) [Al Boukhari].

Le droit des enfants : Enfin, le droit des parents ne doit pas faire oublier le droit des enfants. Les parents se doivent de bien les éduquer et de leur donner toute l’attention et l’affection dont ils ont besoin. Allah leur a certes donné autorité sur eux, néanmoins cette autorité n’est pas absolue. Au même titre qu’un chef d’entreprise avec ses employés ou d’un professeur avec ses élèves, tout abus d’autorité est une injustice et l’injustice est ténèbre au Jour Dernier. On peut parfois être un tyran ou un criminel dans sa propre maison, nul besoin d’être un roi ou un dictateur pour cela.

Et Allah sait mieux !

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Le mois dernier, nous avons présenté l’objectif de notre rubrique exégèse (tafsir al ‘oulama) et rappelé la valeur de l’exégèse auprès des premières générations. Nous avons également donné un aperçu non exhaustif des exégèses classiques dans la littérature islamique. Nous continuons donc ici, incha Allah, en nous intéressant cette fois aux tafsirs contemporains puis aux exégèses que les savants ont rejetées.

Quelques tafsirs contemporains.

Au cours du18^e siècle un renouveau de la pensée musulmane se mit à émerger et se prolongea tout au long du 19^e et du 20^e siècle. Ce renouveau fut suscité par la situation calamiteuse dans laquelle se trouvait le monde musulman. En effet, au cours des siècles, les musulmans avaient peu à peu perdu de leur ingéniosité et de leur prestige : l’imitation aveugle (taqlid) plutôt que l’activité intellectuelle (ijtihad) était devenue la règle, la terre de l’Islam était dans son ensemble gouvernée par des hommes médiocres sans grande valeur tandis que l’Occident affirmait chaque jour un peu plus sa puissance et son génie face à un monde musulman en plein déclin. C’est dans ce contexte que des savants en différents lieux et différentes époques tentèrent de revivifier la pensée musulmane, conscients que la crise était avant tout morale. Allant dans le sens de ce réveil islamique, de nombreuses exégèses furent écrites au 20^e siècle afin de tenter de réconcilier les musulmans avec l’étude du Livre car le Coran est une source de savoir intarissable. Parmi ces tafsirs on peut en citer deux qui ont grandement influencé les musulmans.

Tout d’abord, le tafsir al manar compilé par le savant égyptien Mohammed Rachid Reda (m.1935) sur la base des enseignements reçus de son cheikh Mohammed Abdou (m.1905) avec quelques ajouts de sa part et qui couvre les douze premiers jouz du Coran. L’idée de l’école de pensée al manar était de montrer que l’Islam avait son propre système de pensée différent des autres philosophies et qu’il devait au sein de la modernité retrouver sa place originale.

Un autre tafsir ayant influencé les musulmans; et particulièrement en orient, est celui de Sayyed Qoutb (m. 1966) : à l’ombre du Coran (fi zilal al Qur’an). Celui-ci couvre l’ensemble du texte coranique. Il fut écrit en grande partie durant l’emprisonnement de son auteur entre 1954 et 1964 dans l’Egypte d’Abdel Nasser puis complété avant qu’il ne fusse exécuté pour ses idées. Le but de Sayyed Qoutb dans son tafsir est de montrer aux musulmans contemporains la véritable nature de l’Islam et de les appeler à se reformer au niveau individuel et collectif.

Enfin, nous citerons aussi le savant réformateur tunisien Tahar Ibn ‘Achour (m.1973) qui a laissé l’une des meilleures exégèses contemporaines du Coran intitulée tahrir wa tanwir (la libération et l’illumination). Celle-ci a été écrite sur plusieurs décennies et publiée en trente volumes ! La méthode de Ibn ‘Achour consista tout d’abord à extraire le meilleur des tafsirs passés, puis, dans le même temps, le cheikh tenta de porter un regard critique sur ceux qui l’avaient précédé dans l’exégèse et d’apporter sa contribution pour un renouveau de l’étude coranique et de la pensée musulmane. Selon lui, se contenter de répéter des propos déjà tenus antérieurement au niveau de l’exégèse constitue un obstacle devant le flot intarissable du Noble Coran.

Les tafsirs douteux.

Certaines exégèses ont été en partie voire totalement rejetées par les savants et ce pour une ou plusieurs raisons : elles ne respectent pas les règles du tafsir, un trop grand nombre de récits non véridiques y sont rapportés, la croyance de l’auteur (‘aqida) n’est pas correcte, etc. C’est le cas par exemple du tafsir de Zamarchari (m.538H) appelé al kachaf (le découvreur) où l’interprétation du Texte se fait surtout au moyen de la grammaire arabe et de la lexicographie et donne beaucoup moins d’importance aux chaines de transmission. Ce tafsir se distingue surtout par l’éloquence de son propos ; ce qui lui donna un certain prestige auprès des intellectuels. Cependant, ce tafsir est basé sur une approche mou’tazilite de la croyance musulmane, un groupe déviant de l’Islam. Il s’y trouve de nombreuses innovations. Ibn Hajar dit que celui qui connait bien le dogme des sunnites ainsi que les divergences avec les sectes musulmanes peut tout de même tirer profit de ce tafsir. Dans le cas contraire, le lecteur risque d’intégrer des idées fausses ou incorrectes. C’est la raison pour laquelle certains savants comme Al Baydhawi (m.685H) ont commenté cette exégèse en critiquant les erreurs présentes au niveau du dogme et ce, afin de permettre aux étudiants de profiter de sa qualité en matière de langue arabe.

Enfin, dans la catégorie des tafsirs bi-ichara [qui s’intéresse aux sens plus subtils du Coran], le tafsir de Mouhyidin Ibn Arabi (m. 638H) a été rejeté dans sa globalité. Bien que grand adorateur, le tafsir qu’il a écrit contient des propos pour le moins tendancieux, et qui ont possiblement été introduits et ajoutés par des personnes malhonnêtes, après la mort d’Ibn ‘Arabi. Ce type d’exégèse ne peut profiter aux musulmans.

Et Allah sait mieux.

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Dans notre précédent article, nous présentions les trois sortes de tafsir : le tafsir bi-riwaya, le tafsir bi-ra’ay et le tafsir bi-ichara (cf. Article l’exégèse). C’est dans la continuité de cet article que nous allons ré-ouvrir la rubrique « exégèse du Coran » entamée il y a quelques années déjà, dont l’objectif sera de sélectionner des versets traitant de la croyance (aquida) et de l’éthique (akhlaq) en Islam ou des règles de la Législation (ahkam) puis d’en donner l’exégèse des savants, espérant par cela que le lecteur en tire, dans l’époque et le contexte qui sont les nôtres, des enseignements qui lui seront bénéfiques dans la pratique de sa religion. Pour cela, nous nous appuierons sur des tafsirs reconnus et fiables comme ceux d’Ibn Kathir, d’Al Qourtoubi, etc. Cela ne saurait être autrement car l’entreprise du tafsir ne doit pas être prise à la légère et requiert de solides compétences sans lesquelles l’interprétation du Coran est interdite, du moins à celui qui craint sincèrement Allah. En effet, le Très Haut dit : Dis : Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes, tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allah ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas [7;33]. Les premières générations agissaient d’ailleurs avec la plus grande prudence quand on leur demandait leur avis sur la signification d’un verset. Al Tirmidhi rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : celui qui parle sans science à propos du Coran qu’il sache qu’il a d’ores et déjà une place réservée en Enfer [Al Tirmidhi, Abou Dawoud & Al Nassaï]. Il dit également (paix et salut sur lui) : celui qui donne son avis sur le Coran (sans en avoir les compétences) puis voit juste, s’est (tout de même) trompé [idem]. Abou ‘Abid rapporte aussi que Masrouq et ‘Amir Cha’bi, deux célèbres suivants, disaient : prenez garde au tafsir car il s’agit d’un propos au nom de Dieu (riwaya ‘ani-
Llah). Ceci étant, il serait trop long d’exposer dans le détail la littérature du tafsir tant celle-ci est riche. Nous nous contenterons d’en donner un aperçu non exhaustif.

Les classiques : Dans la catégorie des tafsirs bi-riwaya, exégèses se basant sur les chaines de transmission, on retiendra en premier lieu le tafsir de référence de l’imam Al Tabari (m. en 310H) qui est au tafsir ce qu’Al Boukhari est au hadith. Sa méthodologie consista à réunir tout ce qui a été rapporté dans le domaine de l’exégèse (hadith, paroles de suivants, linguistique, diversité de lectures) avec les chaines de transmissions (isnad) correspondantes. Véritable encyclopédie, ce tafsir est le plus volumineux existant – il fut imprimé en 1903 en Egypte en 30 volumes puis réédité en 15 volumes en 1954 – et selon Ibn Taymiya (m. en 705H) il est aussi le plus authentique. Les savants n’ont eu de cesse d’en faire son éloge comme Al Nawawi qui dit qu’on n’a jamais écrit de livre semblable à celui-là. Néanmoins, du fait de son volume, cette œuvre s’adresse surtout aux savants. De plus, certains récits faibles comme les isra’iliyat (récits rapportés par les gens du Livre) y sont rapportés sans indication particulière pour le lecteur non averti.

Un tafsir accessible et bénéfique à tous, savant ou simple lecteur, est celui d’Ibn Kathir (m. en 774H), l’un des plus célèbres et aussi des plus rigoureux concernant l’authenticité des récits. Ce dernier utilise aussi beaucoup l’explication du Coran par le Coran. Nous citerons aussi les exégèses de juristes comme le juge Abou Bakr Ibn ‘Arabi (m. en 543H) ou l’imam Al Qourtoubi (m. en 671H) dont l’objectif fut de se concentrer sur la présentation au travers des versets, des règles de la Loi (ahkam), et d’y exposer le licite et l’illicite. D’autres tafsirs notoires peuvent être cités : celui de l’imam Ibn Al Jawzi (m. en 597H) – un habile tafsir se basant sur des preuves authentiques, l’étude de la langue, mais également sur l’ijtihad, tout ceci au travers d’une présentation excellente dans un style clair et abrégé ; celui de l’imam Al Baghawi (m. en 510H) - un abrégé du tafsir de Tha’labi dans lequel il a retiré les hadiths inventés et les récits faibles ; le tafsir de l’imam Al Souyouti (m. en 911H), un exégèse abrégé mais qui représente un désavantage certain pour celui qui ne connait pas la science du hadith et ne peut pas distinguer entre les récits sûrs et les récits douteux car l’imam, par souci de synthèse, n’a pas mentionné les chaînes de transmetteurs.

Dans la catégorie des tafsirs bi-ra’ay, exégèses se basant sur un effort de réflexion, on peut citer celui d’Ibn ‘Atiyya (m. en 685H). Ce savant était connu pour sa connaissance du tafsir classique, de la langue arabe et du fiqh. Il ne rapportait rien sans avoir fait une étude poussée au préalable. Ibn Taymiya dit de ce tafsir qu’il est meilleur que celui de Zamarchari (dont nous parlerons plus tard), plus authentique et plus éloigné de l’innovation (en termes de dogme) même s’il en subsiste un peu en matière d’œuvres. Nous avons aussi le tafsir de Baydawi (m. en 685H), dont le seul défaut était peut-être de ne pas maîtriser la science du hadith, le tafsir de Abou Hayan Al Andalousi (m. en 745H) dont le cheikh des lecteurs (cheikh aq-qourra) Ibn Al Jazari dit que personne n’avait écrit de tafsir semblable avant lui , enfin le tafsir de Bourhan Al Din Al Biqa’i (m. en 885H) qui établit une nouvelle méthode consistant à interpréter un verset avec le verset qui suit et cherchant à établir un lien entre les sourates. Ce dernier a adopté l’avis selon lequel l’ordre des sourates est une révélation et sa méthode permit de faire ressortir de nombreux sens cachés.

Et Allah sait mieux !

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