Allah le Très Haut dit : Abstenez-vous de la souillure des idoles et abstenez-vous des paroles mensongères [22;30], liant, ici, le mensonge au plus grand des péchés qu’est l’idolâtrie. Le Prophète - paix et salut sur lui – a, par ailleurs, cité le mensonge comme l’un des traits de caractère des hypocrites [Al Boukhari & Mouslim], il l’a considéré comme étant un péché majeur et nous a mis en garde contre le fait de s’adonner à cette pratique. En effet, un jour le Prophète - paix et salut sur lui - qui était allongé, s’adressa à ceux de ses compagnons qui étaient auprès de lui : voulez-vous savoir quels sont les pires péchés ? (…) le fait de servir autre que Dieu, l’insolence envers les parents, puis il se redressa soudainement et ajouta : et aussi le mensonge et le faux témoignage, et il ne cessa de répéter ces deux derniers péchés – comme pour faire comprendre leur gravité, alors que les gens le minimisent – jusqu’à ce que ses compagnons se demandassent en eux-mêmes quand allait-il s’arrêter [idem]. Une autre fois, il dit : attention au mensonge, certes le mensonge conduit à la débauche et la débauche mène à l’enfer ; l’individu ne cesse de mentir jusqu’à ce qu’Il soit inscrit auprès de Dieu comme étant un menteur [idem]. Ceci étant, la condamnation du mensonge est bien connue dans l’Islam comme dans les anciennes religions révélées, ainsi que dans les philosophies et les doctrines humaines. Pour autant, l’ennemi du genre humain, le diable, maquille et enjolive souvent le mal et l’interdit en leur donnant d’autres noms et une apparence plaisante afin de séduire et d’attirer les gens à ces pièges. C’est aussi souvent sous l’argument fallacieux de ‘tout le monde le fait, même untel et untel’ qu’il arrive à nous ‘vendre’ ce qui est clairement prohibé par notre religion. Or, le fait qu’une pratique soit répandue, tolérée ou légalisée même, ne la rend pas pour autant acceptable devant Dieu. En effet, combien de fois des nations et des peuples se sont égarés massivement ? Le bien et le mal ne sont pas semblables, quand bien même l’abondance du mal t’attire, craignez Dieu, gens de raison, afin de réussir [5;100].

Mentir sur Dieu – ou sur le Prophète - paix et salut sur lui – est, du point de vue islamique, incontestablement le pire des mensonges : Quel pire injuste que celui qui forge un mensonge contre Dieu ? Ceux-là seront présentés à leur Seigneur, et les témoins diront : Voilà ceux qui ont menti contre leur Seigneur. Que la malédiction de Dieu s’abatte sur les injustes [18;11]. Et le Prophète - paix et salut sur lui - de dire : que celui qui forge sciemment un mensonge à mon encontre sache qu’il a d’ores et déjà une place réservée au sein de l’Enfer [Al Boukhari & Mouslim]. Ceci étant, une forme subtile de mensonge à l’endroit de Dieu ou de Son Prophète - paix et salut sur lui - peut consister dans le fait de déformer les paroles Divines ou prophétiques en les rapportant – c’est d’ailleurs pour cela que la majorité des compagnons et des rapporteurs de hadiths mentionnent les doutes qu’ils pouvaient avoir sur certaines expressions -, à interpréter n’importe comment les Textes, ou à s’arroger le droit d’en extraire des avis juridiques (fatawa) sans y être habilité. Or à bien y regarder, beaucoup tombe dans ces pièges en croyant pourtant bien faire ; mais la seule bonne intention ne suffit pas à excuser le péché, puisque rechercher la conformité dans ses actes est aussi obligatoire. La solution pour éviter cela, consiste à mémoriser ou écrire les Textes que l’on cite, à étudier leur exégèse dans les ouvrages de référence et auprès des savants spécialisés, et enfin à renvoyer les gens vers ces derniers en matière d’applications pratiques lorsque l’on n’est pas apte (diplômé ou accrédité) dans le domaine.

Mentir pour obtenir des congés ou de l’argent, comme le fait de se déclarer malade ou inapte à travailler lorsqu’on ne l’est pas réellement n’est évidemment pas acceptable, et c’est en plus un péché majeur, car c’est un mensonge, un faux témoignage et une forme de vol. Quand bien même cela serait « dans une intention d’adorer Dieu ou de profiter du Ramadan » pour accomplir des actes d’adoration, par exemple, cela n’est pas permis ! La meilleure manière d’adorer Dieu est d’être véridique, de s’éloigner du mensonge, de la fraude, de la triche et de tout ce qui s’y apparente et de respecter ses engagements et les contrats que l’on a signés. Le Prophète - paix et salut sur lui - nous a pourtant prévenus que le musulman qui ne renonce pas au mensonge ou à agir en menteur, Dieu n’a que faire qu’il s’abstienne de manger et de boire (pendant le Ramadan) [Al Boukhari]. Un musulman sincère ne peut agir de la sorte, et un médecin honnête ne peut cautionner cela ! Dieu dit : Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. Et craignez Dieu, car Dieu est, certes, dur en punition ! [5;2]. Comme nous l’avons dit quelques lignes plus haut, le fait que des gens pratiquent ce genre de chose ne nous autorise pas à faire de même, sauf à vouloir leur tenir compagnie, loin du Prophète - paix et salut sur lui - et des gens de droiture, le jour du Jugement dernier ?! Le musulman n’est pas comme ‘tout le monde’, il doit obligatoirement se distinguer positivement par sa moralité et son comportement, s’imposer en modèle, quitte à passer pour cela comme quelqu’un « d’un peu bizarre ». Dieu dit : Et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t’égareront du sentier de Dieu : ils ne suivent que la conjecture et ne font que forger des mensonges [6;116], et c’est ainsi que nous fîmes de vous une communauté modèle afin que vous soyez un exemple pour les gens [2;143].

Il paraît pour certains que mentir pour les affaires est « une obligation professionnelle sans laquelle on ne peut réussir ». Or le Coran répond à ceux-là en disant : Le diable vous fait craindre l’indigence et vous recommande des actions honteuses ; tandis que Dieu vous promet pardon et faveur venant de Lui. La grâce de Dieu est immense et Il est Omniscient [2;268]. Ils sont semblables également à ceux qui firent des affaires et du recours à l’usure deux choses indissociables : …ils disent : ‘le commerce est tout à fait comme l’intérêt usuraire’, alors que Dieu a rendu licite le commerce, et illicite l’usure [2;275]. Louanges à Dieu, qui a mis toute la bénédiction des affaires, et de toute chose, dans l’honnêteté et la véracité ! En effet, l’Islam ne se pratique pas uniquement dans les maisons et les mosquées au travers de quelques prières et paroles de dhikr ; mais il se pratique également dans le travail au quotidien, dans les salles de marché, les galeries commerciales et dans les échanges internationaux, au travers du principe d’honnêteté. C’est ce que l’on apprend de la Sounnah du meilleur des hommes - paix et salut sur lui -, qui se rendait régulièrement dans les rues commerçantes de Médine et rappelait aux musulmans que le commerçant honnête aura sa place parmi les prophètes, les véridiques, et les martyrs le jour du jugement dernier [Al Tirmidhi : Sahih].

Voici donc encore une grande Sounnah à déterrer, pour qui veut se rapprocher de Dieu et se prémunir de son châtiment. Car certes le mensonge est illicite et l’argent gagné par son biais et ce que l’on achète avec héritent de ce statut. Cela aura pour conséquence le non-exaucement de nos invocations, la possible non-acceptation de nos œuvres, la privation des bénédictions et de la préservation Divines, l’éloignement de Dieu et Son châtiment le Jour de la Résurrection. Au niveau collectif, si jamais la pratique du mensonge se propageait parmi nous cela aurait pour conséquence de ternir l’image de l’Islam, d’en éloigner les gens, d’avilir l’ensemble de la communauté musulmane ; tandis que la pratique de la sincérité et de la droiture aura l’effet inverse : elle attirera les gens et leur donnera envie de chercher l’origine de ce bien et de cette droiture. Ô vous qui croyez ! Craignez Dieu et soyez avec les véridiques ! [9;119].

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Allah le Très Haut fait dire aux croyants dans Son Livre : dis : débattrez-vous avec nous au sujet de Dieu, qui est notre Maître tout comme le vôtre, tandis que nous avons notre manière d’agir et vous avez la vôtre, et nous Lui sommes entièrement dévoués [2;139], dis : on m’a prescrit de servir Dieu, en me consacrant totalement à la religion [39;11]. Il dit aussi, évoquant le cas de ceux qui avaient oublié le principe de base de la religion : nous ne leur avions pourtant ordonné que de se montrer dévoués envers Dieu dans leur culte… [98;5]. Le Coran nous relate également en plusieurs passages le débat qui eut lieu entre Allah et la créature rebelle et égarée, Iblis qui dit : Mon Dieu, puisque Tu m’as induit en erreur, je (le diable) leur embellirai (aux êtres humains) (les choses mauvaises, immorales et interdites) qui sont sur Terre et les tromperai tous, exception faite de Tes serviteurs dévoués [15;38-40]. Ceci étant dit, al ikhlas, que l’on traduit généralement par ‘la sincérité’ ou par ‘le monothéisme pur’, et que nous avons choisi de traduire par la consécration/dévotion totale à Dieu, est, quelle que soit la définition ou traduction qu’on lui donne, un principe, ou plutôt le principe fondamental de l’Islam ; et l’on pourrait même dire qu’il est aux œuvres du cœur, ce que l’attestation de foi est, aux œuvres des membres. C’est d’ailleurs ce que suggère Ibn Al Qayyim dans son interprétation de la parole d’Allah ‘quelle meilleure profession de foi que celle de celui qui soumet son être à Dieu (en prononçant la chahada) et fait acte de bienfaisance’… [4;125] : La soumission désigne ici la pureté du dessein (al ikhlas), tandis que la bienfaisance signifie de prendre le chemin du Prophète (paix et salut sur lui) et de suivre sa Sounnah.

Al ikhlas ou l’application pratique du tawhid. Le Prophète (paix et salut sur lui) a indiqué que la sourate du Coran connue sous le nom de sourate al ikhlas, équivaut au tiers du Coran [Al Boukhari]. Pourtant cette sourate est l’une des plus courtes, en nombre de versets, puisqu’elle n’en compte que quatre, pour un total de dix-sept mots ! En fait, cette sourate représente le tiers du Coran, dans ce qu’elle synthétise la croyance musulmane (en Dieu), et résume le principe d’Unicité de Dieu (al Tawhid), qui est le premier et le plus important des objets du Message Divin (al rissala). À ce titre, nous ne pourrons réaliser al ikhlas en nous consacrant exclusivement à Dieu, sans étudier correctement et rigoureusement notre foi (imane) et notre croyance (‘aqida), afin d’assainir nos cœurs de toute forme d’association (chirk).

Al ikhlas ou le fait de vouer nos bonnes œuvres à Dieu. C’est là, la définition, ou l’aspect retenu par l’Imam Al Nawawi dans son célèbre recueil de hadith riyad al salihin : l’intention qui motive nos œuvres, doit être uniquement de plaire à Dieu – et à personne d’autre-, de gagner Sa satisfaction, et de n’attendre de rétribution ou de reconnaissance que de Lui ; en témoignent les nombreux hadiths que l’Imam rapporte dans ce chapitre qui sert d’introduction à son ouvrage, à commencer par le fameux ‘les œuvres ne valent que par les intentions qui les motivent’… [Al Boukhari & Mouslim]. Ici, al ikhlas est la condition de validité de l’intention qui, à son tour, est la condition de validité de l’acte avec la conformité à la Sounnah prophétique. Al Foudaïl Ibn ‘Iyyad commentait ainsi la parole Divine ‘…et pour mettre en évidence ceux qui agiraient le mieux [67;2]’ : la meilleure œuvre est celle qui est à la fois sincère, c’est-à-dire vouée à Dieu, et juste, c’est-à-dire conforme à la Sounnah.

Al ikhlas ou le fait de vouer sa vie entière à Dieu. C’est là, la définition qui nous paraît la plus pertinente, puisque c’est l’œuvre générale de toute notre vie qui doit être vouée à Dieu : nous (musulmans) avons notre manière d’agir et vous avez la vôtre, et nous Lui sommes entièrement dévoués [2;139]. C’est ce qui ressort de l’étude de la vie des prophètes dès lors qu’ils ont reçu la lumière de la Révélation. Dieu dit au sujet de Moussa/Moïse ce qui vaut pour l’ensemble des prophètes et messagers : mentionne Moïse dans le Livre. Il était totalement dévoué, et c’était un messager et prophète [19;51]. Qu’entend-on maintenant par le fait de vouer sa vie entière à Dieu ? Est-ce le fait de se couper du monde pour se livrer à un culte permanent comme le font certains Anges ? Non, car cela ne va pas avec notre nature humaine. Cela consiste plutôt à vivre sa vie habituelle, en ayant le souci, dans tout ce que l’on fait, comme prières, aumônes, jeûnes et autres adorations, mais aussi dans le travail que l’on exerce pour gagner nos vies, dans nos relations avec les gens et le monde qui nous entoure, de gagner la Satisfaction Divine en nous conformant à Ses commandements. C’est aussi, bien sûr, le fait de vivre avec le souci de l’Islam et du rayonnement de son Message. Dis : Certes, ma Prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Dieu, Seigneur de l’Univers, à Lui nul associé ! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre [6;162-163].

Quels sont les fruits d’al ikhlas ? Les fruits que récolte la personne qui voue sincèrement son être à Dieu sont suaves, sucrés et juteux. L’on peut citer le fait d’être à l’abri des pièges diaboliques, de vivre une vie spirituelle épanouie, de voir ses prières exaucées, de se voir sauver dans les situations difficiles et d’être rapproché de Dieu dans les Jardins du Paradis. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit un jour à Sa’ad Ibn Abi Waqqas : Tu ne perdras pas en accomplissant une œuvre par laquelle tu ne recherches que la satisfaction Divine ; bien au contraire tu récolteras le bien et des degrés élevés [Al Boukhari & Mouslim]. Il dit aussi (paix et salut sur lui) : il y a trois qualités qui aident le musulman à vider son cœur de la haine et de la rancune : vouer son œuvre à Dieu, bien conseiller les responsables musulmans, et rester attaché au groupe des musulmans car leurs invocations le protège [Ahmad : Sahih].

Nous et al ikhlas. Certes nous sommes musulmans et adressons de ce fait, au moins une partie de nos œuvres à Dieu. Cependant, le diable arrive souvent à corrompre nos œuvres en nous inspirant la duplicité, lorsque l’on perd de vue [la satisfaction de] Dieu dans nos actes, ou qu’on Le relègue à la seconde place, tandis que l’on recherche de prime abord les éloges, les regards, les titres, la reconnaissance, un poste, ou un salaire. L’introspection, l’autocritique, la remise en question, et les moments d’intimité avec Dieu, à l’abri des regards, semblent être l’issue à ces maux. De plus, et nous terminerons avec cela, al ikhlas, est souvent compris partiellement, en terme de croyance ou d’actes cultuels, tandis que cette qualité devrait normalement définir notre vie toute entière à partir du moment où nous avons compris le Message d’Allah : certes Dieu a acheté aux croyants leurs vies et leurs biens en échange du Paradis (…) quelle belle transaction… [9;111].

Et Allah sait mieux.

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Allah le Très Haut dit : Pourquoi de chaque clan quelques hommes ne viendraient-il pas s’instruire dans la religion, pour pouvoir à leur retour, avertir leur peuple afin qu’ils soient sur leur garde [9;122].  Le Prophète (Paix et Salut sur lui) dit :Celui à qui Allah veut du bien, Il lui facilite la compréhension de la religion [Al Boukhari & Mouslim]. Nous avons décrit brièvement dans le dernier numéro les mérites d’étudier et d’acquérir les sciences bénéfiques en général et de la science religieuse en particulier. Celle-ci constitue « le savoir supérieur » selon l’expression d’Ibn ‘Abdel Barr. Nous allons désormais tenter d’expliquer comment acquérir ce savoir.

L’intention sincère dans la recherche du savoir. Les actes ne valent que par les intentions qui les motivent, et chacun ne sera rétribué que selon ce qu’il avait l’intention de faire, a dit l’Envoyé d’Allah (Paix et Salut sur lui) [Al Boukhari & Mouslim]. Aussi, la recherche du savoir religieux est une œuvre au travers de laquelle on ne devrait rechercher que la satisfaction d’Allah, l’entrée au Paradis, et la préservation de l’Enfer. De plus, le Prophète (Paix et Salut sur lui) nous a averti du fait que parmi les trois premiers hommes qui seront jetés en Enfer, sera un homme qui a étudié dans une mauvaise intention, cherchant à travers son savoir la reconnaissance des gens, le prestige, et le titre de savant uniquement[Mouslim]. Dans le même sens, un hadith de l’Envoyé d’Allah (Paix et Salut sur lui) stipule que celui qui apprend une science au travers de laquelle on ne devrait théoriquement que chercher à se rapprocher d’avantage d’Allah, mais qui ne l’apprend que pour en tirer un profit mondain (poste, titre, salaire), ne sentira même pas l’odeur du Paradis au Jour du Jugement [Abou Daoud, Ibn Majah, auth. Ibn Hibban, Al Hakim et Al Dhahabbi]. Il faut bien noter dans ce hadith que la tournure restrictive « ne l’apprend que pour… » ne vise que celui qui apprend dans le seul but d’acquérir un profit mondain : de rivaliser avec les savants, de polémiquer avec les sots, ou de se faire remarquer des puissants, comme le précise un autre hadith [Ibn Majah, Sahih Ibn Hibban & Al Bayhaqi]. Celui qui apprend les sciences de la religion pour plaire à Allah, et que les gens salarient pour ses cours ou subventionnent pour ses études ou que l’on nomme à la tête d’une institution ; sans qu’il ne l’ait ni demandé ni recherché, n’est à priori pas concerné par ce hadith ; à lui de se monter sincère avec Allah.

Rechercher le savoir auprès de ceux qui le possèdent. Allah le Très Haut dit : Demandez aux gens du rappel si vous ne savez pas [16;43], c’est-à-dire aux savants. De plus, il faut garder en tête que le savoir est l’héritage du Prophète(Paix et Salut sur lui) et que les savants en sont ses héritiers, l’Envoyé d’Allah sws disant : les savants sont les héritiers des prophètes et les prophètes n’ont laissé après eux ni dinars ni dirhams mais ont laissé comme héritage la science ; celui qui en prend, prend certes une bonne part de celui-ci (Al Tirmidhi, Sahih). Aussi la seule recherche du savoir au travers des livres et des encyclopédies, au travers des cassettes, d’internet et des petits fascicules traduits est bénéfique mais pas suffisante. Côtoyer les vrais savants, ceux qui réunissent entre le savoir et les œuvres, ceux qui ont reçu leur savoir de vrais savants avec des chaînes de transmission remontant au Prophète sws, est primordial pour acquérir un vrai savoir, béni et correct. C’est ainsi, avec des chaînes de transmetteurs, que sont enseignés la récitation et l’exégèse du Coran et des hadiths, depuis le début de l’histoire musulmane ; et c’est ainsi que cette religion a pu jusqu’à aujourd’hui être préservée et sauvegardée du mal des imposteurs et des autodidactes : En vérité c’est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c’est Nous qui le préserverons [15;10]. L’Imam al Nawawi disait : Si ce n’étaient les chaînes de transmission, n’importe qui pourrait dire au nom de la religion n’importe quoi. Et cette méthode est utilisée jusqu’à nos jours dans tous les domaines de la science. Lorsqu’un savant rédigeait un livre, il l’enseignait à ses élèves, puis autorisait certains d’entre eux à l’enseigner à leur tour, et ainsi de suite. Ajoutons enfin, que la science n’est pas que théorique, et que le fait de côtoyer le savant permet d’observer sa pratique et de s’inspirer de son comportement. La lecture des livres et l’écoute des conférences sont utiles et nécessaires, mais ne permettent pas cela.

L’apprentissage est sans fin. Allah oriente son Prophète (Paix et Salut sur lui), le plus instruit des êtres humains au sujet d’Allah et de sa religion, à l’invocation suivante : Et dis : Ô mon Dieu accrois mes connaissances [20;114]. C’est dire que le chemin du savoir est sans fin, on n’arrive jamais au bout : Et au-dessus de tout savant il y a plus savant que lui [12;76].Voilà pourquoi l’Imam Malik disait que « quelqu’un qui possède du savoir ne doit en aucun cas cesser d’apprendre ».

Patienter et se faire humble sur le chemin du savoir. Moussa était le grand prophète de son époque et il a pensé être l’homme le plus savant. Lorsqu’Allah lui apprit qu’il y avait sur Terre un homme plus savant que lui, Moussa ne perdit pas un instant pour partir à sa recherche. Il était tellement motivé qu’il dit à son élève : Je n’arrêterai pas avant d’avoir atteint le confluent des deux mers, dussè-je marcher de longues années [18;60]. Puis au prix d’un périple épuisant (Nous avons rencontré de la fatigue dans notre présent voyage [18;62]), il rencontra le savant qu’il cherchait et n’eut pas honte de se faire humble devant lui, pour mériter ce savoir : M’autorises-tu à te suivre afin que tu m’apprennes ce que tu sais de la guidée ? [66] (…) Si Dieu veut, tu me trouveras patient ; et je ne désobéirai à aucun de tes ordres [69]. Il faut bien se souvenir en lisant ce passage que c’est là l’interlocuteur et l’élu d’Allah, de son époque, qui parle et se fait humble pour recevoir un savoir qu’il n’avait pas ! La suite de cette histoire nous montre comment Moussa a pris sur lui, et a continué son périple même lorsqu’il n’arrivait pas à comprendre certains agissements de son maître. Alors, l’étudiant doit patienter et se faire humble dans sa recherche du savoir. Loqman disait ainsi à son fils : Supporte celui qui t’es supérieur en science et celui qui t’es inférieur. Ne rejoins les rangs des savants que celui qui a été patient avec eux, s’est attaché à eux, et a appris de leur science doucement [Ibn ‘Abdel Barr, Jami’ bayan al ‘ilm]. C’est ainsi que se distinguèrent les grands érudits de cette communauté tel Ibn ‘Abbas qui disait : Je me suis fait humble pour acquérir le savoir puis je fus honoré en le transmettant, ou encore les imams Al Shafi’i, Ahmad, Al Boukhari, ou Mouslim qui purent parfois voyager des jours et des nuits, et parcourir des kilomètres pour aller entendre un seul hadith. Qu’Allah soit satisfait d’eux !

Et Allah sait mieux !

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