وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آَدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآَخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ (27) لَئِنْ بَسَطْتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي مَا أَنَا بِبَاسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ لِأَقْتُلَكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ (28) إِنِّي أُرِيدُ أَنْ تَبُوءَ بِإِثْمِي وَإِثْمِكَ فَتَكُونَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ وَذَلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ (29) فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِرِينَ (30) فَبَعَثَ اللَّهُ غُرَابًا يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوَارِي سَوْأَةَ أَخِيهِ قَالَ يَا وَيْلَتَا أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هَذَا الْغُرَابِ فَأُوَارِيَ سَوْأَةَ أَخِي فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ (31) مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ بَعْدَ ذَلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ 32

Le Très Haut dit : Et raconte-leur en toute vérité l’histoire des deux fils d’Adam. Chacun d’eux offrit un sacrifice ; celui du premier fut accepté tandis que celui de l’autre ne le fut pas. Le second dit alors : je te tuerai certainement. Allah n’accepte, dit l’autre, que de la part des pieux [5;27]. À travers ce verset, Dieu introduit au sein de Son Livre le récit de deux des fils d’Adam, paix sur lui, Habil et Qabil (Abel et Caïn). Le segment ‘et raconte-leur en toute vérité’ signifie que cette histoire y est rapportée sans omission ni rajout nous dit Ibn Kathir, afin que nous en tirions leçons et enseignements. Il ne s’agit donc ni d’une légende, ni d’un conte mais d’un exemple pour méditer sur les désastres que provoquent la jalousie, la colère et l’injustice ; et aussi nous rappeler à jamais le caractère sacré de la vie humaine.

Au début de l’Humanité, par la nécessité du contexte, Adam mariait ses enfants entre eux ; et ce afin d’assurer la survie et la propagation de l’espèce humaine sur Terre. Néanmoins, il a été rapporté d’Ibn Mas’oud et d’un groupe de compagnons qu’Adam refusait de marier les enfants issus d’une même portée. Habil voulait épouser la sœur jumelle de Qabil. Or celle-ci était belle et Qabil désirait aussi l’épouser. Mais comme celle-ci était issue de la même grossesse que lui, Adam refusa et lui ordonna de laisser son frère Habil la prendre pour épouse. Qabil s’enfla alors d’orgueil d’autant plus qu’il était l’ainé des deux. Pour appuyer son jugement, Adam suggéra à ses deux fils de faire un sacrifice pour Dieu afin de les départager. Habil proposa en offrande une belle bête issue d’un troupeau d’ovins. Quant à Qabil, il apporta une botte de céréales de mauvaise qualité. Le Seigneur fit alors descendre du ciel un feu qui brûla l’offrande de Habil en signe d’agrément pour son œuvre laissant celle de Qabil qui avait manqué de sincérité dans son acte. Alors ce dernier éclata de colère et dit à son frère : je te tuerai surement et tu n’épouseras jamais ma sœur ! Habil lui répondit : Allah n’accepte que de la part des pieux.

Le premier meurtre de l’Histoire : Puis Habil ajouta, en témoignage de sa piété : Si tu étends vers moi ta main pour me tuer, moi, je n’étendrai pas vers toi ma main pour te tuer car je crains Allah, le Seigneur de l’Univers. C’est-à-dire que si tu tentes de mettre à exécution tes menaces, eh bien moi, je ne répliquerai pas et je n’agirai pas comme toi car sinon nous serions égaux et porterions la même faute ! Ce raisonnement est d’ailleurs confirmé dans un hadith dans lequel le Prophète - paix et salut sur lui -  dit : lorsque deux musulmans croisent le fer, assassin et victime se retrouveront en enfer. Ceci car chacun d’eux avait la même intention : tuer l’autre [Al Boukhari & Mouslim]. Le Prophète - paix et salut sur lui – dit aussi en allusion à une épreuve qui surviendrait plusieurs années après sa mort : Viendra une épreuve : celui qui sera assis agira mieux que celui qui sera debout ; celui qui sera debout agira mieux que celui qui marchera ; celui qui marchera agira mieux que celui qui courra. Sa’d Ibn Abi Waqqas demanda alors : et si quelqu’un entre chez moi pour me tuer ? Soit alors comme le fils d’Adam (Habil) lui dit le Prophète - paix et salut sur lui [Ahmed, Sahih]. Ayoub Sakhtayani dit que le premier à avoir appliqué ce principe parmi les musulmans fut le Calife Othman Ibn ‘Affan (cf. Apparition des troubles).

Puis Allah nous rapporte qu’Habil dit à son frère : Je veux que tu partes avec mon péché (ndlr : ‘le péché de m’avoir tué’ selon l’unanimité des savants de l’exégèse comme le rapporte Ibn Kathir) et avec ton propre péché : alors tu seras du nombre des Gens du Feu. Telle est la rétribution des injustes [5;29]. Cela signifie que Qabil portera l’assassinat de son frère en plus de ses propres péchés. Son âme l’incita à tuer son frère. Il le tua donc et devint ainsi du nombre des perdants [5;30]. Al Boukhari rapporte que le Prophète - paix et salut sur lui – a dit : aucune âme n’est tuée injustement sans que le premier fils d’Adam n’en assume une part de responsabilité car il fut le premier à initier le meurtre. Enfin, après ce fratricide ignoble, Allah envoya un corbeau afin de montrer à Qabil comment enterrer son frère [5;31].

Une âme est une âme : Puis Allah dit : C’est pourquoi Nous avons prescrit aux Enfants d’Israël que quiconque tuerait une âme non coupable d’un meurtre ou d’une corruption sur la terre, c’est comme s’il avait tué toute l’Humanité. Et quiconque sauve une âme, c’est comme s’il sauvait toute l’Humanité [5;32]. Ainsi selon les exégèses, du fait de ce meurtre du fils d’Adam, Allah a établit comme une règle aux communautés qui nous ont précédées ainsi qu’aux musulmans que le meurtre d’un seul individu était assimilable à la destruction de l’humanité entière ! Et cela car l’âme d’un être humain est sacrée et que cette sacralité s’applique à tous sans distinction auprès de Dieu. À l’inverse, celui qui se prémunit contre le meurtre et épargne ce mal à autrui, tout en tenant pour véridique la Parole de Dieu, alors c’est comme s’il avait sauvé toute l’Humanité. C’est là l’avis d’Ibn ‘Abbas et de Moujahid notamment. Pour Hassan al Basri et Qatada, la première partie du verset énonce le terrible péché que représente l’assassinat et la deuxième partie concerne la récompense qu’Allah a réservé à celui qui s’en préserve. Par ailleurs, une autre version rapporte que Moujahid interprète le passage ‘quiconque sauve une âme’ comme signifiant que quiconque sauve quelqu’un de la noyade, du feu ou d’un danger mortel alors c’est comme s’il avait sauvé l’Humanité ! De quoi méditer pour inciter peut-être certains d’entre nous à s’engager dans ces métiers nobles où l’on sauve des vies (pompier, médecin, infirmier, etc.) ou à mener des actions pouvant aller en ce sens comme le simple fait de donner son sang.

 Et Allah est plus Savant.

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اللَّهُمَّ إِنِي عَبْدُكَ ابْنُ عَبْدِكَ ابْنُ أَمَتِكَ نَاصِيَتِي بِيَدِكَ , مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ , عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ , أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ , أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ , أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ , أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي , وَنُورَ صَدْرِي , وَجَلاءَ حُزْنِي وَذَهَابَ هَمِّي

Ô Allah, fais du Noble Coran la rosée de nos cœurs, la lumière de nos poitrines, la consolation de nos tristesses et le soulagement de nos soucis et de nos malheurs -

Contexte : 

Cet extrait d’invocation est tiré d’une parole du Prophète - paix et salut sur lui - rapportée par Ibn Mas’oud : Tout serviteur d’Allah soucieux et triste qui formulera l’invocation suivante : ‘Seigneur, je suis Ton serviteur, le fils de Ton serviteur et de Ta servante, ma vie T’appartient, je suis soumis à Ta sentence et Ton décret est justice. Je t’implore par tous les Noms que Tu T’es attribués, que Tu as révélés dans ton Livre, enseignés à l’une de Tes créatures ou occultés et dont Tu es le Seul connaisseur ; de faire du Coran le printemps de mon cœur, la lumière de ma poitrine, un moyen de dissiper ma tristesse et de mettre fin à mes soucis’, verra Allah dissiper sa tristesse et ses soucis pour les remplacer par de la joie. ‘Ô Messager d’Allah, devons-nous apprendre ces paroles ?’, lui demanda-t-on. Et le Prophète - paix et salut sur lui - de répondre : ‘Bien sûr, toute personne qui les entend devrait les apprendre’.[Ahmad, Ibn Hibban : Auth. par Ch. Chou’aïb Al Arnaout]

Ce que nous retenons :  

1- Avoir conscience de la seigneurie (rouboubiyya) de Dieu et de notre servitude (‘ouboudiyya) à Son égard ; Il est le Seul qui mérite d’être adoré. Le croyant accepte sa prédestinée sans pour autant sombrer dans le fatalisme. Il sait qu’il est sous l’autorité du Très-Haut, qu’il a des obligations à honorer et des limites dont il doit s’éloigner.  

2- Débuter ses invocations en glorifiant le Seigneur. Le Prophète - paix et salut sur lui - a choisi de rappeler que Dieu ne lèse personne ; tout ce qui peut nous arriver entre dans le champ de la justice divine et de sa sagesse.

 3- Le fait que Dieu a 99 Noms par lesquelles il faut L’invoquer ; Allah a 99 noms – 100 moins un – celui qui les mémorise, croyant en leur signification et agissant en conséquence, rentrera au paradis [Al Boukhari & Mouslim].

 4- Le fait que le croyant doive vivre avec le Coran, qu’il doive en faire son « meilleur ami ». Il est une lumière et une guérison spirituelle qui, telle la rosée printanière, fait revivre les cœurs après l’hiver de l’ignorance de Dieu (jahiliya), permettant la récolte des fruits sucrés et suaves que sont les bonnes paroles et les bonnes œuvres. Le Coran a la fonction d’illuminer nos vies en toutes circonstances, plus encore lors de périodes sombres et obscures, comme il éclairera nos tombes à condition de s’y être montrés fidèles (nasih). Il a le pouvoir de chasser les soucis, le stress, l’angoisse, la peur ; pourquoi donc chercher pour nos âmes, nos esprits et nos cœurs, un autre moyen de guérison ?

 Et Allah sait mieux !

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Nous avons donné sur les deux précédents articles une description générale du Coran. Nous traiterons ici, incha Allah,de la manière dont le texte coranique fut transmis. Pour cela, l’étude de l’assemblage du Coran (jam’ al qour’an) permet de comprendre comment le Livre de Dieu fut préservé puis transmis fidèlement aux générations venues après la Révélation. En somme, comment le moushaf que nous détenons aujourd’hui entre nos mains est parvenu jusqu’à nous. La transmission et la préservation du Coran du temps du Prophète (paix et salut sur lui) se faisaient au travers de deux moyens que sont la transmission orale, basée sur la mémorisation du Texte (hifz), et la consignation par écrit des versets révélés, par l’intermédiaire de scribes officiellement assignés à cette tâche par le Messager (paix et salut sur lui).

La mémorisation.

Le Prophète (paix et salut sur lui) fut le premier à mémoriser la Révélation comme cela est mentionné dans le Coran : Ne te précipite pas pour réciter tout verset que Nous te révélons. Son assemblement dans ton cœur (sa fixation dans ta mémoire) Nous incombe, ainsi que la façon de le réciter. Donc, quand Nous le récitons, suis sa récitation. À Nous ensuite incombera son explication [75;16-19]. Nous te ferons réciter (le Coran), de sorte que tu n’oublieras que ce qu’Allah aura voulu [87;6-7]. Une fois qu’un verset ou une sourate était révélé, le Prophète (paix et salut sur lui) l’enseignait publiquement aux croyants et aux croyantes. De nombreux hadiths attestent qu’à la Mecque, dès les débuts de l’Islam, des compagnons récitaient les versets qu’ils avaient entendus de la bouche du Messager de Dieu (paix et salut sur lui). Nous pouvons citer à titre d’exemple le hadith dans lequel Abdallah ibn Mass’oud récita dans l’enceinte Sacrée la sourateLe Tout Miséricordieux afin que le Coran soit clairement entendu des notables mecquois, qui se ruèrent finalement sur lui et le passèrent à tabac. Les compagnons mémorisaient aussi des passages du Coran qui étaient récités plusieurs fois par le Prophète (paix et salut sur lui) au cours des prières quotidiennes. Il arrivait même que ce soient les compagnons qui récitassent le Coran à Mohammed (paix et salut sur lui) comme lorsque ce même Ibn Mass’oud psalmodia à la demande du Messager de Dieu (paix et salut sur lui) la sourate ‘les femmes’ jusqu’à ce que le Prophète (paix et salut sur lui) lui demanda de s’arrêter, les yeux débordants de larmes [Al Boukhari]. Par ailleurs, l’Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui)encouragea fortement la mémorisation : le meilleur d’entre vous est celui qui a appris le Coran puis l’a enseigné [Al Boukhari] ; et mettait en garde contre le fait de délaisser la récitation : le familier du Coran est semblable au propriétaire d’une chamelle entravée. Si on ne relâche pas son attention on la gardera mais si on la néglige, elle s’échappera [Al Boukhari]. Mohammed (paix et salut sur lui) recommanda aussi quatre de ses compagnons pour l’apprentissage du Coran : prenez le Coran de quatre personnes : Abdallah Ibn mass’oud, Salim, Mou’adh et Oubay Ibn Ka’b [Al Boukhari].Il dépêcha également à Médine, avant l’émigration (hijra), Mouss’ab Ibn ‘Oumayr qui était surnommé le lecteur (qâri) et le chargea d’enseigner aux gens le Coran et les préceptes de l’Islam. Tous ces textes attestent que la mémorisation de la Révélation était répandue parmi les musulmans, et ce, dès le départ.

Le hadith de Anas. 

En outre, Anas Ibn Malik déclara que quatre compagnons réunirent (jama’a) le Coran dans sa totalité du vivant du Prophète (paix et salut sur lui), tous parmi les Ansars. Il s’agit de Oubay Ibn Ka’b, Mou’adh Ibn Jabal, Zayd Ibn Thabit et Abou Zayd [Al Boukhari]. Au vu de ce qui précède, ce hadith peut paraître surprenant car comme nous l’avons souligné, la mémorisation était encouragée et répandue, permettant une transmission par de nombreuses voies (tawatour). Sans compter qu’il ne figure dans cette liste aucun musulman mecquois (mouhajir) tandis que les quatre compagnons cités étaient tous Ansar, donc convertis à l’Islam plus de dix ans après le début de la Révélation. Cependant, les savants de l’Islam ont expliqué que ce hadith ne doit pas être compris comme étant exhaustif. En effet, le verbe jama’a peut avoir une signification plus vaste que la simple mémorisation. Plusieurs hypothèses ont été avancées. Nous retiendrons simplement qu’Anas n’a mentionné que les compagnons qu’il connaissait et dont il savait qu’ils avaient mémorisé entièrement le Livre de Dieu. Par ailleurs, Al Boukhari rapporte qu’Abou Bakr, après la mort du Prophète (paix et salut sur lui), entreprit l’assemblage du Coran suite aux guerres où de nombreux compagnons ayant mémorisé le Coran(houfaz) perdirent la vie, ce qui lui fit craindre que le Livre ne finisse par se perdre. Tout cela corrobore le fait que beaucoup parmi les disciples du Prophète (paix et salut sur lui) mémorisèrent le Coran en entier. Pour conclure, nous pouvons dire que le Livre fut préservé en partie ou en totalité dans la mémoire des croyants ou dans leurs cœurs dirons-nous plutôt. Nous verrons ensuite, si Dieu le veut, comment il fut aussi préservé par le biais de l’écriture.

Et Allah sait mieux.

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 Nous continuons si Dieu le veut notre description générale du Coran, et ce en guise d’aperçu avant d’aborder l’histoire de l’assemblage et de la préservation du Livre de Dieu, toujours avec l’objectif de donner au lecteur une meilleure compréhension du Livre Saint de l’Islam : un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent [38;29].

Ayah

La plus petite subdivision du texte coranique est constituée par ce que l’on appelle une ‘ayah’ qui signifie littéralement ‘signe’ (de Dieu) et que l’on traduit généralement par le terme ‘verset’ même si cette traduction n’est pas vraiment appropriée sachant que le Coran n’est ni une prose, ni une poésie : Nous ne lui avons pas enseigné la poésie (à Mohammad), cela ne lui convient pas non plus. Ceci n’est qu’un rappel et une Lecture claire [36;69]. En effet, le Coran étant le Message et la Guidée de Dieu, ‘les versets’ qui le composent sont autant de signes que le Très Haut adresse à l’Humanité. Néanmoins, dans un souci de clarté, nous emploierons tout de même le mot verset car il est communément utilisé et compris.

Sourah

Une sourate est un passage du Coran composé d’un certain nombre de versets. Le Coran compte en tout 114 sourates de longueurs inégales. Les savants ont pour habitude de les classifier en quatre catégories : les sourates longues, de la sourate La Vache à la sourate Le Repentir [1à 9], appelées at-tiwal ; les sourates comportant un peu plus de cent versets, de la sourate Younous à la sourate Le Créateur [10 à 35], appelées al mi’oun ; les sourates comportant moins de cent versets, de la sourate Ya-Sin à la sourate Les Appartements [36 à 49], appelées al mathanî, et enfin celles qui constituent la dernière partie du Coran, de la sourate Qaf à la sourate Les Hommes [50 à 114], appelées al moufassal. L’entête (basmala) ‘Au nom de Dieu Clément et Miséricordieux’ que l’on trouve au début de chaque sourate (sauf pour la sourate Le Repentir) permet de les différencier les unes par rapport aux autres. Le nom donné aux sourates reprend le plus souvent un élément distinctif et important du Texte comme La Vache, Les Femmes, La Table servie. Il peut reprendre aussi le nom d’un prophète ou d’une personne pieuse qu’Allah a honoré en mentionnant son histoire au sein du Livre, telles que les sourates Abraham, Houd, Marie, Louqman, etc. Enfin, le nom peut être tiré d’un des premiers versets de la sourate comme sourate Ta-Ha ou encore la sourate Le Discernement.

Sourates mecquoises et médinoises

Une autre classification des sourates est faite par les savants en fonction de la période de révélation – post ou pré-hégire – et constitue même un préalable fondamental à toute étude approfondie du Livre. La différence entre Coran Mecquois (makki) et Coran Médinois (madani) se trouve au niveau des thèmes abordés. À la Mecque, tandis que les musulmans venaient d’embrasser la nouvelle religion et qu’ils étaient minoritaires et opprimés du fait de leur foi, la Révélation ne traitait que des fondements de la religion (oussoul din) : la foi en Dieu, l’éthique, le paradis, l’enfer, les histoires des communautés passées, le Jour dernier. À Médine, où les musulmans étaient enfin libres de pratiquer leur religion après treize années d’oppression à la Mecque, la Révélation reprendra les mêmes thèmes mais y ajoutera en plus les bases du droit musulman nécessaires à l’organisation d’une société musulmane et elle fixera le domaine du licite et de l’illicite. Cette différenciation est fondamentale dans l’exégèse car elle permet de contextualiser la Révélation.

Révélation progressive

Le fait que la Révélation s’étala sur vingt-trois années revêt d’une grande sagesse, une Sagesse venant d’Allah. Plusieurs raisons expliquent cela. Entre autres, il s’agissait tout d’abord de rassurer le Prophète (paix et salut sur lui) et de le conforter tout au long de sa mission : Nous l’avons révélé ainsi (graduellement) pour raffermir ton cœur [29;32]. Ensuite, cela permettait de répondre aux questions et aux attaques des négateurs en ‘temps réel’, ce qui est bien plus efficace dans un débat d’idées. Une autre raison est que l’être humain a besoin de temps pour changer et se réformer. Aïcha, la mère des croyants, a bien exposé cela lorsqu’elle dit que si la Révélation avait commencé par les interdits, comme ne pas boire de vin ou ne pas commettre l’adultère, alors les gens auraient certes rejeté l’Islam [Al Boukhari]. Le changement ne peut jamais s’opérer de manière radicale.

Les formes de Révélation

Comme l’a rapporté Ibn al Qayyim dans son livre Zad al ma’ad , la Révélation venait à Mohammed (paix et salut sur lui)de sept manières : le rêve véridique ; l’inspiration insufflée par l’Ange Gabriel dans son cœur, la venue de l’Ange sous une forme humaine – comme dans le célèbre hadith dit de Jibril – la venue de la Révélation par un son étrange rappelant le tintement des cloches – cette manifestation étant celle qui faisait le plus souffrir le Prophète (paix et salut sur lui) -, la vue de Jibril par deux fois, sous sa véritable apparence [mouslim] ; la Révélation faite au Prophète(paix et salut sur lui)au-dessus des sept cieux lors de l’ascension nocturne (Al- isra wa-l-mi’raj) ; enfin la Révélation entre Allah et Son serviteur sans aucun intermédiaire comme ce fut le cas pour Moïse. 

Et Allah sait mieux.

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Après avoir introduit notre nouvelle rubrique en expliquant ce que sont les sciences du Coran et en présentant les principaux aspects du miracle coranique, nous nous arrêterons ici incha Allah sur une description générale du Livre de   Dieu afin d’évoquer par la suite la manière dont il fut préservé et transmis (jam’ al Qor’an).

Les noms du Coran : le mot Qor’an dans la langue arabe dérive de la racine qara’a (lire). Il signifie étymologiquement lire ou réciter mais est utilisé plus largement pour désigner la Révélation (wahy) faite à Mohammad (paix et salut sur lui). Le Coran est également désigné sous d’autres noms dans le Texte tels que fourquan (le Discernement entre le vrai et le faux), tanzil (un Livre descendu), dhikr (le Rappel), kitab (le Livre), houda (une Guidée), rahma (une Miséricorde),Nour (une Lumière) ou encore chifa’ou (une Guérison).

Les premières révélations : La première révélation eut lieu dans la grotte de Hira où Mohammad s’adonnait à la méditation et à l’adoration de l’Unique, sous une forme que Seul Dieu connait, au cours de la nuit de la grande valeur(laylat al qadr) du mois de Ramadan aux environs de l’année 610 EC. Le Prophète (paix et salut sur lui) était alors âgé de quarante ans et il reçut la visite de l’ange Jibril (Gabriel) qui lui apporta les premiers versets révélés : Lis (iqra) au nom de ton Seigneur qui a créé * Qui a créé l’homme d’une adhérence * Lis ! Ton Seigneur est le Très Noble * qui a enseigné par la plume * a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas [96;1-5]. La première révélation fut donc le début de la sourate al ‘alaq, L’adhérence, le reste de la sourate fut révélé plus tard. S’en suivirent d’autres révélations tels que les sept premiers versets de la sourate al mouddathir : ô toi qui es recouvert d’un manteau ! Lève-toi et avertis !… [74;1-7],qui furent révélés tandis que le Prophète (paix et salut sur lui) était profondément troublé suite à sa première rencontre avec l’ange Gabriel et qu’il demanda à sa femme Khadija de le couvrir d’un manteau afin d’atténuer les tremblements résultants des sueurs froides qui parcouraient son corps. Nous pouvons aussi citer la sourate al mouzzammil [73] ou encore la plus importante sourate du Coran, la fatiha[1].

L’interruption : Suite à cela, la Révélation marqua une pause (fatra), qui dura vraisemblablement quelques semaines ou mois, et au cours de laquelle le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) s’appliquait à la prière et à la purification de l’âme. Comme la Révélation tardait à venir, on fit remarquer au Prophète (paix et salut sur lui) dans le but de l’affecter que son Seigneur l’avait abandonné. Ce à quoi Dieu répondit par la révélation de la sourate ad-douha : Par le Jour Montant ! Et par la nuit quand elle couvre tout ! Ton Seigneur ne t’a ni abandonné, ni détesté… [93]. Après cette interruption, la Révélation continua régulièrement et s’étala en tout et pour tout sur vingt-trois années.

La dernière révélation : la plupart des savants s’accordent sur le fait que le verset 281 de la sourate al baqara [2] fut la dernière révélation : Et craignez le jour où vous serez ramenés vers Allah. Alors chaque âme sera pleinement rétribuée de ce qu’elle aura acquis et nul ne sera lésé. D’autres considèrent que c’est le verset 3 de la sourate al ma’ida [5] : aujourd’hui j’ai parachevé pour vous votre religion…, révélé à l’occasion du pèlerinage d’adieu au cours de la dixième année de l’Hégire, qui constitue la dernière révélation. L’imam Al Souyouti dans son livre al itqan fi ‘ouloum al Qor’an explique simplement que le verset précité dans la sourate al ma’ida est en fait la dernière révélation se rapportant à la législation (ahkam) et au domaine du licite (halal) et de l’illicite (haram) en Islam, d’où l’utilisation du terme ‘parachevé’ (akmaltou). Néanmoins la clôture de la Révélation devient effective avec la descente du verset 281 de la sourate al baqara, ce que confirme Abdallah Ibn ‘Abbas [Ibn Jarir].

L’ordre des sourates et des versets : L’ordre des sourates dans le Coran n’est pas chronologique. L’ordre final des sourates a été indiqué par l’ange Gabriel, pour l’essentiel, et a été fixé d’après l’effort d’interprétation (ijtihad) du Prophète (paix et salut sur lui), et enfin d’après celui des compagnons pour quelques unes d’entre elles. Par contre l’ordre des versets au sein des sourates est une Révélation et ne relève aucunement d’un choix humain, sans aucune divergence sur ce sujet.

Le nom des sourates : Il n’y a pas de texte qui désigne chacune des sourates du Coran par un nom spécifique. Néanmoins, de nombreux hadiths ont donné à plusieurs sourates leur nom comme al baqara, al fatiha, al ‘imran. Par ailleurs, certaines d’entre elles étaient désignées par les compagnons d’un nom différent de celui indiqué dans le Coran. C’est le cas par exemple de la sourate al Isra [le voyage nocturne, 17] qui était appelée sourate banou israïl [Al Boukhari].

La basmala : la basmala est la phrase introductive se trouvant au début de chaque sourate, exception faite de la sourate tawbah [9], et qui évoque le nom de Dieu : au nom de Dieu, le Clément, Miséricordieux. Les savants de l’Islam se sont accordés pour dire que la basmala est bien une partie d’un verset coranique concernant la sourate naml [les fourmis,27] :[la reine de Saba dit :] une noble lettre vient de me parvenir ; elle me vient de Salomon, et porte l’en-tête ‘Au Nom de Dieu Clément et Miséricordieux. Ils s’accordent aussi pour dire que la basmallah ne figure pas dans la sourate tawbah [le repentir,9]. Cependant, s’agissant des autres sourates et plus particulièrement concernant la fatiha, ils ont divergé quant à savoir s’il s’agissait d’un verset et donc d’une part de la Révélation ou s’il s’agit simplement d’un point de repère qui marquerait le début d’une sourate.

Et Allah est plus savant !

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Le mois dernier, nous nous sommes proposés de présenter les principaux aspects du Livre de Dieu qui témoignent du miracle coranique (i’jaz al Qor’an). Nous nous sommes ainsi penchés, en premier lieu, sur le langage du Coran qui, au travers de son style, de sa métrique, de son agencement et de son discours, expose en toute clarté (bi lissanin ‘arabiyin moubin) le Message Divin sous une forme unique et inimitable. Puis, partant de cela, nous avons fait état du défi que Dieu lança aux Arabes, qui étaient passionnés par leur langue et par la poésie, afin qu’ils apportent une œuvre littéraire semblable au Coran ; défi qui ne fut jamais relevé malgré les subterfuges de toutes sortes destinés à endiguer le Message de Mohammad paix et bénédictions sur lui, et pour lesquels les notables mecquois ne manquaient pas d’ingéniosité.

Le prophète illettré

Nous savons que Mohammad paix et bénédictions sur lui, était illettré, ce qui était d’ailleurs courant en Arabie à cette époque, l’illettrisme étant la règle et ceux qui connaissaient l’écriture faisaient office d’exception. Cependant, ce qui peut être considéré comme un manque pour le commun des mortels, est une qualité pour le Messager de Dieu paix et bénédictions sur lui, car c’est une preuve que le Livre qu’il a « apporté » est une Révélation et non un livre forgé. Le Qor’an en a d’ailleurs fait un titre de noblesse en mentionnant Mohammed paix et bénédictions sur lui, comme ‘an-nabi al oummi’ : Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré (oummi) qu’ils trouvent mentionné chez eux dans la Thora et l’Évangile… [7;157]. Il s’agit là d’un autre aspect de l’i’jaz qui est rappelé à maintes reprises dans le Coran, en réponse notamment à ceux qui, pour expliquer les nombreuses informations données par le Prophète paix et bénédictions sur lui, sur les civilisations passées, sur l’histoire des prophètes ou encore sur l’invisible, affirmèrent que Mohammad paix et bénédictions sur lui, n’était pas illettré et avait étudié à l’insu de ses compatriotes. Autrement dit, ils insinuaient qu’il s’était instruit auprès d’érudits des Écritures Saintes puis qu’il s’était appuyé sur ce savoir afin d’innover dans la religion de Dieu, ce qui est clairement démenti au travers de nombreux versets : Et avant cela, tu ne récitais aucun livre et tu n’en écrivais aucun de ta main droite. Sinon, ceux qui nient la vérité auraient eu des doutes [29;48]. Et Nous savons parfaitement ce qu’ils disent : ‘Ce n’est qu’un être humain qui lui enseigne (le Coran)’. Or, la langue de celui auquel ils font allusion est étrangère (non arabe) et celle-ci est une langue arabe bien claire [16;103]. Hier comme aujourd’hui, on comprend que l’illettrisme du Prophète paix et bénédictions sur lui, pose un problème aux détracteurs de l’Islam car s’ils acceptent cela il leur faut expliquer comment un homme appartenant à un peuple ne sachant ni lire ni écrire, qui n’était ni philosophe, ni historien, pas même poète et qui vivait dans une des régions les plus isolées du monde, loin des grandes capitales économiques et culturelles de l’époque, puisse du jour au lendemain réciter un Livre n’ayant nul pareil et qui allait bouleverser le cours de l’Histoire.

La révélation de l’invisible

Un autre aspect du miracle est contenu dans les prophéties révélées par le Coran et dans tout ce qui relève de l’invisible (ghayb) c’est-à-dire tout ce qui est caché et ne peut être connu de l’être humain comme le futur ou les pensées intimes d’une personne. L’exemple le plus évident est celui de la sourate les romains (30) qui prédit la victoire de ces derniers sur les perses quelques années après leur défaite. En effet, en 614 la ville de Jérusalem fut conquise par les Perses et seize ans plus tard en 630 les armées romaines menées par Héraclius furent comme annoncées par le Coran victorieuses des Perses : Alif-Lam-Mim. Les Romains ont été vaincus, dans le pays voisin, et après leur défaite ils seront les vainqueurs, dans quelques années. A Allah appartient le commandement, au début et à la fin, et ce jour-là les Croyants se réjouiront du secours d’Allah [30;1-5]. Il en est de même avec la prédiction de la victoire de l’Islam sur le polythéisme : C’est Lui qui a envoyé Son messager avec la guidée et la Religion de Vérité, pour la placer au-dessus de toute autre religion, en dépit de l’aversion des associateurs [mouchrikoun] [61;9], de la perdition d’Abou Lahab dans la sourate al massad [111], ou de l’annonce de la victoire proche à la Mecque (al fath) et l’entrée des musulmans en toute sécurité pour le pèlerinage [48;27], ou encore de la révélation des complots et des intentions des hypocrites (mounafiqoun). Toutes ces révélations et ces prophéties se sont confirmées ; d’autres, comme les grands signes de la fin des temps, attendent de se réaliser.

Le Coran et la science

On entend par cela le fait que le Livre comprend des informations sur la nature des choses, sur l’univers, etc., et que celles-ci ne contredisent pas l’expérience humaine, bien au contraire, elles se confirment et se confirmeront jusqu’à la fin des temps au fur et à mesure des découvertes scientifiques. Bien que le sujet ait été évoqué par les écoles classiques, il a surtout pris de l’ampleur avec l’essor de la science moderne au cours du XIX^ème et du XX^ème siècle. Nous consacrerons incha Allah un article plus complet sur le sujet car si l’absence de contradiction entre le Coran et la science est une réalité, nous verrons qu’il est nécessaire de rester prudent. Parmi les exemples probants, nous pouvons citer entre autres les versets traitant de la formation du fœtus confirmés quatorze siècles plus tard par l’embryologie moderne [22;5], de même que le rôle déterminant de l’eau dans la formation de la vie : Ceux qui ont mécru, n’ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte ? Ensuite Nous les avons séparés et fait de l’eau toute chose vivante [21;30].

En conclusion, d’autres aspects pourraient être évoqués, d’aucuns font l’unanimité des savants, d’autres sont enclins à des divergences d’opinions. Néanmoins l’aspect le plus important du miracle coranique reste qu’il n’existe pas de livre semblable au Coran et de guidée meilleure pour l’Humanité.

Et Allah sait mieux.

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Comme cela est rapporté dans la tradition musulmane, de nombreux prophètes furent envoyés avec des miracles et ce, afin de confirmer la véracité de leur propos. Devant ces miracles, les cœurs qui ont été touchés par la foi se raffermissent et se tranquillisent. Quant à ceux dont les poitrines se sont resserrées et ont rejeté le Message ; ceux-là même qui réclamaient des preuves, cela n’a fait qu’accroitre leur négation et ils n’ont pu opposer à l’indiscutable évidence qu’orgueil et mauvaise foi, attitude que le Coran a abhorré et illustré au travers d’un verset repris dans plusieurs histoires : ‘ceci n’est qu’une magie évidente !’. Ainsi, il fut donné à Salih la chamelle de Dieu, à Jésus il fut permis entre autre de guérir le lépreux et de ressusciter les morts avec la Permission du Très Haut, quant à Moïse il fut envoyé avec neuf prodiges vers Pharaon et son peuple. Les contemporains de Mohammad (paix et salut sur lui) furent aussi témoins de miracles comme cela est rapporté dans les Textes. Néanmoins, à la différence des autres prophètes pour lesquels les miracles de la Prophétie (mou’jizat) cessèrent après leur mort, il en subsiste un pour Mohammad (paix et salut sur lui). Il s’agit d’ailleurs du plus grand miracle, avec lequel il fut envoyé.

Communément appelé i’jaz el qur’an, ce miracle est l’ultime miracle, le témoignage éternel pour l’Humanité de la véracité de sa mission (paix et salut sur lui), jusqu’au Jour Dernier. Nous nous proposons donc ici d’étudier les principaux aspects du Livre de Dieu qui illustrent ce miracle.

L’aspect linguistique est sans doute l’un des aspects les plus probants du miracle coranique. Celui qui, un tant soit peu, bénéficie d’un minimum d’instruction en langue arabe, ne peut que constater la beauté de son discours. Étienne Dinet voit juste lorsqu’il fait remarquer : sûrement, ces bédouins illettrés de notre époque ne saisiront pas toujours le sens littéral des mots (le coran) récités par l’imam, mais le rythme, la cadence, l’harmonie des assonances qui animent les prodigieux versets… leur apporteront une explication peut-être imprécise mais véritablement conforme à l’esprit, et surtout incomparablement suggestive (La vie de Mohammad). Quant à celui qui est versé dans la connaissance de la langue, il ressentira avec force à quel point son langage, son style et son sens sont inégalés. Cela fut d’autant plus vrai à l’époque de la Révélation où le langage était un moyen de distinction et de concurrence entre les tribus. Les arabes, qui vouaient à leur langue une admiration sans limite, cherchaient sans cesse à se surpasser et à la purifier des imperfections et des lourdeurs du langage afin que celle-ci soit la plus limpide, la plus claire et la plus éloquente possible. Cette recherche d’un arabe pur (fousha) était un élément déterminant de leur identité et ceci est parfaitement illustré au travers des rencontres organisées dans les marchés où les poètes de toute l’Arabie s’affrontaient dans des concours de poésie pour la gloire de leur tribu. Certains poèmes de l’ère préislamique nous sont parvenus et témoignent du haut niveau de raffinement qu’avait atteint la poésie arabe de l’époque. Aussi les arabes furent-ils subjugués par la récitation du Coran car ils n’avaient jamais entendu de pareil discours. De nouveau, Étienne Dinet est bien à propos : quant à l’Arabe du hijaz, qui saisissait les nuances les plus subtiles du langage coranique, son propre langage, et qui recueillait les sourates des lèvres même de son compatriote (Mohammad), il était bouleversé par une si brusque surprise (idem). Toute la « magie » du Coran est d’adresser un message clair et profond, simple mais puissant, audible à tout homme au cœur sincère, quelle que soit sa langue, bien que révélé en arabe, dans un style unique et harmonieux favorisant sa mémorisation et sa récitation :  Un Coran (en langue) arabe, dénué de tortuosité, afin qu’ils soient pieux [39;28]. En effet, Nous avons rendu le Coran facile pour la médiation. Y a-t-il quelqu’un pour réfléchir ? [54;22].

Le défi.  Partant de cet état de fait, le Coran a lancé un défi aux Arabes, mais également d’une manière générale, à tous ceux qui se montrent sceptiques quant à la nature du message coranique : Si vous avez un doute sur ce que Nous avons révélé à Notre Serviteur, tâchez donc de produire une sourate semblable [2;23]. Ce défi qui n’a jamais été relevé est aussi une preuve de l’i’jaz. Cela était d’autant plus évident à l’époque du Prophète (paix et salut sur lui) que les notables mecquois, qui ne manquaient pas de nuire à l’Islam par tous les moyens, comptaient d’éminents poètes, ingénieux et renommés, maitrisant toutes les subtilités de la langue arabe. S’ils avaient pu éradiquer la toute jeune religion musulmane par ce moyen et mettre en doute la crédibilité du Prophète (paix et salut sur lui), ils auraient certainement relevé ce défi. Toutefois, rien ne fut entrepris en ce sens, tout simplement parce que cela leur était impossible : si vous n’y parvenez pas et, à coup sûr, vous n’y parviendrez jamais, parez-vous donc contre le feu qu’alimenteront les hommes et les pierres, lequel est réservé aux infidèles [2;24]. Ainsi, les hommes ne peuvent produire d’œuvre littéraire semblable au Coran et ils en seront toujours incapables comme l’a déclaré le Livre d’Allah : Dis : même si les hommes et les djinns s’unissaient pour produire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne sauraient produire rien de semblable, même s’ils se soutenaient les uns les autres [17;88].

Et Dieu sait mieux !

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